道原
老子曰:「有物混成,先天地生,惟象無形,窈窈冥冥,寂寥淡漠,不聞其聲,吾強(qiáng)為之名,字之曰道!狗虻勒:高不可極,深不可測(cè),苞裹天地,稟受無形,原流泏泏,沖而不盈,濁以靜之徐清。施之無勞,無所朝夕,表之不盈一握。約而能張,幽而能明,柔而能剛,含陰吐陽(yáng),而章三光。山以之高,淵以之深,獸以之走,鳥以之飛,麟以之游,鳳以之翔,星歷以之行。以亡取存,以卑取尊,以退取先。古者三皇,得道之統(tǒng),立于中央,神與化游,以撫四方。是故,能天運(yùn)地滯,輪轉(zhuǎn)而無廢,水流而不止,與物終始。風(fēng)興雲(yún)蒸,雷聲雨降,并應(yīng)無窮,已雕已琢,還復(fù)于禮。無為為之而合乎生死,無為言之而通乎德,恬愉無矜而得乎和,有萬(wàn)不同而便乎生。和陰陽(yáng),節(jié)四時(shí),調(diào)五行,潤(rùn)乎草木,浸乎金石,禽獸碩大,毫毛潤(rùn)澤,鳥卵不敗,獸胎不殰。父無喪子之憂,兄無哭弟之哀,童子不孤,婦人不孀,虹蜺不見,盜賊不行,含德之所致也。天常之道,生物而不有,成化而不宰,萬(wàn)物恃之而生,莫之知德;恃之而死,莫之能怨。收藏畜積而不加富,布施稟受而不益貧。忽兮怳溪,不可為象兮;怳兮忽兮,用不詘兮;窈兮冥兮,應(yīng)化無形兮;遂兮通兮,不虛動(dòng)兮,與剛?cè)峋硎尜?與陰陽(yáng)俯仰兮。
老子〔文子〕曰:大丈夫恬然無思,惔然無慮,以天為蓋,以地為車,以四時(shí)為馬,以陰陽(yáng)為御,行乎無路,游乎無怠,出乎無門。以天為蓋,則無所不覆也;以地為車,則無所不載也;四時(shí)為馬,則無所不使也;陰陽(yáng)為御,則無所不備也。是故疾而不搖,遠(yuǎn)而不勞,四支不動(dòng),聰明不損,而照見天下者,執(zhí)道之要,觀無窮之地也。故天下之事不可為也,因其自然而推之;萬(wàn)物之變不可救也,秉其要而歸之。是以聖人內(nèi)修其本,而不外飾其末,歷其精神,偃其知見,故漠然無為而無不為也,無治而無不治也。所謂無為者,不先物為也;無治者,不易自然也;無不治者,因物之相然也。
老子〔文子〕曰:「執(zhí)道以御民者,事來而循之,物動(dòng)而因之。萬(wàn)物之化,無不應(yīng)也;百事之變,無不耦也。故道者,虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸,此五者,道之形象也。虛無者,道之舍也;平易者,道之素也;清靜者,道之鑒也;柔弱者,道之用也。反者,道之常也;柔者,道之剛也;弱者,道之強(qiáng)也;純粹素樸者,道之幹也。虛者,中無載也;平者,心無累也。嗜欲不載,虛之至也;無所好憎,平之至也;一而不變,靜之至也;不與物雜,粹之至也;不憂不樂,德之至也。夫至人之治也,棄其聰明,滅其文章,依道廢智,與民同出乎公。約其所守,寡其所求,去其誘慕,除其貴欲,損其思慮。約其所守即察,寡其所求即得,故以中制外,百事不廢,中能得之則外能牧之。中之得也,五藏寧,思慮平,筋骨勁強(qiáng),耳目聰明。大道坦坦,去身不遠(yuǎn),求之遠(yuǎn)者,往而復(fù)返。
老子〔文子〕曰:聖人妄乎治人,而在乎自理。貴忘乎勢(shì)位,而在乎自得,自得天下得我矣;樂忘乎富貴,而在乎和,知大己而小天下,幾無道矣。故曰:「至虛極也,守靜篤也,萬(wàn)物并作,吾以觀其復(fù)!狗虻勒,陶冶萬(wàn)物,終始無形,寂然不動(dòng),大通混冥;深閎廣大,不可為外;折毫剖芒,不可為內(nèi);無環(huán)堵之宇,而生有無之總名也。真人體之以虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸,不與物雜,至德天地之道,故謂之真人。真人者,知大己而小天下,貴治身而賤治人,不以物滑和,不以欲亂情,隱其名姓,有道則隱,無道則見,為無為,事無事,知不知也。懷天道,包天心,噓吸陰陽(yáng),吐故納新,與陰俱閉,與陽(yáng)俱開,與剛?cè)峋硎?與陰陽(yáng)俯仰,與天同心,與道同體;無所樂,無所苦,無所喜,無所怒,萬(wàn)物玄同,無非無是。夫形傷乎寒暑燥濕之虐者,形究而神杜;神傷于喜怒思慮之患者,神盡而形有餘。故真人用心復(fù)性,依神相扶,而得終始,是以其寢不夢(mèng),覺而不憂。
孔子問道,老子曰:正汝形,一汝視,天和將至;攝汝知,正汝度,神將來舍,德將為汝容,道將為汝居。瞳兮,若新生之犢,而無求其故,形若枯木;心若死灰,真其實(shí)知而不以曲故自持,恢恢無心可謀,「明白四達(dá),能無知乎?」
老子〔文子〕曰:夫事生者,應(yīng)變而動(dòng)。變生于時(shí),知時(shí)者,無常之行。故「道可道,非常道;名可名,非常名!箷哐灾,言出于智,智者不知,非常道也;名可名,非藏書者也。「多聞數(shù)窮,不如守中;絕學(xué)無憂,絕聖棄智,民利百倍。」人生而靜,天之性也;感物而動(dòng),性之欲也;物至而應(yīng),智之動(dòng)也;智與物接,而好憎生焉;好憎成形,而智出于外,不能反己,而天理滅矣。是故,聖人不以人易天,外與物化而內(nèi)不失情,故通于道者,反于清靜,究于物者,終于無為。以恬養(yǎng)智,以漠合神,即乎無門,循天者,與道游也;隨人者,與俗交也:故聖人不以事滑天,不以欲亂情,不謀而當(dāng),不言而信,不慮而得,不為而成。是以,處上而民不重,居前而人不害,天下歸之,奸邪畏之,以其無爭(zhēng)于萬(wàn)物也,故莫敢與之爭(zhēng)。
老子〔文子〕曰:夫人從欲失性,動(dòng)未嘗正也,以治國(guó)則亂,以治身則穢,故不聞道者,無以反其性,不通物只,不能清靜。原人之性無邪穢,久湛于物即易,易而忘其本即合于其若性。水之性欲清,沙石穢之;人之性欲平,嗜欲害之,唯聖人能遺物反己。是故,聖人不以智役物,不以欲滑和,其為樂不忻忻,其于憂不惋惋;是以,高而不危,安而不傾。故聽善言便計(jì),雖愚者知說之;稱聖德高行,雖不肖者知慕之。說之者眾,而用之者寡;慕之者多,而行之者少。所以然者:□于物而繫于俗。故曰:「我無為而民自化,我無欲而民自富,我好靜而民自正,我無欲而民自樸!骨屐o者,德之至也;柔弱者,道之用也;虛無恬愉者,萬(wàn)物之祖也:三者行則淪于無形。無形者,一之謂也。一者,無心合于天下也。布德不慨,用之不勤,視之不見,聽之不聞,無形而有形生焉,無聲而五音鳴焉,無味而五味形焉,無色而五色成焉,故有生于無,實(shí)生于虛。音之?dāng)?shù)不過五,五音之變,不可勝聽也;味之?dāng)?shù)不過五,五味之變,不可勝嘗也;色之?dāng)?shù)不過五,五色之變,不可勝觀也。音者,宮立而五音形矣。故一之理,施于四海;一之嘏,察于天地。其全也,敦兮其若樸;其散也,渾兮其若濁。濁而徐清,沖而徐盈,澹然若大海,氾兮若浮雲(yún),若無而有,若亡而存。
老子〔文子〕曰:萬(wàn)物之總,皆閱一孔;百事之根,皆出一門,故聖人一度循軌,不變其故,不易其常,放準(zhǔn)循繩,曲因其直,直因其常。夫喜怒者,到之邪也;憂悲者,德之失也;好憎者,心之過也;嗜欲者,生之累也。人大怒破陰,大喜墜陽(yáng),薄氣發(fā)暗,驚怖為狂,憂悲焦心,疾乃成積,人能除此五者,即合于神明。神明者,得其內(nèi)也。得其內(nèi)者,五藏寧,思慮平,耳目聰明,筋骨勁強(qiáng),疏達(dá)而不悖,堅(jiān)強(qiáng)而不匱,無所太過,無所不逮。天下莫柔若于水;水為道也,廣不可極,深不可測(cè),長(zhǎng)極無窮,遠(yuǎn)淪無涯,息耗減益,過于不訾,上天為雨露,下地為潤(rùn)澤,萬(wàn)物不得不生,百事不得不成,大苞群生而不費(fèi),行不可得而窮極,微不可得而把握,擊之不創(chuàng),刺之不傷,斬之不斷,灼之不熏,綽約流循而可靡散,利貫金石,強(qiáng)淪天下,有餘不足,任天下取與,稟受萬(wàn)物而無所失後,無私無公,與天地洪同,是謂至德。夫水所以能成其至德者,以其綽約潤(rùn)滑也,故曰:「天下之至柔,馳騁天下之至堅(jiān),無有入于無間。」夫無形者,物之太祖;無音者,類之大宗;真人者,通于靈府,與造化者為人,執(zhí)玄德于心,而化馳如神。是故,不道之道,芒乎大哉,未發(fā)號(hào)施令而移風(fēng)易俗,其唯心行也。萬(wàn)物有所生而獨(dú)如其根,百事有所出而獨(dú)守其門,故能窮無窮,極無極,照物而不眩,響應(yīng)而不知。
老子〔文子〕曰:夫德道者,志弱而事強(qiáng),心虛而應(yīng)當(dāng)。志弱者,柔毳安靜,藏于不取,行于不能,澹然無為,動(dòng)不失時(shí),故「貴必以賤為本,高必以下為基!雇行∫园,在中以制外,行柔而剛,力無不勝,敵無不陵,應(yīng)化揆時(shí),莫能害之。欲剛者,必以柔守之;欲強(qiáng)者,必以弱保之。積柔即剛,積弱即強(qiáng),觀其所積,以知存亡。強(qiáng)勝不若己者,至于若己者而格,柔勝出于己只,其力不可量,故「兵強(qiáng)即滅,木強(qiáng)即折!垢飶(qiáng)即裂,齒堅(jiān)于舌而先斃,故「柔弱者,生之幹也;堅(jiān)強(qiáng)者,死之徒也!瓜瘸吒F之路,後動(dòng)者達(dá)之原。夫執(zhí)道以耦變,先亦制後,後亦制先,何即?不知所以制人,人亦不能制也。所謂後者,調(diào)其數(shù)而合其時(shí),時(shí)之變,則間不容息,先之則太過,後之則不及。日回月周,時(shí)不與人游,故聖人不貴尺之璧,而貴寸之陰。時(shí)難得而易失,故聖人隨時(shí)而舉事,因資而立功,守清道,拘雌節(jié),因循而應(yīng)變,常後而不先,柔弱以靜,安徐以定,功大靡堅(jiān),不能與爭(zhēng)也。
老子〔文子〕曰:機(jī)械之心藏于中,即純白之不粹,神德不全于身者,不知何遠(yuǎn)之能懷;欲害之心忘乎中者,即飢虎可尾也,而況于人乎?體道者,佚而不窮;任數(shù)者,勞而無功。夫法刻刑誅者,非帝王之業(yè)也;箠策繁用者,非致遠(yuǎn)之御也。好憎繁多,禍乃相隨。故先王之法非所作也,所因也;其禁誅非所為也,所守也,故能因即大,作即細(xì);能守即固,為即敗。夫任耳目以聽視者,勞心而不明;以智慮為治者,苦心而無功。任一人之材難以至治,一人之能不足以治三畝之宅,循道理之?dāng)?shù),因天地自然,即六合不足均也。聽失于非譽(yù),目淫于彩色,禮亶不足以放愛,誠(chéng)心可以懷遠(yuǎn)。故兵莫憯乎志,莫邪為下;冠莫大于陰陽(yáng),而枹鼓為細(xì)。所謂大冠伏尸不言節(jié),中冠藏于山,小冠遁于民間。故曰:「民多智能,奇物滋起;法令滋章,盜賊多有!谷ケ巳〈,天殃不起,「故以智治國(guó),國(guó)之賊;不以智治國(guó),國(guó)之德!狗驘o形大,有形細(xì);無形多,有形少;無形強(qiáng),有形弱;無形實(shí),有形虛,有形者遂事也,無形者作始也。遂事者,成器也;作始者,樸也。有形則有聲,無形則無聲;有形產(chǎn)于無形,故無形者,有形知始也。廣厚有名,有名者貴全也;儉薄無名,無名者賤輕也。殷富有名,有名尊寵也;貧寡無名,無名者卑辱;雄牡有名,有名者章明也;雌牝無名,無名者隱約也;有餘者有名,有名者高賢也;不足者無名,無名者任下也;有功即有名,無功即無名,有名產(chǎn)于無名,無名者有名之母也。夫道,「有無相生也,難易相成也!故且,聖人執(zhí)道虛靜、微妙以成其德。故有道即有德,有德即有功,有功即有名,有名即復(fù)歸于道,功名長(zhǎng)久,終身無咎。王公有功名,孤寡無功名,故曰:「聖人自謂孤寡!箽w其根本,功成而不有,故有功以為利,無名以為用。古者民童蒙,不知東西,貌不離情,言不出行,行出無容,言而不文。其衣煖而無采,其兵鈍而無刃,行蹎蹎,視瞑瞑,鑿井而飲,耕田而食,不布施,不求德,高下不相傾,長(zhǎng)短不相形,風(fēng)齊于俗可隨也,事周于能易為也,矜?zhèn)我曰笫?軻行以迷眾,聖人不以為民俗。
- 太上感應(yīng)篇原文
- 老子道德經(jīng)全文及譯文
- 老子河上公章句卷一
- 老子道德經(jīng)全文
- 太上感應(yīng)篇例證語(yǔ)譯 第一卷
- 太上感應(yīng)篇感應(yīng)選錄
- 卷一 道德部
- 逍遙游第一
- 卷六十四 百家
- 老子河上公章句卷二
- 老子道德經(jīng)名句
- 始計(jì)第一
- 太上感應(yīng)篇后記
- 卷一 暢玄
- 捭闔第一
- 老子河上公章句卷三
- 太上感應(yīng)篇例證語(yǔ)譯 第二卷
- 卷三十三 山東四
- 老子河上公章句卷四
- 原始章第一
- 道原
- 印光大師序
- 老子道德經(jīng)原文
- 卷六十三 喻蔽
- 一宇(宇者,道也。)
- 李炳南居士序
- 卷一 文韜
- 齊物論第二
- 天瑞第一
- 內(nèi)篇第一逍遙遊
- 卷一人謀上●天無陰陽(yáng)篇 第一
- 卷五十六 安貧
- 太上感應(yīng)篇例證語(yǔ)譯 第四卷
- 老子道德經(jīng)簡(jiǎn)介
- 卷六十九 知止
- 太上感應(yīng)篇例證語(yǔ)譯 第三卷
- 馬蹄第九
- 人間世第四
- 第一計(jì) 瞞天過海
- 卷二 混元混洞開辟劫運(yùn)部