老子河上公章句卷二

淳風(fēng)第十七

  太上,下知有之。太上,謂太古無名之君。下知有之者,下知上有君,而不臣事,質(zhì)樸也。其次,親之譽(yù)之。其德可見,恩惠可稱,故親愛而譽(yù)之。其次畏之。設(shè)刑法以治之。其次侮之。禁多令煩,不可歸誠,故欺侮之。信不足焉,﹝有不信焉﹞。君信不足于下,下則應(yīng)之以不信,而欺其君也。猶兮其貴言。說太上之君,舉事猶,貴重于言,恐離道失自然也。功成事遂,謂天下太平也。百姓皆謂我自然。百姓不知君上之德淳厚,反以為己自當(dāng)然也。

俗薄第十八

  大道廢,有仁義。大道之時(shí),家有孝子,戶有忠信,仁義不見也。大道廢不用,惡逆生,乃有仁義可傳道。智能出,有大偽。智能之君賤德而貴言,賤質(zhì)而貴文,下則應(yīng)之以為大偽奸詐。六親不和,有孝慈。六紀(jì)絕,親戚不合,乃有孝慈相牧養(yǎng)也。國家昏亂,有忠臣。政令不明,上下相怨,邪僻爭權(quán),乃有忠臣匡正其君也。此言天下太平不知仁,人盡無欲不知廉,各自潔己不知貞。大道之世,仁義沒,孝慈滅,猶日中盛明,眾星失光。

還淳第十九

  絕圣絕圣制作,反初守元。五帝垂象,倉頡作書,不如三皇結(jié)繩無文。棄智,棄智能,反無為。民利百倍。農(nóng)事修,公無私。絕仁棄義,絕仁之見恩惠,棄義之尚華言。民復(fù)孝慈。德化淳也。絕巧棄利,絕巧者,詐偽亂真也。棄利者,塞貪路閉權(quán)門也。盜賊無有。上化公正,下無邪私。此三者,謂上三事所棄絕也。以為文不足,以為文不足者,文不足以教民。故令有所屬。當(dāng)如下句。見素抱樸,見素者,當(dāng)抱素守真,不尚文飾也。抱樸者,當(dāng)抱其質(zhì)樸,以示下,故可法則。少私寡欲。少私者,正無私也。寡欲者,當(dāng)知足也。

異俗第二十

  絕學(xué)絕學(xué)不真,不合道文。無憂。除浮華則無憂患也。唯之與阿,相去幾何。同為應(yīng)對(duì)而相去幾何。疾時(shí)賤質(zhì)而貴文。善之與惡,相去若何。善者稱譽(yù),惡者諫諍,能相去何如。疾時(shí)惡忠直,用邪佞也。人之所畏,不可不畏。人謂道人也。人所畏者,畏不絕學(xué)之君也。不可不畏,近令色,殺仁賢;馁馄湮囱朐眨

  言世俗人荒亂,欲進(jìn)學(xué)為文,未央止也。眾人熙熙,熙熙,放淫多情欲也。如享太牢,如饑思太牢之具,意無足時(shí)也。如春登臺(tái)。春,陰陽交通,萬物感動(dòng),登臺(tái)觀之,意志淫淫然。我獨(dú)怕兮其未兆,我獨(dú)怕然安靜,未有情欲之形兆也。如嬰兒之未孩。如小兒未能答偶人時(shí)也。乘乘兮若無所歸。我乘乘如窮鄙,無所歸就。眾人皆有余,眾人余財(cái)以為奢,余智以為詐。而我獨(dú)若遺。我獨(dú)如遺棄,似于不足也。我愚人之心也哉,不與俗人相隨,守一不移,如愚人之心也。沌沌兮。無所分別。俗人昭昭,明且達(dá)也。我獨(dú)若昏。如闇昧也。俗人察察,察察,急且疾也。我獨(dú)悶悶。悶悶,無所割截。忽兮若海,我獨(dú)忽忽,如江海之流,莫知其所窮極也。漂兮若無所止。我獨(dú)漂漂,若飛若揚(yáng),無所止也,志意在神域也。眾人皆有以,以,有為也。而我獨(dú)頑我獨(dú)無為。似鄙。鄙,似若不逮也。我獨(dú)異于人我獨(dú)與人異也。而貴食母。食,用也。母,道也。我獨(dú)貴用道也。

虛心第二十一

  孔德之容,孔,大也。有大德之人,無所不容,能受垢濁,處謙卑也。唯道是從。唯,獨(dú)也。大德之人,不隨世俗所行,獨(dú)從于道也。道之為物,唯怳唯忽。道之于萬物,獨(dú)怳忽往來,于其無所定也。忽兮怳兮,其中有象;道唯忽怳無形,之中獨(dú)有萬物法象。怳兮忽兮,其中有物。道唯怳忽,其中有一,經(jīng)營生化,因氣立質(zhì)。窈兮冥兮,其中有精,道唯窈冥無形,其中有精實(shí),神明相薄,陰陽交會(huì)也。其精甚真,言道精氣,其妙甚真,非有飾也。其中有信。道匿功藏名,其信在中也。自古及今,其名不去,自,從也。自古至今,道常在不去。以閱眾甫,閱,稟也。甫,始也。言道稟與,萬物始生,從道受氣。吾何以知眾甫之然哉。吾何以知萬物從道受氣。以此。此,今也。以今萬物皆得道精氣而生,動(dòng)作起居,非道不然。

益謙第二十二

  曲則全,曲己從眾,不自專,則全其身也。枉則直,枉,屈己而伸人,久久自得直也。洼則盈,地洼下,水流之;人謙下,德歸之。敝則新,自受弊薄,后己先人,天下敬之,久久自新也。少則得,自受取少則得多也,天道佑謙,神明托虛。多則惑。財(cái)多者,惑于所守,學(xué)多者,惑于所聞。是以圣人抱一為天下式。抱,守也。式,法也。圣人守一,乃知萬事,故能為天下法式也。不自見故明,圣人不以其目視千里之外也,乃因天下之目以視,故能明達(dá)也。不自是故彰,圣人不自以為是而非人,故能彰顯于世。不自伐故有功,伐,取也。圣人德化流行,不自取其美,故有功于天下。不自矜故長。矜,大也。圣人不自貴大,故能久不危。夫惟不爭,故天下莫能與之爭。此言天下賢與不肖,無能與不爭者爭也。古之所謂曲則全者,豈虛言哉。傳古言,曲從則全身,此言非虛妄也。誠全而歸之。誠,實(shí)也。能行曲從者,實(shí)其肌體,歸之于父母,無有傷害也。

虛無第二十三

  希言自然。希言者,謂愛言也。愛言者,自然之道。故飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。飄風(fēng),疾風(fēng)也。驟雨,暴雨也。言疾不能長,暴不能久也。孰為此者?天地。孰,誰也。誰為此飄風(fēng)暴雨者乎?天地所為。天地尚不能久,不能終于朝暮也。而況于人乎?天地至神合為飄風(fēng)暴雨,尚不能使終朝至暮,何況人欲為暴卒乎。故從事于道者,從,為也。人為事當(dāng)如道安靜,不當(dāng)如飄風(fēng)驟雨也。道者同于道,道者,謂好道人也。同于道者,所謂與道同也。德者同于德,德者,謂好德之人也。同于德者,所謂與德同也。失者同于失。失,謂任己而失人也。同于失者,所謂與失同也。同于道者,道亦樂得之。與道同者,道亦樂得之也。同于德者,德亦樂得之,與德同者,德亦樂得之也。同于失者,失亦樂得之。與失同者,失亦樂失之也。信不足焉,君信不足于下,下則應(yīng)君以不信也。有不信焉。此言物類相歸,同聲相應(yīng),同氣相求。云從龍,風(fēng)從虎,水流濕,火就燥,自然之類也。

苦恩第二十四

  企者不立,企,進(jìn)也。謂貪權(quán)慕名,進(jìn)取功榮,則不可久立身行道也。跨者不行,自以為貴而跨于人,眾共蔽之,使不得行。自見者不明,人自見其形容以為好,自見其所行以為應(yīng)道,殊不知其形丑,操行之鄙。自是者不彰,自以為是而非人,眾共蔽之,使不得彰明。自伐者無功,所謂輒自伐取其功美,即失有功于人也。自矜者不長。好自矜大者,不可以長久。其在道也,曰:余食贅行。贅,貪也。使此自矜伐之人,在治國之道,日賦斂余祿食以為貪行。物或惡之。此人在位,動(dòng)欲傷害,故物無有不畏惡之者。故有道者不處。言有道之人不居其國也。

象元第二十五

  有物混成,先天地生。謂道無形,混沌而成萬物,乃在天地之前。寂兮寥兮,獨(dú)立而不改,寂者,無音聲。寥者,空無形。獨(dú)立者,無匹雙。不改者,化有常。周行而不殆,道通行天地,無所不入,在陽不焦,托蔭不腐,無不貫穿,而不危怠也?梢詾樘煜履。道育養(yǎng)萬物精氣,如母之養(yǎng)子。吾不知其名,字之曰道,我不見道之形容,不知當(dāng)何以名之,見萬物皆從道所生,故字之曰道。強(qiáng)為之名曰大。不知其名,強(qiáng)曰大者,高而無上,羅而無外,無不包容,故曰大也。大曰逝,其為大,非若天常在上,非若地常在下,乃復(fù)逝去,無常處所也。逝曰遠(yuǎn),言遠(yuǎn)者,窮乎無窮,布?xì)馓斓,無所不通也。遠(yuǎn)曰反。言其遠(yuǎn)不越絕,乃復(fù)反在人身也。故道大,天大,地大,王(「王」一作「人」,下「王」亦同)亦大。道大者,包羅天地,無所不容也。天大者,無所不蓋也。地大者,無所不載也。王大者,無所不制也。域中有四大,四大,道、天、地、王也。凡有稱有名,則非其極也。言道則有所由,有所由然后謂之為道,然則是道稱中之大也,不若無稱之大也,無稱不可而得為名,曰域也。天地王皆在乎無稱之內(nèi)也,故曰域中有四大者也。而王居其一焉。八極之內(nèi)有四大,王居其一也。人法地,人當(dāng)法地安靜和柔也,種之得五谷,掘之得甘泉,勞而不怨也,有功而不置也。地法天,天澹泊不動(dòng),施而不求報(bào),生長萬物,無所收取。天法道,道清靜不言,陰行精氣,萬物自成也。道法自然。道性自然,無所法也。

重德第二十六

  重為輕根,人君不重則不尊,治身不重則失神,草木之花葉輕,故零落,根重故長存也。靜為躁君。人君不靜則失威,治身不靜則身危,龍靜故能變化,虎躁故夭虧也。是以圣人終日行,不離輜重。輜,靜也。圣人終日行道,不離其靜與重也。雖有榮觀,燕處超然。榮觀,謂宮闕。燕處,后妃所居也。超然,遠(yuǎn)避而不處也。奈何萬乘之主奈何者,疾時(shí)主傷痛之辭。萬乘之主謂,王者。而以身輕天下?王者至尊,而以其身行輕躁乎。疾時(shí)王奢恣輕淫也。輕則失臣,王者輕淫則失其臣,治身輕淫則失其精。躁則失君。王者行躁疾則失其君位,治身躁疾則失其精神也。

巧用第二十七

  善行無轍跡,善行道者求之于身,不下堂,不出門,故無轍跡。善言無瑕謫,善言謂擇言而出之,則無瑕疵謫過于天下。善數(shù)不用籌策,善以道計(jì)事者,則守一不移,所計(jì)不多,則不用籌策而可知也。善閉無關(guān)楗而不可開,善以道閉情欲、守精神者,不如門戶有關(guān)楗可得開。善結(jié)無繩約而不可解。善以道結(jié)事者,乃可結(jié)其心,不如繩索可得解也。是以圣人常善救人,圣人所以常教人忠孝者,欲以救人性命。故無棄人;使貴賤各得其所也。常善救物,圣人所以常教民順?biāo)臅r(shí)者,欲以救萬物之殘傷。故無棄物。圣人不賤名而貴玉視之如一。是謂襲明。圣人善救人物,是謂襲明大道。故善人者,不善人之師;人之行善者,圣人即以為人師。不善人者,善人之資。資,用也。人行不善者,圣人猶教導(dǎo)使為善,得以給用也。不貴其師,獨(dú)無輔也。不愛其資無所使也。雖智大迷,雖自以為智。言此人乃大迷惑。是謂要妙。能通此意,是謂知微妙要道也。

反樸第二十八

  知其雄,守其雌,為天下溪。雄以喻尊,雌以喻卑。人雖自知其尊顯,當(dāng)復(fù)守之以卑微,去雄之強(qiáng)梁,就雌之柔和,如是則天下歸之,如水流入深溪也。為天下溪,常德不離,人能謙下如深溪,則德常在,不復(fù)離于己。復(fù)歸于嬰兒。當(dāng)復(fù)歸志于嬰兒,惷然而無所知也。知其白守其黑,為天下式。白以喻昭昭,黑以喻默默。人雖自知昭昭,明白當(dāng)復(fù)守之以默默,如闇昧無所見,如是則可為天下法式,則德常在。為天下式,常德不忒,人能為天下法式,則德常在于己,不復(fù)差忒。復(fù)歸于無極。德不差忒,則常生久壽,歸身于無窮極也。知其榮,守其辱,為天下谷。榮以喻尊貴,辱以喻污濁。人能知己之有榮貴,當(dāng)復(fù)守之以污濁,如是則天下歸之,如水流入深谷也。為天下谷,常德乃足,足,止也。人能為天下谷,則德乃常止于己。復(fù)歸于樸。復(fù)當(dāng)歸身于質(zhì)樸,不復(fù)為文飾。樸散則為器,器,用也。萬物之樸散則為器用也。若道散則為神明,流為日月,分為五行也。圣人用之則為官長。圣人升用則為百官之元長也。故大制不割。圣人用之則以大道制御天下,無所傷割,治身則以大道制御情欲,不害精神也。

無為第二十九

  將欲取天下欲為天下主也。而為之,欲以有為治民。吾見其不得已。我見其不得天道人心已明矣,天道惡煩濁,人心惡多欲。天下神器,不可為也(或作「不可執(zhí)也」)。器,物也。人乃天下之神物也,神物好安靜,不可以有為治。為者敗之,以有為治之,則敗其質(zhì)性。執(zhí)者失之。強(qiáng)執(zhí)教之,則失其情實(shí),生于詐偽也。故物或行或隨,上所行,下必隨之也。或歔或吹,歔,溫也。吹,寒也。有所溫必有所寒也;驈(qiáng)或羸,有所強(qiáng)大,必有所贏弱也。或挫或隳。載,安也。隳,危也。有所安必有所危,明人君不可以有為治國與治身也。是以圣人去甚,去奢,去泰。甚謂貪淫聲色。奢謂服飾飲食。泰謂宮室臺(tái)榭。去此三者,處中和,行無為,則天下自化。

儉武第三十

  以道佐人主者,謂人主能以道自輔佐也。不以兵強(qiáng)天下。以道自佐之主,不以兵革,順天任德,敵人自服。其事好還。其舉事好還自責(zé),不怨于人也。師之所處,荊棘生焉。農(nóng)事廢,田不修。大軍之后,必有兇年。天應(yīng)之以惡氣,即害五谷,盡傷人也。善有果而已,善用兵者,當(dāng)果敢而已,不美之。不敢以取強(qiáng)。不以果敢取強(qiáng)大之名也。果而勿矜當(dāng)果敢謙卑,勿自矜大也。果而勿伐,當(dāng)果敢推讓,勿自伐取其美也。果而勿驕,驕,欺也。果敢勿以驕欺人。果而不得已,當(dāng)過果敢至誠,不當(dāng)逼迫不得已也。果而勿強(qiáng)果敢勿以為強(qiáng)兵、堅(jiān)甲以欺凌人也。物壯則老,草木壯極則枯落,人壯極則衰老也。言強(qiáng)者不可以久。是謂不道。枯老者,坐不行道也。不道早已。不行道者早死。

偃武第三十一

  夫佳兵者,不祥之器,佳,飾也。祥,善也。兵者,驚精神,濁和氣,不善人之器也,不當(dāng)修飾之。物或惡之,兵動(dòng)則有所害,故萬物無有不惡之者。故有道者不處。有道之人不處其國。君子居則貴左,貴柔弱也。用兵則貴右。貴剛強(qiáng)也,此言兵道與君子之道反,所貴者異也。兵者,不祥之器,兵,革者。不善之器也。非君子之器,非君子所貴重之器也。不得已而用之。謂遭衰逆亂禍,欲加萬民,乃用之以自守。恬淡為上。不貪土地,利人財(cái)寶。勝而不美,雖得勝而不以為利己也。而美之者,是樂殺人。美得勝者,是為喜樂殺人者也。夫樂殺人者,則不可以得志于天下矣。為人君而樂殺人者,此不可使得志于天下矣,為人主必專制人命,妄行刑誅。吉事尚左,左,生位也。兇事尚右,陰道殺人。偏將軍居左,偏將軍卑而居陽者,以其不專殺也。上將軍居右。上將軍尊而居陰者,以其專主殺也。言以喪禮處之。上將軍居右,喪禮尚右,死人貴陰也。殺人之眾,以哀悲泣之;傷己德薄,不能以道化人,而害無辜之民。戰(zhàn)勝,以喪禮處之。古者戰(zhàn)勝,將軍居喪主禮之位,素服而哭之,明君子貴德而賤兵,不得以而誅不祥,心不樂之,比于喪也,知后世用兵不已故悲痛之。

圣德第三十二

  道常無名,道能陰能陽,能弛能張,能存能亡,故無常名也。樸雖小,天下莫能臣也。道樸雖小,微妙無形,天下不敢有臣使道者也。侯王若能守之,萬物將自賓。侯王若能守道無為,萬物將自賓,服從于德也。天地相合,以降甘露,侯王動(dòng)作能與天相應(yīng)和,天即降下甘露善瑞也。民莫之令而自均。天降甘露善瑞,則萬物莫有教令之者,皆自均調(diào)若一也。始制有名,始,道也。有名,萬物也。道無名能制于有名,無形,能制于有形也。名亦既有,既,盡也。有名之物,盡有情欲,叛道離德,故身毀辱也。夫亦將知之。人能法道行德,天亦將自知之。知之,可以不殆。天知之,則神靈佑助,不復(fù)危怠。譬道之在天下,猶川谷之在江海。譬言道之在天下,與人相應(yīng)和,如川谷與江海相流通也。

辯德第三十三

  知人者智,能知人好惡,是為智。自知者明。人能自知賢與不肖,是為反聽無聲,內(nèi)視無形,故為明也。勝人者有力,能勝人者,不過以威力也。自勝者強(qiáng)。人能自勝己情欲,則天下無有能與己爭者,故為強(qiáng)也。知足者富,人能知足,則長保福祿,故為富也。強(qiáng)行者有志,人能強(qiáng)力行善,則為有意于道,道亦有意于人。不失其所者久,人能自節(jié)養(yǎng),不失其所受天之精氣,則可以長久。死而不亡者壽。目不妄視,耳不妄聽,口不妄言,則無怨惡于天下,故長壽。

任成第三十四

  大道泛兮,言道泛泛,若浮若沉,若有若無,視之不見,說之難殊。其可左右。道可左可右,無所不宜。萬物恃之而生恃,待也。萬物皆待道而生。而不辭,道不辭謝而逆止也。功成不名有,有道不名其有功也。愛養(yǎng)萬物而不為主。道雖愛養(yǎng)萬物,不如人主有所收取。常無欲,可名于小。道匿德藏名,怕然無為,似若微小也。萬物歸焉而不為主,萬物皆歸道受氣,道非如人主有所禁止也?擅麨榇。萬物橫來橫去,使名自在,故可名于大也。是以圣人終不為大,圣人法道匿德藏名,不為滿大。故能成其大。圣人以身師導(dǎo),不言而化,萬事修治,故能成其大。

仁德第三十五

  執(zhí)大象,天下往。執(zhí),守也。象,道也。圣人守大道,則天下萬民移心歸往之也。治身則天降神明,往來于己也。往而不害,安﹑平﹑太。萬民歸往而不傷害,則國家安寧而致太平矣。治身不害神明,則身安而大壽也。樂與餌,過客止,餌,美也。過客,一也。人能樂美于道,則一留止也。一者,去盈而處虛,忽忽如過客。道之出口,淡乎其無味,道出入于口,淡淡非如五味有酸咸苦甘辛也。視之不足見,足,得也。道無形,非若五色有青黃赤白黑可得見也。聽之不足聞,道非若五音有宮商角征羽可得聽聞也。用之不足既。既,盡也。謂用道治國,則國安民昌。治身則壽命延長,無有既盡之時(shí)也。

微明第三十六

  將欲歙之,必固張之。先開張之者,欲極其奢淫。將欲弱之,必固強(qiáng)之。先強(qiáng)大之者,欲使遇禍患。將欲廢之,必固興之。先興之者,欲使其驕危。將欲奪之,必固與之。先與之者,欲極其貪心。是謂微明。此四事,其道微,其效明也。柔弱勝剛強(qiáng)。柔弱者久長,剛強(qiáng)者先亡也。魚不可脫于淵,魚脫于淵,謂去剛得柔,不可復(fù)制焉。國之利器,不可以示人。利器者,謂權(quán)道也。治國權(quán)者,不可以示執(zhí)事之臣也。治身道者,不可以示非其人也。

為政第三十七

  道常無為而無不為。道以無為為常也。侯王若能守之,萬物將自化。言侯王若能守道,萬物將自化效于己也;,吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。吾,身也。無明之樸,道德也。萬物已化效于己也。復(fù)欲作巧偽者,侯王當(dāng)身鎮(zhèn)撫以道德也。無名之樸,夫亦將無欲。不欲以靜,言侯王鎮(zhèn)撫以道德,民亦將不欲,故當(dāng)以清靜導(dǎo)化之也。天下將自定。能如是者,天下將自正定也。

精彩推薦