論茶文化精神的思想淵源

　　茶文化是歷史的積累，茶由歷史走來，且傳遍各地。我們把茶文化比作河流，源頭為茶的發(fā)現(xiàn)。隨著“股股山泉”匯入，茶文化由原本小小的水源逐漸變大。而其所經過的流域和環(huán)境對河流本身影響很大，甚至直接決定了河流的走向。茶文化的“流域”，就是茶文化的環(huán)境和推動茶文化發(fā)展的后續(xù)力，亦即我們的傳統(tǒng)文化。它對茶文化的形成發(fā)展和走向起著極其重要的作用。

　　傳統(tǒng)文化大致認為是“儒、道、佛”文化，它們相互影響并構成了中國文化的基本框架。茶對人類來說，首先以物質形式出現(xiàn)，并以其實用價值發(fā)生作用，但到一定時期后便注入深刻的文化內涵，產生了具有精神和社會功能的茶藝、茶道、茶禮等。它使人得到精神享受猶如進入美妙的境界，這其中就滲透了儒、道、佛諸家的深刻哲理和高深思想，能勵人明心見性和提高修養(yǎng)。我們把傳統(tǒng)文化與過去儒、道、佛等思想所產生的聯(lián)系，比喻為河流與流域的關系，在此基礎上作為茶與傳統(tǒng)文化歷史淵源的追溯，決不僅僅是懷古或牽強附會，而是理清思路，為正確把握茶文化的內涵及發(fā)展方向做出正確判斷。

一、儒家文化與茶禮

　　儒，表現(xiàn)為尊孔重禮等，有國學之稱。過去中國人尊的是皇天厚土，以大地為母親，所以平和、溫厚、持久，這便成就了儒家的思想體系。其核心思想表現(xiàn)為“仁義禮智”等，尤以中庸為本，互為得益為前提。這里將儒家與茶的結交及茶事中隱含的儒家思想進行分解。

　　中國的儒家思想突出于中國人性格，中國人性格雖然較溫和，但并非無原則。在茶的發(fā)源與傳播地，茶的發(fā)展均受故土文化的影響。傳統(tǒng)茶文化脫離不開“和諧”，這就是儒家的中庸為本。中國人與茶中之“和”，好像是天成的，人們主張在飲茶中溝通思想、創(chuàng)造和諧氣氛、增進彼此的友誼。事實證明:飲茶可以反省自己，更多地善待他人。在過去的農村，有客人進門就會敬上一碗茶，以示歡迎、友好與尊重。酗酒會導致斗毆，卻沒有聽說有人因喝茶而打架，這就是傳統(tǒng)文化長期以來給人以內在的“規(guī)范”。即使爭吵、雙方有不愉快的事情，也去茶館評理、講和，這不一定是茶道，但卻是中國人賦予了茶的“中國特色”。茶中的內涵是深刻的，懂得茶理的人往往能從茶事里悟出其中的“道理”，但對許多人來說，講到茶“道”不容易，其原因難于簡而言之，有時與“道”擦肩而過也不知。茶道以此為基礎，精妙高深，與《周易》的陰陽五行思想相合。中國人的茶事，處處體現(xiàn)和諧，“和合”便熱鬧興旺。

　　然而，古往今來，有識之士一直倡導廉、儉。茶在養(yǎng)廉、雅志和勵志等方面的作用是由古及今的，“清茶一杯”寓意深長。中國的知識分子，從來主張“以天下為己任”，很有使命感和責任心，這也寓意于茶事中。許多優(yōu)秀的大茶人如蘇東坡、陸游等無不如此。以精神來推動茶文化潮流的不乏儒生們，茶的勵志與儒家思想結合在一起。唐朝之前的政治家恒溫、陸納等以茶養(yǎng)廉，以對抗兩晉以來的奢靡之風。亦能產生積極的思想。明代，國事艱難，更繼承了這種傳統(tǒng)，稱竹茶爐為“苦節(jié)君像”，實是社會對“儉德”的呼喚。陸羽在《茶經》中開宗明義地講，茶之為飲，最宜精行儉德之人，“茶可行道”也。

　　以茶重禮，禮中有茶，是中國傳統(tǒng)文化的體現(xiàn)。許多少數(shù)民族的傳統(tǒng)特色及其藝術的創(chuàng)造受人歡迎，人們的興趣不僅僅在于新鮮，還與其內在的樸實、好客和質真的內涵相關。如云南白族的“三道茶”就頗為人傳揚，且韻味無窮，遠勝過點頭和鞠躬。朝汕地區(qū)的“工夫茶”是典型的嶺南特色茶藝文化。茶的禮儀有入鄉(xiāng)隨俗的必要與趨勢，傳統(tǒng)文化也有發(fā)展的需要。以茶示禮產生于何時，難于考究，但可以肯定它不會脫離開文人和宮廷禮儀。以前的宮廷之人大多知書達禮，文人雅士盡管沒有較好的條件，但不得志的生活可能給予他們更為寬闊的思想空間。民間的范圍更廣，“大智隱于市”，加上鄉(xiāng)間人多面廣，以茶示禮的多樣化和特色化也是自然的。以茶示禮的方式很多，有茶宴、以茶訂親等，但含義最為廣泛的要算是“客來敬茶”了。

二、道家文化與茶道

　　儒與道，初看它們朝著相反的方向發(fā)展。儒家立足于現(xiàn)實，什么事都積極參與，喝茶也忘不了家事、國事、天下事;道家強調“無為”，有遁世傾向。但實際上，儒、道是經�；パa的。儒家思想以退為進，倒是與道家的機緣接軌，道家的“遁世”、“無為”，反映了祖國文化柔韌的一面，沒有柔是難以有“韌”的。傳統(tǒng)文化反映了儒、道兩家這種相輔相成的關系，這在中華茶文化中有深刻的體現(xiàn)。

　　茶文化的自然觀、哲學觀、美學觀，以及對人的養(yǎng)生作用方面，無不閃爍著道家的睿智。有人說:儒家思想主要發(fā)揮了社會政治功能，表現(xiàn)為“茶禮”。道家發(fā)揮的主要是藝術境界，于是才有“茶藝”。(佛教才能得“道”，故有“茶道”)。其實，儒家有“人道既行，天下為公”。道家有“道，可道，非常道”，其中一個說表現(xiàn)，一個說內在，表內互補。日本茶道更多地表現(xiàn)與“禪”相結合，禪是中國化的佛教，而中國人的根底在于“道”。有學者稱日本茶道為未來文化，也與老莊思想體現(xiàn)的超時空相對立。道家思想與人們求樂生相關，而茶之性能在這方面提供了契機。

　　文化傳統(tǒng)中，強調人與自然的統(tǒng)一，其哲理產生于食不果腹的自然經濟時代，極其難能可貴。如今自然科學與社會科學分開，精神與物質也相對分開。人們在探索傳統(tǒng)茶文化時，探索天人合一是回避不了的。這是否真正能為文人雅士所追求，可另當別論。陸羽探尋茶文化的軌跡大致如此，他選擇茶文化，通過不同尋常的經歷，與眾不同的思維，最終把他的智慧凝聚在“茶”與“茶文化”上，茶文化的伸縮性可充分包容其一生的才華。歷史上的文人雅士要施展才華，是極其艱難的，與茶相伴，確實是道家所追求的天人合一了，且表現(xiàn)為對現(xiàn)在的充分留戀。陸羽研究茶，不僅研究茶的物質功能，還大大拓展了其精神功能，并對其進行定位，可謂入道了�，F(xiàn)今，很多知識分子對茶文化的追求也是一馬當先。因為他們最明白事理，最希望自然之“天”與人的真正角色位置的感應。茶文化在今天有燦爛的前景，離不開他們的傳承。魯迅先生把在工作之余“有好茶喝，會喝好茶”理解為一種至高的人生境界，而并非在茶中消磨時光。好在茶不會誘人混沌;即使愛好極深，也不會危害社會。倒能幫助人們換一種思維，給人尋求心靈的解放。“茶里有乾坤”，正是道家式的智慧。

　　有學者經研究后稱:“把飲茶推向社會的是佛家，把茶變?yōu)槲幕�的是文人儒士，而最早以茶自娛的是道家�?rdquo;道家飲茶更加自在，不像佛家講究精神，也不像儒家那樣，講究器具，禮儀繁瑣。道家對茶的研究首推陶弘景，他的思想脫胎于“老莊哲學”和葛洪的神仙道教。陶氏的道家思想和道教化的做法，對后人尤其是道家和道家人影響頗大，如唐代的李治，明代的朱權等。道家修煉主張內省，當飲茶之后，神清氣爽，自身與天地宇宙合為一氣，這種感覺現(xiàn)在的茶人也能體會到。久而久之，在我國形成以種茶、制茶、沖茶、品茶、詠茶等為內容，又超脫于日常生活的茶事。這與道家的思想是分不開的。茶的保健作用，茶的好樂又養(yǎng)生，且茶又隨手可得，決定了茶的可親近性，使得茶與道家及稍后的道教關系密切。

　　茶在中國有5000年以上的歷史，歷史上的三教九流都與茶相關也不奇怪了，而歷史上喝茶人倒真的有些特殊的風度。道教思想，就是清靜無為，一顆平常心，除去以茶人自我標榜者外，一般茶人不論儒、道、佛的信仰差異及程度如何，都有共同特點，即追求質樸、自然、清靜、無私、平和，且又常常有些浪漫精神和浩然正氣，這自是茶人的特點。茶人這種特殊的氣質和修養(yǎng)，與老莊思想的影響有很大關系。什么為茶人?茶人大致比喻為與茶的品性相近的茶事者或用茶人。其所進一步提升的“無我精神”，與茶葉凝結十分相似。以茶的生長、生命與茶人的人格生命相似，富有哲理，應合了莊子精神。莊子是重道的，但莊子的精神又似乎超越道的存在。他認為:在現(xiàn)實世界中，人被外之物及自我肉身所縲紲，是不得自由的，因此必須擺脫一切物與肉身的束縛，追求一種超現(xiàn)實的人格獨立及絕對精神自由，以達到所謂“天地與我并生，萬物與我為一”的境界，追求與大地精神往來的境界。莊子又認為自然是偉大的，而人是自然之物，莊子向往的自由不是神話所講的那種對必然性的蔑視和踐踏，而是追求精神上的無阻礙。因為，人們理應用寬闊的胸懷去待人，抱著一種淡然無報的美感，從無為之中看到勃勃生機。所以，真正的茶人胸懷十分闊大，虛懷若谷，并不拘泥于細節(jié)。而是與自然契合由茶中濃餑滾沸想到那滾滾的江河、湖海以及大氣、太極，最后，茶忘掉了，自己也忘掉了，身心愉悅自不必言。所以，中國茶道要旨在無形處，無形的精神力量大于有形的程式，這也是受道家影響的結果。這種精神也應該為茶人精神所吸納，即使在新世紀，我們子孫后代仍將不斷地受到此精神思想的恩澤。

　　然而，茶人雖融合于茶的美韻和自然的節(jié)律當中，卻并未忘記人間，而是靜聽著荒城夜晚的打更聲，天上人間，明月江水，茶中雪乳，山間松濤，大自然的恩惠與深情，荒城的人事長短，都在這汲、煎、飲中融為一氣了。

　　茶其所體現(xiàn)的價值也未違背莊子的價值觀。過去一般人看不起伶人，陸羽偏去做戲子;朝廷請他做官不去，偏要研究茶;一般人都認為只有“四書”和“五經”，他卻再另搞一個經—《茶經》;別人多顧個人安危，他卻為朋友不避虎狼。又如王安石好茶，且很懂水品，好不容易做了宰相，卻偏要變法，連說家都要叫他“拗相公”。魯迅先生抽空去喝好茶，他不輕易談茶，但一談，就是入了茶道里了。老舍先生學問很大，偏要在北京體驗市民生活，不是祥子、虎妞，便是《茶館》里的三教九流。這里所列舉的人士是非常知名的。人們也常見怪不怪，但大多數(shù)茶人有一身窮骨子，很懂得雅潔自愛。茶人可謂是茶的精神與人的特定價值觀的感應。茶道精神、茶人精神把茶與人直接連起來，因此要求更高，也更具體。在現(xiàn)代工業(yè)社會里，物質條件不斷豐富，但人的需求不可能完全滿足。相比較，中國人主張簡樸，倒是清除源頭化解危機的辦法。老子說“不貴難得之貨，便民不為;不見可欲，使民心不亂”。茶人如沒有這種精神，還真難說是名副其實。20世紀的民主革命先行者孫中山先生也是力主倡導飲茶和發(fā)展茶業(yè)。其他偉人的風范也體現(xiàn)在點點滴滴中。茶人的廉潔，是茶人基本的及內在的要求。茶本為自然界精華，尤其是優(yōu)質名茶，每千克要上萬乃至十多萬粒的嫩芽，且都是一年中生長的精華。制茶須不辭辛苦，且采摘制作工藝要求頗高，在茶事中，豈能不節(jié)儉，在茶事中散落幾粒茶籽，也是莫大的浪費。這里體現(xiàn)茶人的品性，非錢財所能計較。廉潔是茶人的要求，而要很自然地做到并不容易。

三、佛教文化與茶藝

　　佛教傳到中國約有2000來年，有學者把它稱之為中國歷史上文化方面的第一次“開放”。在國家強盛的“漢唐”時期，能較好地對待和接受外來文化，確需非凡的氣魄。而佛教與我國傳統(tǒng)文化的滲透結合，可謂是“強強聯(lián)合”。佛與茶，也是一言難盡。佛教認為，人生一世是為了苦寂而來，因此需要面壁思過。如果承認為苦難的拯救而來，那么苦為所苦，苦也不會如原來那么苦，其中也強調了清寂的精神。這與中國儒學的禮儀及道的隨心是不同的，但與“道”的內“心”而來有些相似。佛教傳入中國，對中國的哲學思想、文學藝術、音樂舞蹈都產生了影響，到后來融入到中國文化中，成為其組成部分。佛教與茶的結緣，是一個必然勝過偶然的過程。佛教傳入我國后不久，不少教徒是漢人“出家”。有的出家人“出家”前，就有飲茶習慣。飲茶也不違背佛教的規(guī)矩，所以，飲茶之俗，進入佛教寺院是很自然的事。而并非是佛教寺院傳寺院，僧人帶來飲茶之事。佛人飲茶的最早記載是晉朝，見于東晉懷信和尚的《釋門自競錄》，文曰:跣足清淡，袒胸諧謔;居不愁寒暑，喚童喚仆，要水要茶。說明當時的和尚戒律不嚴，可以如文人道士一般諧謔，“要茶要水”也不過助清淡之興�！�晉書?藝術傳》亦有載，敦煌人單道開在鄴城昭德寺修行，于室內打坐，平時不良寒暑，晝夜不眠，“日服鎮(zhèn)守藥數(shù)丸，大如悟子，藥有松密、姜掛、茯茶之氣，時夏飲茶蘇，一二升而已”。這說明寺院打坐已開始用茶，但仍未與“般若”之理結合，飲茶為的是不眠，作為“提神劑”來用，同時又服飲其他的藥物，這與道家飲茶之術相同。茶業(yè)在唐代的快速發(fā)展，與僧道生活的間接刺激有關。

　　禪宗是佛教中國化的結果。禪宗與茶的關系，從其教義及方法上可見一斑，除了解渴外，喝茶常處于有事與無事之間，如思考時遇到不順心的事，往往能想開，調劑心情往好處想。“知足者常樂”等也不妨可認為是“了悟”�？梢姡�茶有使人思考的功效，本身與禪就有好的傳切點，禪宗不受經教所影響，沒有許多清規(guī)戒律，使得平時許多人能擺脫假惺惺的繁文縟節(jié)，自由之人性得以高揚。而禪師們常講:隨緣消舊業(yè)，任運著衣裳。困時睡覺，醒時喝茶，饑時吃飯，該行則行與傳統(tǒng)的中庸之道也相符。禪茶的結合是“該行則行”的結果。茶與禪既有相通之處，“茶禪一味”，也就順理成章了。

　　“茶禪一味”，是佛之性與平常茶的聯(lián)系，其深刻性和生活性非同尋常。理解它可使人升到一種高的境界。像一個每日離不開茶的人，他對不同茶的滋味如何?同樣讓人難以問答。如此平樸之事，也并非沒有某種哲理。因此，茶禪一味不是某種茶的味道代表禪，而是就飲茶給人啟示，茶味上升到更高的層次而言的。這里的“味”有哲理之味、生活之味、禪規(guī)之味，乃至于人生之味。有人在作茶文化講座并論及品茶環(huán)境時，直叫“茶文化”乃“自作多情”，卻又大講茶對環(huán)境的感應，這與茶禪“味”也不矛盾。茶中有文化是需要人去自作多情的。然無情之佛，如未漢化，不知對茶味會作如何反應和理解，有興趣者不妨思考。茶與禪的關系之深非同一般。唐代茶文化與佛教得到發(fā)展，與禪宗有很大關系。

　　禪宗主張圓融，能為傳統(tǒng)文化相協(xié)調，從而能在茶文化發(fā)展中互相配合。“南人好飲茶，北人初不多飲。唐朝開元(713-741年)中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教、學禪，務于不寐，又不夕食，皆評飲茶。人自懷挾，到處煮飲。從此轉相仿效，遂成風俗”。這是唐人封演所著《封氏見聞記》中所敘。僧人為不睡覺需喝茶，此其 一;喝茶有助消化，此其二;茶有抑制性欲之說法，此其三;蓋因這三條理由，禪茶成為社會現(xiàn)象。必須有大量的飲茶人，沒有這種社會基礎，把茶理說得再高明又有誰能體會?僧人清閑，有時間去品茶，禪宗的修煉也需要飲茶，唐代佛教發(fā)達，僧人行遍天下，且流動性較一般人大，他們對茶的心得傳得更快更廣。唐代是佛教的鼎盛時期，不但寺廟多，且寺內僧人多，多的達千人以上。由于僧人們自己需飲茶，于是在名山大川的寺院所在地都開墾種植茶園。種茶、制茶、飲茶便在守院內傳播開來。