茶和禪

　　茶道

　　要想通達(dá)茶道的奧義,大致沒有十年、二十年的修行是不行的。茶道不僅僅是“喝”,它的技巧、它的禮法、它的道,要經(jīng)過這三個階段而達(dá)其奧義,絕非易事。不懂茶法,只在技巧上徘徊是一般人所為。

　　所以,可以說通達(dá)茶道奧義,不是普通人能夠做到的。首先,從點茶的技巧上來說,有薄茶濃茶的調(diào)制方法以及飲茶方法的練習(xí)。然后是茶席上的茶具組合。各種茶道具的取放,必須和四季的變化相適應(yīng)地進(jìn)行組合搭配。還有紅白喜事等等各自合乎儀軌的茶道具的組合擺放。

　　另外還有早晨、白天、夜晚,不同時間的茶事,要體現(xiàn)不同的主題。招待客人的時候,不用心地做好懷石料理的準(zhǔn)備也是不行的。這些不是輕而易舉就能做好的事。做一個能真正進(jìn)行庭院布局的茶人也極其不易。茶人的行住坐臥和上述內(nèi)容都要和諧起來,否則,就不合乎茶法。

　　并且,只懂得茶法也是不夠的。懂得茶法,僅僅是知道而已。茶人不僅要知識淵博,更要窮盡茶道的奧義,自身苦心修行,和茶事融為一體,由此來體悟茶事。這是茶人內(nèi)心的問題,而非別人所能教授的技法,也不是懂不懂茶法的事情。惟有自己獨自一人,真誠地從心 的安放處修為才可達(dá)到。

　　所謂心的安放處,就是程朱所說的“主一無適之心”,即將意念集中到一件事情上,專心致志、目不轉(zhuǎn)睛,做到一心不亂。

　　用禪來說,這就叫“純一無雜的三昧境地”。首先,將進(jìn)入這個三昧境地做為第一個體驗,由此悟解深刻的禪意,進(jìn)而真正地體悟茶味,達(dá)到茶禪一味的境界,領(lǐng)會和敬清寂的茶道精神,一邊坐在僅有四、五個榻榻米的茶室里,一邊領(lǐng)略坐在深山幽谷的心情,傾聽釜中那不斷的沸騰聲,從中感受松風(fēng)的妙音,心馳神往于大自然之中,將“小我”擴(kuò)展為“大我”,開辟出天地一如的奇妙境界,這就是茶道三昧法悅的境界,和禪相融一體的意義,也在于此。

　　而且,由此乃至行住坐臥、舉手投足,完全在和敬清寂的氣氛中,徹底去掉“我心”,空掉 “自己”,以平靜之心和他人相處,彼此尊敬。用佛法的語言來說,這就是“和敬”。在“六和敬”中,僧人被稱為和合眾。清凈的、不摻雜利害觀念的閑寂不動之心,被禪語稱為“寂靜無為之心”,這種心境沒有造作造業(yè)的念頭,特別被臨濟(jì)禪師所提倡。閑靜枯淡的禪意,知足安分的生活,是茶禪共同所有的“三昧法悅”境界。相信到達(dá)這種境界的人,已經(jīng)踏上了茶人所應(yīng)該走的路。

　　何為禪

　　禪是印度語“禪那”的略稱,意譯有許多種意思:靜慮、思惟修、功德叢林等等。這些都是對“禪”的說明,而非禪本意。禪是實修實證的東西,由著精神的高度統(tǒng)一而防止散亂之心,來真正地透悟自己。

　　一般人很難理解真正的自己。雖然禪用各種專門用語來表達(dá)這個自己,如“本來面目”、“一無位真人”、“主中主”等,但要真正地抓住“它”,十年、二十年的坐禪仍然是必要的。最好向禪師參學(xué),嚴(yán)格地精進(jìn)修行。

　　但是,對于一般人來說,這似乎是一個無緣話題,好像在一個和我們的生活毫無任何密切關(guān)系的遙遠(yuǎn)之處。突然有一天,出現(xiàn)在身邊時,原來生活就是禪,平常心就是道。這是非常流行的說法。

　　首先,我們的日常生活在從早到晚的二六時中,循環(huán)往復(fù)地運動著,從此至彼,從彼至此地不斷運動著,有精神的,也有體力的。在那些繁忙的勞動中,偶爾得一時清閑,發(fā)現(xiàn)自己心中的寬闊天地,找到自己的本來面目,這是進(jìn)入禪的第一步。

　　用通俗的話來說,這是自己的內(nèi)觀反省,也就是仔細(xì)地思惟那個如此地從早忙到晚的自己。用靜靜的、沉著的心,專注地找到自己。那個自己是沒有分別的自己,是超越善惡、迷悟的對立的自己。那個自己作為主中之主,能夠?qū)?ldquo;自己”這顆小我之心帶向遍在宇宙的大心,這就是所謂看到天地同根、萬物一體的本來模樣,是禪的根本意義所在。

　　那個根本之處,也叫做“本來無一物”。然而在那個“本來無一物”中,有鮮花明月,也有樓臺閣宇自由自在地隨處顯現(xiàn)。遇茶喝茶,逢飯吃飯的沒有造作的行為,便是禪的體現(xiàn),是最珍貴的事情。永嘉大師在其《證道歌》中說:“行亦禪,坐亦禪,語默動靜體安然,縱遇鋒刀常坦坦。”動中之靜,不動智的神妙,便是禪,是禪的醍醐之味。

　　澤庵禪師著有《不動智神妙錄》一書,這是作為向柳生但馬守披顯劍道極意而流傳下來的。這是一本非常通俗易懂的書。書中對什么是“不動智”做了如下說明:

　　何為諸佛不動智?不動,不移也。智,智慧也。不動非石木無性之意。 向前、向左、向右,向四面八方而動之心,不住其動,乃不動智也。

　　就是說,“不動智”是指心不停留在某一事物上,看見某物的時候,心不為其所留便是不動。為什么?心若留止于物,便會起分別妄念,便是動。澤庵禪師稱之為“無明住地煩惱”,是說心停住下來,分別便起,煩惱便生,本心便不能自由自在地運動。

　　關(guān)于本心,澤庵禪師說:

　　本心,不停兩處,全體遍在。妄心,止思一處。本心集止一處,便成妄心。本心,失于時所而非失。本心,如水不住一處。妄心,如冰,冰無洗物之用。化冰為水,自由流動,亦能洗物。心若住于一事一處,如冰不能自由流動,亦如冰不能用以洗物。心如水般融于全身,隨所而欲,乃本心也!

　　本心和妄心本為一體。本心是未來之心,妄心乃本心停住于分別之處而起。用另一種話來說,妄心和本心便是有心和無心。有心是分別思慮所生之心,止思在某一處,不能自由運動。相反地,無心是沒有分別、沒有思慮的。無心無處不在,自由去來,不住任何一處。

　　無心不是瓦石那樣的沒有心靈,只是心不住一處地隨時隨地地自由運動,隨時隨地地自由應(yīng)用。這也叫“前后際斷之活用”。全部身心、靈魂都專注在一點上,不瞻前顧后地抓住當(dāng)下。這就是縱橫都沒有毫發(fā)可插之縫隙,快如電光石火的禪機。禪家都尊重這一點,將其運用于日常生活,便是禪的靈活作用。這絕非易事,沒有十年、二十年的棒下修行,一上來就要達(dá)到真正的悟境是不可能的。(原著/伊藤古鑒翻譯/冬至)