茶和禪

　　茶道

　　要想通達(dá)茶道的奧義,大致沒(méi)有十年、二十年的修行是不行的。茶道不僅僅是“喝”,它的技巧、它的禮法、它的道,要經(jīng)過(guò)這三個(gè)階段而達(dá)其奧義,絕非易事。不懂茶法,只在技巧上徘徊是一般人所為。

　　所以,可以說(shuō)通達(dá)茶道奧義,不是普通人能夠做到的。首先,從點(diǎn)茶的技巧上來(lái)說(shuō),有薄茶濃茶的調(diào)制方法以及飲茶方法的練習(xí)。然后是茶席上的茶具組合。各種茶道具的取放,必須和四季的變化相適應(yīng)地進(jìn)行組合搭配。還有紅白喜事等等各自合乎儀軌的茶道具的組合擺放。

　　另外還有早晨、白天、夜晚,不同時(shí)間的茶事,要體現(xiàn)不同的主題。招待客人的時(shí)候,不用心地做好懷石料理的準(zhǔn)備也是不行的。這些不是輕而易舉就能做好的事。做一個(gè)能真正進(jìn)行庭院布局的茶人也極其不易。茶人的行住坐臥和上述內(nèi)容都要和諧起來(lái),否則,就不合乎茶法。

　　并且,只懂得茶法也是不夠的。懂得茶法,僅僅是知道而已。茶人不僅要知識(shí)淵博,更要窮盡茶道的奧義,自身苦心修行,和茶事融為一體,由此來(lái)體悟茶事。這是茶人內(nèi)心的問(wèn)題,而非別人所能教授的技法,也不是懂不懂茶法的事情。惟有自己獨(dú)自一人,真誠(chéng)地從心 的安放處修為才可達(dá)到。

　　所謂心的安放處,就是程朱所說(shuō)的“主一無(wú)適之心”,即將意念集中到一件事情上,專(zhuān)心致志、目不轉(zhuǎn)睛,做到一心不亂。

　　用禪來(lái)說(shuō),這就叫“純一無(wú)雜的三昧境地”。首先,將進(jìn)入這個(gè)三昧境地做為第一個(gè)體驗(yàn),由此悟解深刻的禪意,進(jìn)而真正地體悟茶味,達(dá)到茶禪一味的境界,領(lǐng)會(huì)和敬清寂的茶道精神,一邊坐在僅有四、五個(gè)榻榻米的茶室里,一邊領(lǐng)略坐在深山幽谷的心情,傾聽(tīng)釜中那不斷的沸騰聲,從中感受松風(fēng)的妙音,心馳神往于大自然之中,將“小我”擴(kuò)展為“大我”,開(kāi)辟出天地一如的奇妙境界,這就是茶道三昧法悅的境界,和禪相融一體的意義,也在于此。

　　而且,由此乃至行住坐臥、舉手投足,完全在和敬清寂的氣氛中,徹底去掉“我心”,空掉 “自己”,以平靜之心和他人相處,彼此尊敬。用佛法的語(yǔ)言來(lái)說(shuō),這就是“和敬”。在“六和敬”中,僧人被稱(chēng)為和合眾。清凈的、不摻雜利害觀念的閑寂不動(dòng)之心,被禪語(yǔ)稱(chēng)為“寂靜無(wú)為之心”,這種心境沒(méi)有造作造業(yè)的念頭,特別被臨濟(jì)禪師所提倡。閑靜枯淡的禪意,知足安分的生活,是茶禪共同所有的“三昧法悅”境界。相信到達(dá)這種境界的人,已經(jīng)踏上了茶人所應(yīng)該走的路。

　　何為禪

　　禪是印度語(yǔ)“禪那”的略稱(chēng),意譯有許多種意思:靜慮、思惟修、功德叢林等等。這些都是對(duì)“禪”的說(shuō)明,而非禪本意。禪是實(shí)修實(shí)證的東西,由著精神的高度統(tǒng)一而防止散亂之心,來(lái)真正地透悟自己。

　　一般人很難理解真正的自己。雖然禪用各種專(zhuān)門(mén)用語(yǔ)來(lái)表達(dá)這個(gè)自己,如“本來(lái)面目”、“一無(wú)位真人”、“主中主”等,但要真正地抓住“它”,十年、二十年的坐禪仍然是必要的。最好向禪師參學(xué),嚴(yán)格地精進(jìn)修行。

　　但是,對(duì)于一般人來(lái)說(shuō),這似乎是一個(gè)無(wú)緣話題,好像在一個(gè)和我們的生活毫無(wú)任何密切關(guān)系的遙遠(yuǎn)之處。突然有一天,出現(xiàn)在身邊時(shí),原來(lái)生活就是禪,平常心就是道。這是非常流行的說(shuō)法。

　　首先,我們的日常生活在從早到晚的二六時(shí)中,循環(huán)往復(fù)地運(yùn)動(dòng)著,從此至彼,從彼至此地不斷運(yùn)動(dòng)著,有精神的,也有體力的。在那些繁忙的勞動(dòng)中,偶爾得一時(shí)清閑,發(fā)現(xiàn)自己心中的寬闊天地,找到自己的本來(lái)面目,這是進(jìn)入禪的第一步。

　　用通俗的話來(lái)說(shuō),這是自己的內(nèi)觀反省,也就是仔細(xì)地思惟那個(gè)如此地從早忙到晚的自己。用靜靜的、沉著的心,專(zhuān)注地找到自己。那個(gè)自己是沒(méi)有分別的自己,是超越善惡、迷悟的對(duì)立的自己。那個(gè)自己作為主中之主,能夠?qū)?ldquo;自己”這顆小我之心帶向遍在宇宙的大心,這就是所謂看到天地同根、萬(wàn)物一體的本來(lái)模樣,是禪的根本意義所在。

　　那個(gè)根本之處,也叫做“本來(lái)無(wú)一物”。然而在那個(gè)“本來(lái)無(wú)一物”中,有鮮花明月,也有樓臺(tái)閣宇自由自在地隨處顯現(xiàn)。遇茶喝茶,逢飯吃飯的沒(méi)有造作的行為,便是禪的體現(xiàn),是最珍貴的事情。永嘉大師在其《證道歌》中說(shuō):“行亦禪,坐亦禪,語(yǔ)默動(dòng)靜體安然,縱遇鋒刀常坦坦。”動(dòng)中之靜,不動(dòng)智的神妙,便是禪,是禪的醍醐之味。

　　澤庵禪師著有《不動(dòng)智神妙錄》一書(shū),這是作為向柳生但馬守披顯劍道極意而流傳下來(lái)的。這是一本非常通俗易懂的書(shū)。書(shū)中對(duì)什么是“不動(dòng)智”做了如下說(shuō)明:

　　何為諸佛不動(dòng)智?不動(dòng),不移也。智,智慧也。不動(dòng)非石木無(wú)性之意。 向前、向左、向右,向四面八方而動(dòng)之心,不住其動(dòng),乃不動(dòng)智也。

　　就是說(shuō),“不動(dòng)智”是指心不停留在某一事物上,看見(jiàn)某物的時(shí)候,心不為其所留便是不動(dòng)。為什么?心若留止于物,便會(huì)起分別妄念,便是動(dòng)。澤庵禪師稱(chēng)之為“無(wú)明住地煩惱”,是說(shuō)心停住下來(lái),分別便起,煩惱便生,本心便不能自由自在地運(yùn)動(dòng)。

　　關(guān)于本心,澤庵禪師說(shuō):

　　本心,不停兩處,全體遍在。妄心,止思一處。本心集止一處,便成妄心。本心,失于時(shí)所而非失。本心,如水不住一處。妄心,如冰,冰無(wú)洗物之用。化冰為水,自由流動(dòng),亦能洗物。心若住于一事一處,如冰不能自由流動(dòng),亦如冰不能用以洗物。心如水般融于全身,隨所而欲,乃本心也!

　　本心和妄心本為一體。本心是未來(lái)之心,妄心乃本心停住于分別之處而起。用另一種話來(lái)說(shuō),妄心和本心便是有心和無(wú)心。有心是分別思慮所生之心,止思在某一處,不能自由運(yùn)動(dòng)。相反地,無(wú)心是沒(méi)有分別、沒(méi)有思慮的。無(wú)心無(wú)處不在,自由去來(lái),不住任何一處。

　　無(wú)心不是瓦石那樣的沒(méi)有心靈,只是心不住一處地隨時(shí)隨地地自由運(yùn)動(dòng),隨時(shí)隨地地自由應(yīng)用。這也叫“前后際斷之活用”。全部身心、靈魂都專(zhuān)注在一點(diǎn)上,不瞻前顧后地抓住當(dāng)下。這就是縱橫都沒(méi)有毫發(fā)可插之縫隙,快如電光石火的禪機(jī)。禪家都尊重這一點(diǎn),將其運(yùn)用于日常生活,便是禪的靈活作用。這絕非易事,沒(méi)有十年、二十年的棒下修行,一上來(lái)就要達(dá)到真正的悟境是不可能的。(原著/伊藤古鑒翻譯/冬至)