解脫者的風(fēng)骨

　　一個(gè)真實(shí)修行的人,畢竟跟不修行的人有所不同,起碼他應(yīng)該如同儒家所講,是有所為,有所不為。由修行人而成為解脫者,必須先樹(shù)立自己的風(fēng)骨,好比要建筑一幢房子,必須先要完成房子的架構(gòu)一樣,解脫者的架構(gòu)是什么呢?

　　一、不為形役:一般人之所以修行不成功,中途會(huì)退轉(zhuǎn),就是因?yàn)樽屝淖隽巳怏w的奴隸。老子說(shuō)“吾所以有大患者,為吾有身。”我們總以為這話太消極,其實(shí)不然。本來(lái)一個(gè)真實(shí)修行的人是自在解脫、無(wú)私無(wú)我的,但是冷了卻不能不加衣服,熱了就要脫一件下來(lái),餓了就得進(jìn)食:試問(wèn),當(dāng)你饑腸轆轆的時(shí)候,是否還能安祥地坐而論道?必定是要先安撫腸胃吧!坐久了小便憋得很難過(guò)還能夠沉得住氣安然地靜坐沉思?像這些幾乎是一般人無(wú)可避免和無(wú)可抗拒的。

　　老修行都知道名、利、食、色、睡,地獄五條根。因?yàn)檫@些能夠覆蓋本心,所以義稱為五蓋。人多數(shù)人都被這五蓋覆蓋了本來(lái)面目,覆蓋的廠面當(dāng)然是陰暗的。假如不能克服這障礙,去掉五種覆蓋,修行就絕難達(dá)到理想的境界。

　　這五蓋都是五蘊(yùn)所派生的,自我意識(shí)也是因?yàn)橥龍?zhí)五蘊(yùn)為我而形成的。

　　名:有了虛假的自我意識(shí),必然就有虛榮心的萌生,而求名、好名、愛(ài)面子。

　　利:就是自我我欲的占有欲和自我保有的得失心。

　　食:肚子餓了,除了要吃東西,還要挑精揀肥。

　　色:見(jiàn)少女則慕少女,這好象是一般人心理的自然反應(yīng),但不少人既有了賢妻,還想金屋藏嬌。對(duì)修行人而言,這些都是無(wú)明的黑暗想念。

　　睡:是睡眠、作夢(mèng)、昏沉。

　　如果腦子里裝的都是名利食色睡,那心靈就會(huì)被這些無(wú)明的妄想熏黑,越熏越黑,心垢隨著轉(zhuǎn)生輪回…‘世比一世加厚,熏得連—絲光芒都不能從心里透脫出來(lái),豈不是無(wú)明厚重?

　　所以要想做為一個(gè)解脫者,在基本上,就必須不被肉體支配,而能支配肉體,不被肉體主宰,而能主宰肉體。

　　古人為了防止五陰熾盛,使精力不致于過(guò)剩,而行日中一食,并且遠(yuǎn)離葷腥,只吃素食。為了恐怕太安逸了會(huì)頹廢奮志出塵的節(jié)操,所以摒棄安適而行樹(shù)下一宿:不睡覺(jué)只在樹(shù)底下坐禪。為了不使自己陷于夢(mèng)魂顛倒,有人行般舟三昧,常行不坐。有人選定水邊林下去長(zhǎng)養(yǎng)圣胎。像這種精勤修行,都是為克服肉體的障礙,都是避免心為形役的一種方便,當(dāng)然并非究竟。所以平常要注意調(diào)飲食、調(diào)身心、調(diào)睡眠,把生活規(guī)律起來(lái)。

　　孫中山先生說(shuō):人者心之器:肉休只不過(guò)是心靈的容器而已。我們不應(yīng)該讓工具操縱主人,而應(yīng)該讓主人來(lái)運(yùn)用工具,這就必須有正確的認(rèn)識(shí)和適當(dāng)?shù)恼{(diào)和。

　　修行人不去飲酒,就不會(huì)神志錯(cuò)亂。不吃太多的葷腥,就可避免吸收太多助長(zhǎng)無(wú)明的陰氣。為什么古人吃素呢?因?yàn)榍嗖硕际墙逄��?yáng)光合作用的產(chǎn)物,所以它是屬于陽(yáng)性的;而動(dòng)物的肉,尤其是內(nèi)臟酸性特強(qiáng),因?yàn)樗�不�?jiàn)天日,所以陰性太重,會(huì)助長(zhǎng)無(wú)明。

　　二、不為物牽:要想獲得心靈的解脫,首先要能不為物牽。

　　有很多修行人,遠(yuǎn)遁深山不肯見(jiàn)人,的確能做到“無(wú)思業(yè)、無(wú)為也、寂然不動(dòng)”和“天君泰然, 百體從令”的境界,可是一旦到了五光十色的都市里,就未免把持不住,心就搖曳了,顯然修行未到究竟處。各位想想看,自古以來(lái)哪有見(jiàn)不得人的佛菩薩呢?古人說(shuō)“十字街頭好修行”,倘能入千萬(wàn)人中好象獨(dú)來(lái)獨(dú)往,看到五光十色,好象莊子講的“至人用心若鏡”一切理、事、物來(lái)了,都能清清楚楚地鑒知,事過(guò)境遷,卻又事如春夢(mèng)了無(wú)痕。能這樣無(wú)所住而生其心的話,自然就能不為物牽了,又何須隱遁山野?

　　物的范圍很廣,用二分法來(lái)說(shuō),心以外的客體統(tǒng)統(tǒng)屈物,人也是物,事也是物。也就是說(shuō)倘若你能把持住心,不被周邊的幻象、浮光掠影所牽引、操縱、糾纏,就能像人人所說(shuō)的八風(fēng)不能動(dòng):一切得失、利哀、毀譽(yù)、稱譏來(lái)了,心不動(dòng)搖,自然就能不為物牽了。假如有人贊美你兒句,你就感到萬(wàn)有引力對(duì)你失效,覺(jué)得飄飄然,好象要飛起來(lái)了;有人諷刺、毀謗你,你就感覺(jué)萬(wàn)有引力對(duì)你加倍,頭重得抬不起來(lái)了的話,這就是為物所牽。

　　一個(gè)仰俯無(wú)愧的人,應(yīng)該就可以堅(jiān)持生活的意義和生命的價(jià)值,絕非建立在少數(shù)主觀、淺見(jiàn)者的好惡之上的。能夠做到這一點(diǎn), 那別人喜歡或討厭,毀謗和諷刺,夸獎(jiǎng)與贊美,就都無(wú)關(guān)宏旨了。 否則就是隨它轉(zhuǎn),就是為物所牽。所以要想達(dá)到解脫的境界,首先就必須能站穩(wěn)腳跟,做到不為物牽。

　　三、不為情囿:情, 有正、有負(fù)、有大、有小,有凡、有圣。菩薩一詞的根本含義就是覺(jué)醒了的有請(qǐng)。情是人類(lèi)共同的道德根源。情更是成佛的資糧,無(wú)情不能成佛。

　　何以說(shuō)情是一切道德的根源呢?此一情,有正、有負(fù),負(fù)的情是恨:是仇恨、斗爭(zhēng)與毀滅;正的情是愛(ài)一一是犧牲、奉獻(xiàn)與和諧。最渺小的昆蟲(chóng),最低級(jí)的動(dòng)物,都有它最基本的摯情、慈愛(ài),否則就不能夠繁衍下去。

　　情,并不是個(gè)壞名詞,如果人類(lèi)沒(méi)有情,同時(shí)也就沒(méi)有了道德、信賴和共存的基礎(chǔ)。說(shuō)某人無(wú)情無(wú)義,這等于說(shuō)他不是人,連冷血?jiǎng)游锒疾蝗?因?yàn)槔溲獎(jiǎng)游镆捕加兄�或多或少的摯情�?/p>

　　倘若人不愛(ài)父母怎能算孝?不愛(ài)子女又怎能是慈?不愛(ài)國(guó)家,不盡做國(guó)民的責(zé)任義務(wù)顯然就是不忠。背棄朋友又豈是義?不愛(ài)自己的聲譽(yù)就喪失了信。一切道德都是從一個(gè)情字萌芽、茁壯的。

　　擴(kuò)情于家族,可以齊家;擴(kuò)情于邦國(guó),可以治國(guó):情周萬(wàn)類(lèi),即是“能仁”,即是佛。

　　如果缺少無(wú)私、無(wú)我的熱情,情感冷漠、意志消沉,那絕對(duì)不是學(xué)佛的材料,也不具備學(xué)佛的資質(zhì)。佛、菩薩的情,是無(wú)緣大慈:對(duì)眾生的苦惱無(wú)條件的同情,不是因?yàn)檎J(rèn)識(shí)他,和他有親戚或利害關(guān)系而同情;同體大悲則是對(duì)眾生的病痛有感同身受的同感,這就是佛、菩薩的情。

　　—個(gè)真正的禪者,他應(yīng)該是有熾然的熱情而又迥超無(wú)我:熱情很高,但不是出自有我、為我之私。韓愈說(shuō):博愛(ài)之謂仁。我們只要盡量擴(kuò)大情的領(lǐng)域至無(wú)限大,就可以完成作圣之功。

　　不為情圃,也就是說(shuō)不要局限于兒女私情,不要把感情裝在白己的口袋里不肯擴(kuò)散;如果把情局限在一己之私,不肯擴(kuò)散開(kāi)來(lái),那就太自私了,絕對(duì)不配學(xué)佛。

　　以上所說(shuō),看起來(lái)與佛法無(wú)關(guān), 而實(shí)際上,這都是成佛的基礎(chǔ)。只有最熱情、最博愛(ài)、最仁慈、而能情周萬(wàn)類(lèi)而又廓然無(wú)我的人,才算得上是大乘佛法的上上根器。若是情感冷漠、意志消沉,連做一個(gè)有用之人的秉賦都不夠,侈言學(xué)佛,豈不荒謬?所以佛斥責(zé)冷漠、自了的小乘圣者為焦芽敗種;焦芽,當(dāng)然不能再生,敗種,顯然也不足取法,即或再派生下去,也不符合優(yōu)生進(jìn)化的法則,只會(huì)使生命愈來(lái)愈萎縮,品質(zhì)愈來(lái)愈下劣而已。

　　所以我們必須忘掉自己的形骸,不為外在的事物所干擾,然后再把我們的情感擴(kuò)大到包羅萬(wàn)物,才是解脫者應(yīng)具備的風(fēng)骨。