什么是識(shí)心分別離塵無(wú)自體性？

　　又弟子于電視上聽過(guò)別的法師說(shuō),識(shí)心分別離塵無(wú)自體性,如來(lái)藏性離塵有自體性,不知弟子是否有聽錯(cuò)?如果沒聽錯(cuò),懇請(qǐng)法師慈悲開示,所謂的自體性指的是我們里面的主人翁嗎?法師慈悲,阿彌陀佛。

　　明證法師開示:沒有錯(cuò),這是《楞嚴(yán)經(jīng)》里面的。你管什么叫主人翁,如果你把第八識(shí)叫主人翁,可以,識(shí)心分別離塵無(wú)自體性,前六識(shí)每個(gè)識(shí)乃至每個(gè)識(shí)的心所,發(fā)生作用的時(shí)候,就會(huì)有四分,見分,相分,自證分,證自證分,所謂見分就是能知能覺這個(gè)心,眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí),各有自己的所攀緣的境界,被它所攀緣的那個(gè)境界,就叫相分,當(dāng)見分一生起來(lái)就有面對(duì)的塵境,那就是相分,不可能只有能分別的心,而沒有被分別的對(duì)象,這是不可能的,兩個(gè)一定同時(shí)存在,就像我們聽聲音,當(dāng)你聽到聲音的時(shí)候,那個(gè)聲音和你聽到的功能,它們是在一起的,那么這兩個(gè)是從哪里產(chǎn)生的呢,這兩個(gè)都是從自證分上產(chǎn)生的,也就是識(shí)本身,可是這個(gè)識(shí),恰恰是要和塵相對(duì)來(lái)說(shuō)的時(shí)候,才會(huì)產(chǎn)生的,像我們的耳根,它會(huì)觸這個(gè)聲塵,耳根觸聲塵然后生起耳識(shí),耳識(shí)再分別這個(gè)聲音,如果離開這個(gè)聲音的塵境,就沒有耳識(shí)可講,所以說(shuō),識(shí)心分別離塵無(wú)自體性,如耳識(shí)離開聲塵,能聽的這個(gè)功能就不見了,耳識(shí)本身就沒有了,耳識(shí)就不能產(chǎn)生了,沒有聲音,怎么會(huì)產(chǎn)生耳識(shí)呢,縱然你有耳根,如果沒有聲音,耳識(shí)也不會(huì)產(chǎn)生,其他的識(shí)也都是一樣的,所以說(shuō)離開塵境,識(shí)就不可能有自己的體性,體性就是功能,這個(gè)功能就不可能出現(xiàn),能聽的這功能不能出現(xiàn),而如來(lái)藏性離塵有自體性,可是第八識(shí)如來(lái)藏,不是這樣的,縱然沒有塵境,他也能單獨(dú)存在,為什么?因?yàn)閴m境這個(gè)境界也是他產(chǎn)生的,是他的產(chǎn)物,是他生產(chǎn)出來(lái),所以,縱然沒有任何境界,如來(lái)藏也可以獨(dú)立存在,這是唯一可以獨(dú)立存在的,一個(gè)心體,這就是我們生命的根本,為什么說(shuō)不生不滅,因?yàn)樗�永遠(yuǎn)存在,不管有什么境界,或有沒有境界他都存在,萬(wàn)法都是他產(chǎn)生的,《楞嚴(yán)經(jīng)》說(shuō)來(lái)說(shuō)去,就是要回歸第八識(shí)如來(lái)藏,不管是四大,還是五蘊(yùn),還是六入,十二處,十八界,十二因緣等等,全都是非因緣,非自然,都是如來(lái)藏的妙真如性,不過(guò)看經(jīng)的時(shí)候,開始的時(shí)候佛說(shuō)了一句,以后就省略了,只是說(shuō),非因緣,非自然,后面說(shuō)都是如來(lái)藏的妙真如性,但這句話就不寫了,所以,有的人說(shuō),只說(shuō)非因緣,非自然,后面那句話他也不說(shuō)了,不管了,其實(shí)只是省略了,并不是沒有妙真如性了。

　　好比《心經(jīng)》說(shuō):"色不異空,空不異色。色即是空,空即是色。"但后面還有一句,受想行識(shí)亦復(fù)如是,后邊也是不具體講了,中國(guó)人喜歡簡(jiǎn)單就不說(shuō)了,其實(shí)呢,每一,是色蘊(yùn),第二,就是受蘊(yùn),說(shuō)全了的話就是受不異空,空不異受,受即是空,空即是受,想也是這樣,行也是這樣,就是這個(gè)意思,印度人不怕麻煩,原來(lái)的經(jīng)典就是這么寫的,一個(gè)一個(gè)都說(shuō)一遍,因此我們一定要知道《楞嚴(yán)經(jīng)》真實(shí)的意思,最后的意思就是說(shuō)萬(wàn)事萬(wàn)物,都是如來(lái)藏的妙真如性,是他妙真如性,展現(xiàn)出來(lái)的現(xiàn)象,為了讓大家能夠徹底明白這個(gè)道理,必須打比喻,好比說(shuō),我們用金子做成了戒指、耳環(huán)、項(xiàng)鏈、佛像等等,做出來(lái)的這些東西都是金子,所以,金子不異于耳環(huán),耳環(huán)不異于金子,金子就是耳環(huán),耳環(huán)就是金子,戒指,項(xiàng)鏈,佛像亦復(fù)如是,明白了吧,其實(shí)很簡(jiǎn)單,萬(wàn)象紛呈,這屋子里,燈光,拜墊,坐著的這些人,包括攝影機(jī),桌子,椅子,法器,統(tǒng)統(tǒng)都是如來(lái)藏,所含種子變現(xiàn)出來(lái)的,不過(guò)要仔細(xì)說(shuō),就沒這么簡(jiǎn)單,因?yàn)槲椰F(xiàn)在說(shuō)的是外面的東西,可是我們分別的時(shí)候,卻不是這些東西,什么意思呢?這是我的道具,老用我這個(gè)杯做道具,大家看到了,這里有一只合金做的杯子,你看到了,但是它肯定沒有,跑到你的眼睛里,這是事實(shí),大家都承認(rèn),因?yàn)樵谖沂掷?不在你眼睛里,可是你們每個(gè)人的眼睛里都有一個(gè)杯子,否則的話你就不會(huì)看見,也就是說(shuō)你看到的杯子,絕不是我手里拿的杯子,是你眼睛收的那個(gè)視覺信號(hào),它首先反射到,你的視網(wǎng)膜上,過(guò)去的相機(jī),看到的都是倒著的,到了大腦里以后,正過(guò)來(lái)了,都是這樣的,所以,我們看到的還是正的,那么大腦里那個(gè)杯子,肯定也不是這個(gè)杯子,不單不是這個(gè)杯子,也不是視網(wǎng)膜上那個(gè)杯子的形象,因?yàn)橐暰W(wǎng)膜上的形象還要通過(guò)視覺傳導(dǎo)神經(jīng),再傳導(dǎo)到大腦里邊的,視覺中樞,在那里再一次形成了一個(gè)形象,就像我們電視現(xiàn)場(chǎng)直播,現(xiàn)場(chǎng)的那個(gè)情景,被這個(gè)攝像機(jī)攝取,然后把這個(gè)信號(hào)傳到中央控制室,再?gòu)哪抢锿ㄟ^(guò)電視信號(hào)發(fā)射到全世界,然后我們的電視機(jī)接受到,在我們電視機(jī)的熒光屏上再一次顯示出來(lái),那都不知道,經(jīng)過(guò)多少次轉(zhuǎn)化了,可是我們看到呢,跟現(xiàn)場(chǎng)差不多。

　　所以,我們都被騙了,我們以為這些東西,都是我們直接看到的,其實(shí)不然,眼睛只是一架攝像機(jī),攝取種種的視覺信號(hào)而已,傳到大腦里再一次合成,所以,一切都是我們大腦勝義根上顯現(xiàn)出的形象而已,沒有任何真實(shí)可言,我們所有的人無(wú)論你聰明不聰明,都是在夢(mèng)幻泡影里生活,修行的時(shí)間長(zhǎng)了以后,你就會(huì)有體驗(yàn),這一切都是如夢(mèng)如幻,沒有任何真實(shí)性,你覺得自己以前活得實(shí)在是可憐,因?yàn)楸或_了,沒有找到真實(shí),佛法還不僅到此為止,要這樣的話,大家一聽就明白了,沒這么容易,問(wèn)題是這個(gè)也不是真的,我手里抓的這個(gè)杯子,也不是真的,你自己拍的這個(gè)身體,它也不是真的,為什么?因?yàn)榻K歸磨滅,對(duì)吧,你要死,這杯子也會(huì)壞,過(guò)了多少年以后,它變成粉末,風(fēng)化了,沒有了,大山都會(huì)沒有,地球都會(huì)沒有,太陽(yáng)系也會(huì)沒有,銀河系都會(huì)沒有,因?yàn)槎际潜簧�出�?lái)的法,原來(lái)沒有,既然有生,一定有滅,有生有滅就沒有真實(shí)性,但是還不夠,這還說(shuō)服不了人,任何物質(zhì),都是由最小的粒子構(gòu)成的,我們把它叫四大,四大就是地、水、火、風(fēng),但這是佛教的說(shuō)法,佛教還有另外一種說(shuō)法,就是極微,或者叫微塵,或者叫鄰虛塵,是構(gòu)成物質(zhì)的最小單位,然后組合,組合各種組合,組合到一定程度,我們就能看到了,如果特別小呢就需要科學(xué)家,借助科學(xué)儀器才能知道。佛教里會(huì)討論這個(gè)重要的問(wèn)題,到底這個(gè)微塵它是有,還是沒有,它是實(shí)在的,還是虛妄的,它有沒有方分,所謂方分就是六面,上下左右前后,有沒有六面,如果是實(shí)體,一定有六面,如果沒有六面,就一定是虛無(wú)縹緲的,如果是虛無(wú)縹緲的,它怎么會(huì)形成各種各樣的,實(shí)實(shí)在在的物質(zhì)呢,這里邊有很多問(wèn)題是比較深的,最后的結(jié)論是什么,微塵是沒有的,《金剛經(jīng)》說(shuō),所謂微塵即非微塵,是名微塵,這個(gè)結(jié)論其實(shí)在很多經(jīng)典里都有,并不僅唯識(shí)的經(jīng)典才有,《金剛經(jīng)》不是唯識(shí)的經(jīng)典,是般若系列的經(jīng)典,這不也說(shuō)到了嗎,可是,我們把這句子讀過(guò)去以后,我們不思惟,我們不知道,其實(shí)說(shuō)了一個(gè),非常,非常重要的問(wèn)題,就是外面的世界,外面的東西,也都是夢(mèng)幻泡影,沒有任何真實(shí)性,最后的結(jié)論是什么呢,一切唯心,萬(wàn)法唯識(shí),這就回到根本了,一切都是唯心所造,佛法最根本的東西就在這里,這個(gè)比較深一點(diǎn),這樣說(shuō)說(shuō)大家聽聽就好了。第八識(shí)不作主,我們不知道就把他叫做主人公,他不動(dòng)隨緣,隨緣不動(dòng),他隨緣,他沒有煩惱,因?yàn)樗�隨緣,什么緣他都隨,他不分別好壞,你說(shuō)下地獄他跟你一塊下,你說(shuō)上天堂他跟你一起上,你做好事他也做,你做壞事他也做,他不分別,不管,可是你也不能說(shuō)他,沒有分別的功能,他有,否則的話他怎么隨你,他知道你想的是什么,知道你要做什么,配合得恰如其分,一絲都不會(huì)錯(cuò)亂,但是果報(bào)也一絲都不會(huì)錯(cuò)亂,你就受吧,善有善報(bào),惡有惡報(bào),都是自己這個(gè)心造的,非常奇妙,佛法妙到最后,就妙到這個(gè)地方了,所以,大乘佛法一定是以開悟如來(lái)藏為標(biāo)的。

　　摘自明證法師《佛學(xué)問(wèn)答2》