第1352部 舊雜譬喻經(jīng)

第一卷第二卷

舊雜譬喻經(jīng) 卷上

(一)

昔無(wú)數(shù)世有一商人。號(hào)曰薩薄。時(shí)適他國(guó)賣赍貨。所止近住佛弟子家。佛弟子家時(shí)作大福安施高座眾僧說(shuō)法講論罪福。善惡由心身口所行。及四諦非常苦空之法。遠(yuǎn)道賈人時(shí)來(lái)寄聽(tīng)。心解信樂(lè)便受五戒。白優(yōu)婆塞上座。以法勸樂(lè)之言。善男子。護(hù)身口心十善具者。戒有五神。五戒有二十五神。現(xiàn)世衛(wèi)護(hù)令無(wú)枉橫。后世自致無(wú)為大道。賈人聞法重喜無(wú)量。后還本國(guó)。國(guó)中都無(wú)佛法。便欲宣化恐無(wú)受者。以所受法教化父母兄弟妻子及諸中外。皆便奉法。去賈人土千里有國(guó)。民多豐樂(lè)寶物饒好。二國(guó)否塞絕不復(fù)通百余年中。所以故有閱叉居其道中。得人便啖前后無(wú)數(shù)。是故斷絕無(wú)往來(lái)者。賈人自念。吾奉佛戒。如經(jīng)所道。及有二十五神見(jiàn)助不疑。聽(tīng)彼鬼唯一人耳。吾往伏之必獲也。時(shí)有同賈五百余人。便語(yǔ)眾人。吾有異力能降伏鬼。汝等能行詣彼者。不及有大利。眾人自共議。二國(guó)不通從來(lái)大久。若得達(dá)者所得不訾。便相可適進(jìn)道而去。來(lái)至中路見(jiàn)鬼食處。人骸骨發(fā)狼籍滿地。薩薄自念。鬼神前后所可食人今證驗(yàn)現(xiàn)。我死職當(dāng)恐此眾人。便語(yǔ)眾輩。汝等住此吾欲獨(dú)進(jìn)。得勝鬼者當(dāng)還相迎。不得來(lái)者知為遇害。便各還退勿復(fù)進(jìn)也。于是獨(dú)前方行數(shù)里。逢見(jiàn)鬼來(lái)。正心念佛志定不懼。鬼到問(wèn)曰。卿是何人。答曰。吾是通道導(dǎo)師也。鬼大笑曰。汝聞我名不。而欲通道。薩薄曰。知汝在此故來(lái)相求。當(dāng)與卿斗。若卿勝者便可食我。若我得勝通萬(wàn)姓道益天下利矣。鬼言。誰(shuí)應(yīng)先下手乎。賈人言。吾來(lái)相求。故應(yīng)先下。鬼聽(tīng)可之。以右手叉之。手入鬼腹堅(jiān)不可出。左手復(fù)打亦入。如是兩腳及頭都入鬼中不能復(fù)動(dòng)。于是閱叉即以頌而問(wèn)曰。

手足及與頭五事雖絆羈

但當(dāng)前就死跳踉復(fù)何為

手足及與頭五事雖被系

執(zhí)心如金剛終不為汝擘

吾為神中王作鬼多力挔

前后啖汝輩不可復(fù)稱數(shù)

今汝死在近何為復(fù)讇語(yǔ)

是身為無(wú)常吾早欲棄離

魔今適我愿便持相布施

緣是得正覺(jué)當(dāng)成無(wú)上智

志妙摩訶薩三界中希有

畢為度人師得備將不久

愿以身自歸頭面禮稽首

于是閱叉前受五戒慈心眾生。即為作禮退入深山。薩薄還呼眾人。前進(jìn)彼土于是二國(guó)并知。五戒十善降鬼通道。乃識(shí)佛法至真無(wú)量。皆共奉戒延敬三尊國(guó)致太平。后升天得道。乃五戒賢者直信之恩力也。佛告諸比丘。時(shí)薩薄者我身是。菩薩行尸波羅蜜。所度如是。

(二)

過(guò)去無(wú)數(shù)劫。爾時(shí)有孔雀王。從五百婦孔雀。相隨經(jīng)歷諸山。見(jiàn)青雀色大好。便舍五百婦追青雀。青雀但食甘露好果。時(shí)國(guó)王夫人有疾。夜夢(mèng)見(jiàn)孔雀王。寤則白王。王當(dāng)重募求之。王命射師。有能得孔雀王來(lái)者。賜金百斤。婦以女女之。諸射師分布諸山。見(jiàn)孔雀從一青雀。便以蜜麨處處涂樹(shù)。孔雀日日為青雀取食。如是玩習(xí)。人便以蜜糗涂己身�？兹副闳∶埕�。人則得之。語(yǔ)人言。我以一山金相與可舍我。人言。王與我金并婦。足可自畢已。便持白王�？兹赴状笸�。王重愛(ài)夫人故相取。愿乞水來(lái)咒之。與夫人飲澡浴。若不差者相殺不晚。王則與水令咒。授與夫人飲。病則除。宮中內(nèi)外諸有百病。皆因此水悉得除愈。國(guó)王人民來(lái)取水者無(wú)央數(shù)�？兹赴状笸�。寧可木系我足。自在往來(lái)湖水中。方咒令民遠(yuǎn)近自恣取水。王言大佳。則引木入湖水中。自極制方咒之。人民飲水聾盲視聽(tīng)跛傴皆伸�？兹赴状笸酢�國(guó)中諸惡病悉得除愈。人民供養(yǎng)我如天神無(wú)異。終無(wú)去心。大王可解我足。使得飛往來(lái)入入湖水中。瞑止此梁上宿。王則令解之。如是數(shù)月于梁上大笑。王問(wèn)曰。汝何等笑。答曰。我笑天下有三癡。一曰我癡。二曰獵師癡。三曰王癡。我與五百婦相隨舍追青雀。貪欲之意為射獵者所得。是為我癡。射獵人我與一山金不取。言王當(dāng)與己婦并金。是射獵者癡。王得神醫(yī)王。夫人太子國(guó)中人民諸有病者。悉得除愈皆更端正。王既得神醫(yī)。而不牢持反縱放之。是為王癡。孔雀便飛去。佛告舍利弗。時(shí)孔雀王者我身是也。時(shí)國(guó)王汝身是。時(shí)夫人者今調(diào)達(dá)婦是。時(shí)獵師者調(diào)達(dá)是也。

(三)

昔有國(guó)王。行射獵于曠澤中。大饑渴疲極。遙望郁然有屋樹(shù)木。即往趣之。中有一女人。王從求飲食果實(shí)之輩。所求悉得。王請(qǐng)女人與相見(jiàn)。侍人白言。裸形無(wú)衣。王即解衣與之。有自然火燒衣。如是至三。王驚問(wèn)女。何因如此。女人答言。前世為王妻。王飯沙門梵志。又欲上衣。我時(shí)言。但設(shè)飯則可。不須與衣。故受此罪。若王相念。作衣與國(guó)中沙門道士。若曉佛經(jīng)者。咒愿女人得脫此勤苦。王受其言。還國(guó)作衣。求沙門道人了不得。時(shí)國(guó)無(wú)曉佛經(jīng)者。王憶念。問(wèn)舍度父當(dāng)知之。度父言。乃昔有人度無(wú)錢。以五戒經(jīng)一卷相與讀之耳。王言。汝知佛經(jīng)則以衣與。度父使咒愿。令倮形女人得福無(wú)量解脫勤苦。女人則時(shí)有新衣著身。故在鬼道中命盡。當(dāng)生第一天上也。

(四)

昔海邊有國(guó)王行射獵。得一沙門。持作使沙門夜誦經(jīng)作梵聲。王言。此伎大工歌。有客輒伎歌。時(shí)有異國(guó)優(yōu)婆塞賈。往到其國(guó)。王請(qǐng)之出沙門令歌。優(yōu)婆塞聞?wù)f深經(jīng)。內(nèi)心踴躍即去。國(guó)人以千萬(wàn)往贖。至三千萬(wàn)王乃與之。賈人作禮曰。我以三千萬(wàn)相贖在所到。道人即彈指踴在空中。曰卿自贖不贖我也。所以者何。往昔王為賣蔥人。汝來(lái)于王買蔥不畢三錢。我時(shí)任卿。卿遂不還三錢。今此生子息。乃至三千萬(wàn)。汝當(dāng)還本三錢也。主則意解悔過(guò)。受五戒為優(yōu)婆塞。師曰。債無(wú)多少不可負(fù)。亦不任人也。

(五)

佛在世有小兒。與兄嫂共居。兒日日至佛所受經(jīng)戒。兄嫂諫不止。后取兒牽抱之。以杖捶之言。佛比丘僧當(dāng)救汝。兒啼呼恐怖自歸三尊。則得須陀洹道。乘佛威神便與木抱縛相隨俱飛去。出壁入壁出地入地自在所為。兄嫂見(jiàn)之惶怖叩頭悔過(guò)。兒便為兄嫂說(shuō)善惡之行。俱到佛所受戒。佛則為現(xiàn)宿命本末。兄嫂歡喜。心開(kāi)垢除。得須陀洹道。

(六)

昔有羅漢。與沙彌于山中行道。沙彌日日至道人家取飯。道經(jīng)歷堤基上行。崎嶇危崄常躃地覆飯污泥土。沙彌取不污飯著師缽中。取污飯?jiān)柘词持�。如是非一日。師曰。何因澡棄飯味。答曰。行乞去時(shí)晴還雨。于堤基躃地覆飯。師默然禪思之。知是龍嬈沙彌。便起到堤上。持杖叩擻之。龍化作老翁來(lái)頭面著地。沙門言。汝何因嬈我沙彌乎。答曰。不敢嬈實(shí)愛(ài)其容貌耳。龍言。何以日見(jiàn)其行。師曰。行乞飯。龍言。從今日為始。愿日日于我室食畢我壽命。沙門默然受請(qǐng)。還語(yǔ)沙彌。汝往乞止彼食。勿復(fù)持飯來(lái)。沙彌日日于彼食。后見(jiàn)師缽中有兩三粒飯。香美非世間飯。問(wèn)和上曰。于天上飯乎。師默不應(yīng)。沙彌便伺師知于何許飯。便入床下持床足。和上坐禪定意。床相隨俱飛到龍七寶殿上。龍及婦諸婇女。俱為沙門作禮。復(fù)為沙彌作禮。師乃覺(jué)呼出。正汝心勿動(dòng)。此非常之像何因污意。飯已即將還語(yǔ)之。彼雖有殿舍七寶婦人婇女。故為畜生耳。汝為沙彌。雖未得道。必生忉利天上。勝彼百倍勿以污意。語(yǔ)沙彌言。此百味飯入口即化成蝦蟆。意惡吐唾逆反已。乃卻飯不復(fù)入。二曰婦女端正無(wú)比。欲為夫婦禮。化成兩蛇相交。三曰龍背有逆鱗。沙石生其中。痛乃達(dá)心胸。龍有此三苦。汝何因欲之。沙彌不應(yīng)。遂晝夜思想于彼不食。得病而死�；晟窦瓷鸀辇堊髯�。威神致猛。其父命盡得脫生人中。師曰。人未得道。不可令見(jiàn)。道及國(guó)王內(nèi)也。

(七)

昔有國(guó)王夫人生一女。父母名為月女。端正無(wú)比。王與衣被珍寶。輒言自然也。至年十六。王恚言。此是我與。汝何言自然。后有乞兒來(lái)丐。王言。此實(shí)汝夫。月女言諾。自然便追去。乞人惶怖不敢取。女言。汝乞食常不飽。王與汝婦何為讓。便俱出城晝藏夜進(jìn)。行到大國(guó)。國(guó)王時(shí)崩無(wú)太子。夫婦于城外坐。出入行人問(wèn)曰。何等人汝何姓名何國(guó)來(lái)。答曰自然。如是十余日。時(shí)大臣使梵志八人于都城門行人出入以次相之。唯有此夫婦應(yīng)相耳。是時(shí)舉國(guó)群臣共奉迎之為王。王夫婦以正法治國(guó)人民安寧。諸小王來(lái)朝。月女父王在中飲食已去。月女特留父王。月女以七寶作魚機(jī)關(guān)。帳牽一魚百二十魚現(xiàn)。推一魚戶則開(kāi)。下為父作禮白父。今已得自然。曰夫人行然臣不及矣。師曰。月女與乞兒宿命。夫婦俱田作。令婦取餉。夫遙見(jiàn)婦與沙門相逢于岸水邊止。從乞婦食。則分飯上道人。道人止飯。夫遙見(jiàn)兩人。不謂有惡。持杖往見(jiàn)。道人飛去。婦言。卿分自在勿恚。夫言。兩分者我與共食也。師曰。夫有惡意故墮貧家作子。后見(jiàn)道人歡喜自悔責(zé)故。同受此福耳。

(八)

昔佛從眾比丘行。逢三醉人。一人走入草中逃。一人正坐博頰言無(wú)狀犯戒。一人起舞曰。我亦不飲佛酒漿。亦何畏乎。佛謂阿難。草中逃人。彌勒作佛時(shí)當(dāng)?shù)脩?yīng)真度脫。正坐博頰人。過(guò)千佛當(dāng)于最后佛得應(yīng)真度脫。起舞人。未央得度也。

昔有沙門。晝夜誦經(jīng)。有狗伏床下。一心聽(tīng)經(jīng)不復(fù)念食。如是積年。命盡得人形。生舍衛(wèi)國(guó)中作女人。長(zhǎng)大見(jiàn)沙門分越。便走自持飯與歡喜。如是后便追沙門去作比丘尼。精進(jìn)得應(yīng)真道也。

(九)

昔維衛(wèi)佛在世時(shí)。國(guó)中諸大姓。各各一時(shí)供佛及比丘眾。時(shí)有一大姓。貧無(wú)以供佛者。白言。愿比丘眾有欲得藥者。某悉當(dāng)給之時(shí)有一比丘。身體有疾。大姓以一甘果與之。食。比丘得安隱除愈。大姓后壽盡生天上。勝諸天有五事。一者身無(wú)病。二者端正。三者命長(zhǎng)。四者得財(cái)富。五者智慧。如是九十一劫中上為天。下生大姓家。不墮三惡道。乃至釋迦文佛時(shí)。為四姓家作子名曰多寶。見(jiàn)佛歡喜。作沙門精進(jìn)得道。號(hào)為應(yīng)真。夫施高行沙門一。踰波邪穢濁一國(guó)人矣。

昔有夫婦。俱持五戒事沙門。有新學(xué)比丘不知經(jīng)。至其門乞。夫婦請(qǐng)道人。前坐作飯食已畢。夫婦俱下地作禮言。少小事道人未曾聞經(jīng)。愿開(kāi)解蔽闇不及。比丘低頭無(wú)以答。曰苦哉苦哉。夫婦心意俱解。言世間實(shí)苦。應(yīng)時(shí)俱得道跡。比丘見(jiàn)兩人歡喜。亦得道跡也。師曰。宿命累世三人兄弟。愿學(xué)道跡。同行故俱道證。

(一○)

昔有國(guó)王。出射獵還。過(guò)繞塔為沙門作禮。群臣共笑之。王覺(jué)知問(wèn)群臣有金在釜。釜沸中以手取可得不。答曰。不可得。王言。汝冷水投中可得不。臣白王。可得也。王言。我行王事。射獵所作如湯沸。燒香然燈繞塔。如持冷水投沸湯中。夫作王。有善惡之行。何可但有惡無(wú)善乎。

(一一)

昔有沙門行至他國(guó)。夜不得入城。于外草中坐。至夜閱叉鬼來(lái)持之當(dāng)啖汝。沙門言。相離遠(yuǎn)。鬼言。何以為遠(yuǎn)。沙門言。汝害我。我當(dāng)生忉利天上。汝當(dāng)入地獄中。是不為遠(yuǎn)也。鬼則置辭謝作禮而去。

(一二)

昔有國(guó)王。令人呼知識(shí)。知識(shí)言謝王。適穿地作坑。欲藏七寶。王聞大驚。令人復(fù)呼知識(shí)。白王。今適下寶著坑中。王便復(fù)令呼知識(shí)。白王。今適下平地。平地已便往。王問(wèn)。汝何癡。藏七寶以語(yǔ)人耶。知識(shí)言。屬饌具甘美。欲飯佛及比丘僧。是為穿地作坑。斟布羹飯。是為下寶坑中。掃地行澡水羼經(jīng)。是為平地。白王。此寶五家不能辱也。王言。善哉善哉。汝不當(dāng)早相告。我當(dāng)早相告。我當(dāng)數(shù)藏寶。王則開(kāi)藏大布施。飯佛及比丘僧。佛為說(shuō)清凈咒愿。即發(fā)道意矣。

(一三)

昔有四姓請(qǐng)佛飯。時(shí)有一人賣牛湩。大姓留止飯。教持齋戒止聽(tīng)經(jīng)。賓乃歸。婦言。我朝相待未飯。便強(qiáng)令夫飯壞其齋意。雖爾七生天上七生世間。師曰。一日持齋。有六十萬(wàn)歲糧。復(fù)有五福。一曰少病。二曰身安隱。三曰少淫意。四曰少睡臥。五曰得生天上。常識(shí)宿命所行也。

(一四)

佛及比丘眾應(yīng)請(qǐng)。有一沙門與一沙彌后來(lái)。道逢淫女人牽沙門。沙門與之有欲。欲畢到飯家。佛呼沙彌。汝到須彌山下取甘泉來(lái)。沙彌已得道。便挑缽于前叉手追。須臾得水來(lái)還。其師慚愧踧踖�；谶^(guò)自責(zé)即得羅漢。此女人宿命對(duì)也。逢對(duì)畢罪乃得道矣。昔阿育王。日飯千羅漢。后有來(lái)年少沙門。與千道人俱入宮。年少沙門坐已。上下視王宮殿。復(fù)視正夫人不休。王有恚意。飯已各自去。王留上座三人。問(wèn)此年少?gòu)暮蝸?lái)。姓名為何。師事何人。此非沙門。何因?qū)⑷雽m。占相正夫人眼不轉(zhuǎn)休。答曰。此沙門從天竺來(lái)。師名某乙姓某名某。有慧明達(dá)經(jīng)。故來(lái)以視坐起宮殿。復(fù)上視忉利天適等無(wú)異念。王前世以把沙著佛缽中。巍巍乃爾。今復(fù)日飯千羅漢。其福無(wú)量也。所以視正夫人者。萬(wàn)六千人之上端正無(wú)比。卻后七日壽盡當(dāng)入地獄。世間無(wú)常。用是故視之耳。王惶怖呼夫人。自歸三道人。道人言。王雖日飯吾等千人。千人不能釋解夫人意。故當(dāng)?shù)媚晟偕抽T為說(shuō)經(jīng)�？杉惨�(jiàn)諦道。王使請(qǐng)道人。道人還。王與夫人俱頭面著地。愿歸命令重罪得微輕。道人則為夫人說(shuō)宿命所可經(jīng)見(jiàn)者。為現(xiàn)法要。應(yīng)時(shí)歡喜衣毛豎立。則得須陀洹也。夫人本五百世為道人姊。宿共誓先得道當(dāng)相度。師曰。人無(wú)宿命終不從解。亦不相見(jiàn)語(yǔ)言。終不入意。人各有本師也。

(一五)

昔有四姓名伊利沙。富無(wú)央數(shù)慳貪不肯好衣食。時(shí)有貪老公與相近居。日日飲食魚肉自恣賓客不絕。四姓自念。我財(cái)無(wú)數(shù)反不如此老公。便殺一雞炊一升白米。著車上到無(wú)人處。下車適欲飯。天帝釋化作犬來(lái)。上下視之。請(qǐng)為狗言。汝若不能倒懸空中。我當(dāng)與汝不。狗便倒懸空中。四姓意天恐何圖有此。曰汝眼脫著地。我當(dāng)與汝不。狗兩眼則脫落地。四姓便徒去。天帝化作四姓身體語(yǔ)言乘車來(lái)還。敕外人有詐稱四姓驅(qū)逐捶之。四姓晚還。門人罵詈令去。天帝盡取財(cái)物大布施。四姓亦不得歸。財(cái)物盡為之發(fā)狂。天帝化作一人。問(wèn)汝何以愁。曰我財(cái)物了盡。天帝言。夫有寶令人多憂。五家卒至無(wú)期。積財(cái)不食不施死為餓鬼恒乏衣食。若脫為人常墮下賤。汝不覺(jué)無(wú)常。富且慳貪不食。欲何望乎。天帝為說(shuō)四諦苦空非身。四姓意解歡喜。天帝則去。四姓得歸自悔前意。施給盡心得道跡也。

(一六)

昔有大姓家子端正。以金作女像語(yǔ)父母。有女如此者乃當(dāng)娶也。時(shí)他國(guó)有女人亦端正。亦以金作男像白父母。有人如此乃當(dāng)嫁之耳。父母各聞?dòng)惺恰１氵h(yuǎn)娉合此二人為夫婦。時(shí)國(guó)王舉鏡自照謂群臣。天下人顏容寧有如我不。答曰臣聞彼國(guó)有男子端正無(wú)比。則遣使請(qǐng)之。使者至以王告之。王欲見(jiàn)賢者。則嚴(yán)車進(jìn)去。已自念。王以我明達(dá)故來(lái)相呼。則還取書籍之要術(shù)而見(jiàn)。婦與客為奸。悵然懷感為之結(jié)氣。顏色衰耗惟怪更丑。臣見(jiàn)其如此人行道轗軻顏色痟瘦。便斷馬廄以安措之。夜于廄中見(jiàn)王正夫人出與馬下人通。心乃自悟。王夫人當(dāng)如此。何況我婦乎。意解顏色如故。則與王相見(jiàn)。王曰。何因止外三日。答曰。臣來(lái)相迎。我有所忘道還歸取之。而見(jiàn)婦與客為奸。意忿為之慘怒顏色衰變。住廄中三日。昨于廄見(jiàn)正夫人來(lái)與養(yǎng)馬兒私通。夫人乃爾。何況余乎。意解顏色復(fù)故。王言。我婦尚爾。何況凡女人。兩人俱便入山除須發(fā)作沙門。思惟女人不可與從事。精進(jìn)不懈俱得辟支佛道也。

(一七)

昔有婦人生一女。端正無(wú)比。年三歲。國(guó)王取視。呼道人相后中夫人不。道人言。此女人有夫。王必后之。我當(dāng)牢藏之。便呼鵠來(lái)。汝所處在何所。白王。我止大山半有樹(shù)。人及畜獸所不得歷。下有回復(fù)水船所不行。王言。以此女寄汝養(yǎng)。便撮持去。日日從王取飯與女。如是久后。上有一聚卒為水所漂去。有一樹(shù)正倚追水。下流有一男子。得抱持樹(shù)。墮回水中不得去。回滿樹(shù)踴出住。倚山男子得上鵠樹(shù)與女通。女便藏之。鵠日舉女稱之。已更子身未者輕也。鵠覺(jué)女重。左右求得男子。舉棄之。往如事白王。王曰。道人工相人也。師曰。人有宿命對(duì)。非力所能制也。逢對(duì)則相可。諸畜生亦如是也。

(一八)

昔有國(guó)王持婦女急。正夫人謂太子。我為汝母。生不見(jiàn)國(guó)中。欲一出汝可白王。如是至三。太子白王。王則聽(tīng)。太子自為御車。出群臣于道路。奉迎為拜夫人。出其手開(kāi)帳。令人得見(jiàn)之。太子見(jiàn)女人而如是。便詐腹痛而還。夫人言。我無(wú)相甚矣。太子自念。我母當(dāng)如此。何況余乎。夜便委國(guó)去入山中游觀。時(shí)道邊有樹(shù)。下有好泉水。太子上樹(shù)。逢見(jiàn)梵志獨(dú)行來(lái)入水池浴出飯食。作術(shù)吐出一壺。壺中有女人。與于屏處作家室。梵志遂得臥。女人則復(fù)作術(shù)。吐出一壺。壺中有年少男子復(fù)與共臥已便吞壺。須臾梵志起復(fù)內(nèi)婦著壺中。吞之已作杖而去。太子歸國(guó)白王。請(qǐng)道人及諸臣下。持作三人食著一邊。梵志既至言。我獨(dú)自耳。太子曰。道人當(dāng)出婦共食。道人不得止出婦。太子謂婦。當(dāng)出男子共食。如是至三。不得止出男子共食已便去。王問(wèn)太子。汝何因知之。答曰。我母欲觀國(guó)中。我為御車。母出手令人見(jiàn)之。我念女人能多欲。便詐腹痛還入山。見(jiàn)是道人藏婦腹中當(dāng)有奸。如是女人奸不可絕。愿大王赦宮中自在行來(lái)。王則敕后宮中。其欲行者從志也。師曰。天下不可信女人也。

(一九)

昔有二人從師學(xué)道。俱去到他國(guó)。于道路見(jiàn)象跡。一人言。此母象懷雌子象一目盲象上有一婦人懷女兒。一人言。爾何知。曰以意思知也。汝不信者。前到當(dāng)見(jiàn)之。二人俱及象悉如所言。至后象與人俱生。如是一自念。我與俱從師學(xué)。我獨(dú)不見(jiàn)要。后還白師。我二人俱行。此人見(jiàn)一象跡。別若干要而我不解。愿師重開(kāi)講。我不偏頗也。師乃呼一人問(wèn)。何因知此。答曰。是師所常道者也。我見(jiàn)象小便地。知是雌象。見(jiàn)其右足踐地深。知懷雌也。見(jiàn)道邊右面草不動(dòng)。知右目盲。見(jiàn)象所止有小便。知是女人。見(jiàn)右足踏地深。知懷女。我以纖密意思惟之耳。師曰。夫?qū)W當(dāng)以意思惟。乙密乃達(dá)之也。夫簡(jiǎn)略者不至。非師之過(guò)也。

(二○)

昔有婦人富有金銀。與男子交通。盡取金銀衣相追俱去。到急水邊。男子言。汝持財(cái)物來(lái)。我先度之。當(dāng)還迎汝。男子便走去不還。婦人獨(dú)住在水邊。見(jiàn)狐捕取鷹舍取魚。不得魚復(fù)失鷹。婦謂狐。汝何癡甚。捕兩不得一。狐言。我癡尚可。汝癡劇我也。

(二一)

昔龍王女出游。為牧牛者所縛捶。國(guó)王出行界。見(jiàn)女便解之便使去。龍王問(wèn)女。何因啼泣。女言。國(guó)王枉捶我。龍王曰。此王常仁慈何橫捶人。龍王冥作一蛇。于床下聽(tīng)王。王語(yǔ)夫人。我行見(jiàn)小女兒為牧牛人所捶。我解使去。龍王明日人現(xiàn)來(lái)與王相見(jiàn)語(yǔ)王。王有大恩。在我許女昨行為人所捶。得王往解之。我是龍王也。在卿所欲得。王言。寶物自多。愿曉百畜獸所語(yǔ)耳。龍王言。當(dāng)齋七日。七日訖來(lái)語(yǔ)。慎勿令人知也。如是王與夫人共飯。見(jiàn)蛾雌語(yǔ)雄取飯。雄言各自取。雌言我腹不便。王失笑。夫人言。王何因笑。王默然。后與夫人俱坐。見(jiàn)蛾緣壁相逢諍共斗墮地。王復(fù)失笑。夫人言。何等笑。如見(jiàn)至三。言我不語(yǔ)汝。夫人言。王不相語(yǔ)者我當(dāng)自殺。王言。待我行還語(yǔ)汝。王便出行。龍王化作數(shù)百頭羊度水。有懷妊牸羊呼羝羊。汝還迎我。羝羊言。我極不能度汝。牸言。汝不度我我自殺。汝不見(jiàn)國(guó)王當(dāng)為婦死。羝羊言。此王癡為婦死耳。汝便死謂我無(wú)牸羊也。王聞之。王念。我為一國(guó)王。不及羊智乎。王歸。夫人言。王不為說(shuō)者當(dāng)自殺耳。王言。汝能自殺善。我宮中多有婦女不用汝為。師曰。癡男子坐婦欲殺身也。

(二二)

昔有一國(guó)。五谷熟成人民安寧。無(wú)有疾病。晝夜伎樂(lè)無(wú)憂也。王問(wèn)群臣。我聞天下有禍何類。答曰。臣亦不見(jiàn)也。王便使一臣至鄰國(guó)求買之。天神則化作一人。于市中賣之。狀類如豬持鐵鎖系縛。臣問(wèn)。此名何等。答曰禍母。曰賣幾錢。曰千萬(wàn)。臣便顧之問(wèn)曰。此何等食。曰日食一升針。臣便家家發(fā)求針。如是人民兩兩三三相逢求針。使至諸郡縣擾亂在所患毒無(wú)憀。臣白王。此禍母致使民亂男女失業(yè)。欲殺棄之。王言大善。便于城外刺不入斫不傷掊不死。積薪燒之。身體赤如火。便走出過(guò)里燒里過(guò)市燒市入城燒城。如是過(guò)國(guó)遂擾亂人民饑餓。坐厭樂(lè)買禍所致。

(二三)

昔有鸚鵡。飛集他山中。山中百鳥畜獸。轉(zhuǎn)相重愛(ài)不相殘害。鸚鵡自念。雖爾不可久也。當(dāng)歸耳便去。卻后數(shù)月大山失火四面皆然。鸚鵡遙見(jiàn)便入水。以羽翅取水飛上空中。以衣毛間水灑之欲滅大火。如是往來(lái)往來(lái)。天神言。咄鸚鵡。汝何以癡。千里之火寧為汝兩翅水滅乎。鸚鵡曰。我由知而不滅也。我曾客是山中。山中百鳥畜獸。皆仁善悉為兄弟。我不忍見(jiàn)之耳。天神感其至意。則雨滅火也。

(二四)

佛與比丘俱行。避入草中。阿難問(wèn)佛。何因舍道行草中。佛言。前有賊。后三梵志當(dāng)為賊所得。三人后來(lái)。見(jiàn)道邊有聚金。便止共取。令一人還聚中市飯。一人取毒著飯中殺二人。我當(dāng)獨(dú)得金。二人復(fù)生意見(jiàn)來(lái)便共殺之。已便食毒飯俱死。三各生惡意。展轉(zhuǎn)相殺如是也。

(二五)

昔有四姓藏。婦不使人見(jiàn)。婦值青衣作地窟。與琢銀兒相通。夫后覺(jué)。婦言。我生不行。卿莫妄語(yǔ)。夫言。當(dāng)將汝至神樹(shù)所。婦言佳。持齋七日入齋室。婦密語(yǔ)琢銀兒。汝當(dāng)云何。汝詐作狂亂頭。于市逢人。抱持牽引之。夫齋竟便將婦出。婦言。我生不見(jiàn)市。卿將我過(guò)市。琢銀兒便抱持臥地在所為婦便哮呼其夫。何為使人抱持我。夫言。此狂人耳。夫婦俱到神所叩頭言。生來(lái)不作惡。但為此狂所抱耳。婦則得活。夫默然而慚。婦人姧詐乃當(dāng)如是也。

(二六)

昔有一女行嫡人。諸女共送。于樓上飲食相娛樂(lè)。橘子墮地。諸女共觀。誰(shuí)敢下取得橘來(lái)。當(dāng)共為作飲食。當(dāng)嫁女便下樓。見(jiàn)一童子已取橘去。女言童子。以橘相與。童子曰。汝臨嫁時(shí)先至我許我還橘。不爾不相與。女言諾。童子便與橘。女得持還。眾人共作飲食。送女至夫所。女言。我有重誓。愿先見(jiàn)童子。還為卿婦。夫便放去。出城逢賊。女向賊求哀。我有重誓當(dāng)解。賊放去。適前逢啖人鬼。女叩頭愿乞解誓。鬼放去。到童子門。請(qǐng)前坐。童子不干。為設(shè)飲食。以私金一餅送之。師曰。如是夫賊鬼童子四人皆善。雖爾意有所在。或有言夫勝者。為持婦急。言賊勝者。為持財(cái)物急。言鬼勝者。為持飲食急。言童子勝者。為謙謙也。

(二七)

昔有婦人。常曰。我無(wú)所亡。其子取母指镮擲去水中已。往問(wèn)母金镮所在。母言。我無(wú)所亡。母后日請(qǐng)目連阿那律大迦葉飯。時(shí)當(dāng)?shù)敏~。遣人于市買魚歸治。于腹中得金镮。母謂子。我無(wú)所亡。子大歡喜往至佛所。問(wèn)我母何因有此不亡之福。佛言。昔有一仙人居北。陰寒至冬天。人人悉度山南。時(shí)有老獨(dú)母。貧窮不能行。獨(dú)止為眾蓋藏器物。春人悉來(lái)還。母以物一一悉付還其主。眾人皆歡喜。佛言。時(shí)獨(dú)母者是汝母。前世護(hù)眾人物故。得是無(wú)所亡福耳。

昔有四姓家子。為離越作小居處則足自容。復(fù)作經(jīng)行處。后壽盡上生忉利天上。得寶舍周匝四千里。所欲自樂(lè)。歡喜持天華。散離越屋上。天言。我作小泥屋耳。乃得好殿舍。念恩故來(lái)散華耳。

(二八)

昔有三道人共相問(wèn)。汝何因得道。曰我于王國(guó)中。觀蒲萄大盛好。至晡時(shí)人來(lái)折滅取。悉敗狼藉在地。我見(jiàn)覺(jué)無(wú)常。緣是得道也。一人曰。我于水邊坐。見(jiàn)婦人搖手澡器臂镮更相叩。因緣合乃成聲。我緣是得道也。一人曰。我于蓮華水邊坐。見(jiàn)華盛好。至晡有數(shù)十乘車來(lái)。人馬于中浴。悉取華去。萬(wàn)物無(wú)常乃爾。我覺(jué)是得道也。

(二九)

昔有梵志。大高才學(xué)問(wèn)反駁論議。造立無(wú)端彈易正要。引虛為實(shí)牽物連喻。莫當(dāng)之者。諸國(guó)遂師之。后到舍衛(wèi)國(guó)。白日然火行。城中人問(wèn)曰。何以故如是。曰國(guó)[穴/具]無(wú)明故然火也。國(guó)王大恥之。而懸鼓城門下。募求明人有能折此人者。時(shí)有一沙門。入國(guó)問(wèn)之。何以有此。答曰王恥梵志所為。有明者捶鼓。沙門舉足踰之。王聞大歡喜。則請(qǐng)沙門梵志上殿飯食。沙門語(yǔ)王。善哉是梵志。智慧明達(dá)真是道人。非奴非卒非擔(dān)死人種。梵志默然無(wú)以答。伎樂(lè)同時(shí)作。便取梵志著糞箕中。掃跡驅(qū)逐出國(guó)。相傳告語(yǔ)也。

(三○)

昔有沙門。飯已減除。妝飾面目。整頓衣被。窺視前后。阿難白佛言。此比丘非法乃爾。佛言。適從女中來(lái)。余態(tài)未盡故耳。比丘則現(xiàn)羅漢道。般泥洹去也。

(三一)

昔舍衛(wèi)城外有家人婦。為清信女戒行純具。佛自至門分衛(wèi)。婦以飯著缽中卻作禮。佛言。種一生十。種十生百。種百生千。如是生萬(wàn)生億。得見(jiàn)諦道。其夫不信道德。默于后聽(tīng)佛咒愿。曰瞿曇沙門言何若過(guò)甚哉。施一缽飯乃得爾所福。復(fù)見(jiàn)諦道。佛言。卿從何所來(lái)。答曰。從城中來(lái)。佛言。汝見(jiàn)尼拘類樹(shù)高幾許。答曰。高四十里歲下數(shù)萬(wàn)斛實(shí)。其核大如芥子。答曰。少少耳。佛言。一升乎。答曰一核耳。佛言。汝語(yǔ)何若過(guò)乎。栽種一芥子。乃高四十里。歲下數(shù)十萬(wàn)子。答曰實(shí)爾。佛言。地者無(wú)知其報(bào)力爾。何況歡喜持一缽飯上佛。其福不可稱量。夫婦心意開(kāi)解。應(yīng)時(shí)得須陀洹道也。

(三二)

昔有沙門。已得阿那含道。于山上煮草染衣。時(shí)有失牛者遍求牛。見(jiàn)山上有火煙。便往視見(jiàn)釜中悉牛骨。缽化成牛頭。袈裟化成牛皮。人便以骨系頭。徇行國(guó)中。眾人共見(jiàn)之。沙彌見(jiàn)日已中捶楗椎。不見(jiàn)師至。便入戶坐思惟。見(jiàn)師乃人所辱。則往頭面著足言。何因如此。曰久遠(yuǎn)時(shí)罪也。沙彌言。可暫歸食。兩人則放神足俱去。沙彌未得道。常有恚未除。顧見(jiàn)清信士及國(guó)人。國(guó)人乃取我?guī)熑绱恕Ｊ过堄晟呈�。�?dòng)此國(guó)令之恐怖。念此適竟。四面雨沙。城塢屋室皆悉壞敗。師言。我宿命一世屠牛為業(yè)。故得此殃耳。汝何緣作此罪乎。汝去不須。復(fù)與我相追。師曰。罪福如是可不慎矣。

(三三)

昔有國(guó)王。大臣五人。一臣宿請(qǐng)佛。佛不受臣則還。因王請(qǐng)佛。佛言。此臣今必命當(dāng)終。明日將誰(shuí)復(fù)作福乎。臣嘗令相師相之。云當(dāng)兵死。常以兵自衛(wèi)。己亦拔劍持之。夜極欲臥。以劍付婦持之。婦睡落劍斷其夫頭。婦便啼叫言君死。王則召四大臣問(wèn)。汝曹營(yíng)衛(wèi)之。激修奸變。其婦與相隨而忽至此罪。為誰(shuí)在邊者。便斬四臣右手。阿難問(wèn)佛何因。佛言。其夫前世作牧羊兒。婦為白羊母。其四臣前世作賊。見(jiàn)兒牧羊。便呼兒俱舉右手指。令殺白羊母。與五人烹之。兒啼泣悲哀。殺羊食賊。如是展轉(zhuǎn)生死。今世共會(huì)故。畢其宿命罪也。

(三四)

昔有大姓家富巨億。常好惠施所求不違。后生一男無(wú)有手足形體似魚。名曰魚身。父母終亡襲持家業(yè)。寢臥室內(nèi)又無(wú)見(jiàn)者。時(shí)有力士仰王廚食恒懷饑乏。獨(dú)牽十六車樵。賣以自給。又常不供。詣此四姓求所不足曰累年。仰王飲食常不供足。恒抱饑餓。聞四姓資財(cái)巨億。故來(lái)乞丐。魚身請(qǐng)與相見(jiàn)。示其形體。力士退自思惟。力石乃爾。近不如無(wú)手足人聯(lián)取其物。往到佛所問(wèn)其所疑。世或有豪尊如國(guó)王者死無(wú)手足。殖富乃爾。近我筋干國(guó)中無(wú)敵。而常抱餓飲食不足。何緣如此。佛言。昔迦葉佛時(shí)。魚身與此王共飯佛。汝時(shí)貧窮驅(qū)使助之。魚身具所當(dāng)?shù)靡雅c王行。而謂王言。今日有務(wù)不得俱行。廢此事為斷我手足無(wú)異故。時(shí)行者今王是也。不行失言者魚身是也。時(shí)貧窮佐助者汝身是也。于是力士心意開(kāi)悟。即作沙門得阿羅漢道也。

舊雜譬喻經(jīng) 卷下

(三五)

佛為諸弟子說(shuō)經(jīng)。時(shí)有射獵人擔(dān)弩。及負(fù)十余死鳥。過(guò)往觀佛。其意精銳。愿聞?wù)f經(jīng)心欲聽(tīng)受。佛則止不為說(shuō)之。獵人退去。便言。若我作佛。必普遍為人說(shuō)道。無(wú)所違逆。阿難問(wèn)佛。此人撰情欲聽(tīng)典教。何以逆之。佛言。此人是大菩薩。立心深固。昔為國(guó)王于眾婇女意不平均。不見(jiàn)幸者共鴆殺王。王生射獵家。諸婇女皆墮鳥獸中。今畢其罪。后又成就。若為說(shuō)經(jīng)恐其意懼墮羅漢道故不為說(shuō)耳。

(三六)

昔佛寺中有金釜。以烹五味供給道人。時(shí)有凡人入觀見(jiàn)金釜。欲盜取之無(wú)所因。詐作沙門。被服入眾僧中。聞上座論經(jīng)說(shuō)。諸罪福生死證要。影向之報(bào)不可得離之證。盜人意中開(kāi)悟懷慚悔。撰情專心則見(jiàn)道跡。思惟所由。釜是我?guī)�。特先禮釜繞之三匝。為眾沙門具自道說(shuō)。夫覺(jué)悟各有所因。心專一者莫不見(jiàn)諦也。

(三七)

昔阿那律已得羅漢。眾比丘中顏容端正有似女人。時(shí)獨(dú)行草中。有輕薄年少。見(jiàn)之謂是女人。邪性泆動(dòng)欲干犯之。知是男子自視其形變成女人。慚愧郁毒自放深山。遂不敢歸經(jīng)踰數(shù)年。其家妻子生不知處。謂已死亡悲號(hào)無(wú)寧。阿那律行分衛(wèi)往至其家。婦人涕泣自說(shuō)其夫不歸。乞丐福力使得生活。阿那律默然不應(yīng)。心有哀念。乃至山中求與相見(jiàn)。此人便悔過(guò)自責(zé)其身。還成男子。遂得還歸家室相見(jiàn)。凡得道人不可以惡向之。反受其殃也。

(三八)

昔有比丘。于空閑樹(shù)下坐行道意。樹(shù)上有一獼猴。見(jiàn)比丘食下住其邊。比丘以余飯與之。獼猴得食輒行取水以給澡洗。如是連月。后日食忽忘不留飯。獼猴不得食大怒。取比丘袈裟上樹(shù)悉裂敗之。比丘忿。此畜生。以杖捶誤中墮地獼猴即死。數(shù)獼猴并來(lái)噪歡。共輿死獼猴到佛寺中。比丘僧知必有以。則合會(huì)諸比丘。推問(wèn)其意。此比丘具說(shuō)其實(shí)。于是造教。自從今日比丘每食。皆當(dāng)割省留余以施蠕動(dòng)。不得盡之。檀越丐飯由此為始也。

(三九)

昔有鱉遭遇枯旱。湖澤干竭不能自致有食之地。時(shí)有大鵠集住其邊。鱉從求哀乞相濟(jì)度。鵠啄銜之飛過(guò)都邑上。鱉不默聲問(wèn)。此何等如是不止。鵠便應(yīng)之之應(yīng)口開(kāi)。鱉乃墮地。人得屠裂食之。夫人愚頑無(wú)慮。不謹(jǐn)口舌其譬如是也。

昔有沙門。令兄人剃頭。剃頭已頭面著地作禮言。愿令我后世心意凈潔智慧如道人。道人言。令卿得慧勝我。其人作禮而去。后命盡生忉利天上。天上壽盡來(lái)下生大姓家作子。后得作沙門。智慧得見(jiàn)道道。跡此至意所致也。

(四○)

昔有梵志國(guó)王丐。王欲出獵。令梵志止殿上。須我方還。乃出獵追從逐禽獸。與臣下相失。到山谷中與鬼相逢。鬼欲啖之。王曰聽(tīng)我言。朝來(lái)于城門中。逢一道人從我丐。我言止殿上待還。今乞暫還。與此道人物已。當(dāng)來(lái)就卿受啖。鬼言。今欲啖汝。汝寧肯來(lái)還。王言。善哉誠(chéng)無(wú)信者。我當(dāng)念此道人耶。鬼則放王。王還宮出物與道人。以國(guó)付太子。王還就鬼。鬼見(jiàn)王來(lái)感其至誠(chéng)。禮謝不敢食也。師曰。王以一誠(chéng)全命濟(jì)國(guó)。何況賢者奉持五戒。布施至意其福無(wú)量也。

(四一)

昔阿育王常好布施飯食沙門。令太子自斟酌供具。太子默恚言。我作王時(shí)。悉當(dāng)殺諸道人。道人心知太子嗔恚。謂太子言。我不久在世間。太子驚曰。道人明乃爾。知我心意。即反念。我作王時(shí)。當(dāng)供養(yǎng)道人勝我父。心遂和則去惡就善。道人言。比卿作王時(shí)。我生天上已。太子曰。圣哉沙門。后作國(guó)王。以五戒十善為國(guó)政。遂致隆平矣。

(四二)

昔有四姓取兩婦。大婦日日以好飯供養(yǎng)沙門。沙門日往取飯。小婦患毒之。明日沙門復(fù)來(lái)。小婦則出取缽。以不凈著缽中。以飯置上授還沙門。沙門持去。于山中適欲飯。見(jiàn)不凈則澡洗缽。后不敢復(fù)往。小婦口中及身體則俱臭。人見(jiàn)皆走避。后壽終墮沸屎地獄。如是展轉(zhuǎn)三惡道數(shù)千萬(wàn)歲。罪畢得為人。常思欲食大便不得腹中絞痛。后為人婦。夜起盜食大便。如是數(shù)數(shù)。夫怪之便往尋視。見(jiàn)婦食屎。此宿命行所致也。

人有四難得成。一者塔。二者招提僧舍。三者飯比丘僧。四者出家作沙門。是四事以立其福無(wú)量。所以者何。三界時(shí)有耳。已得作人復(fù)有財(cái)產(chǎn)。能拔慳貪之本。應(yīng)時(shí)施惠功業(yè)純立。是亦難得。誰(shuí)能知此福者。唯佛耳。

佛言。比丘不以飯食轉(zhuǎn)相呼為親道。唯以經(jīng)法轉(zhuǎn)相教誡為親耳。比丘以飲食美味轉(zhuǎn)相貢施。見(jiàn)世于比丘善名。后世無(wú)所應(yīng)。于佛得惡論。何以故。外行家見(jiàn)比丘言。佛弟子但以美飯食好衣轉(zhuǎn)相施耳。誰(shuí)教者是佛也。于佛得惡論。比丘以經(jīng)戒道法轉(zhuǎn)相請(qǐng)乃為大親厚耳。何以故。外行家見(jiàn)比丘言。佛弟子但以經(jīng)戒道法轉(zhuǎn)相施耳。無(wú)他相與。于比丘現(xiàn)世得善名。后世得解脫。于佛有善論。何以言之。佛是比丘師。教弟子但以經(jīng)道。是故不必以飯食為惠也。但以善言轉(zhuǎn)相施上耳。

佛言。比丘當(dāng)知足。何等為當(dāng)知足。謂趣求一衣一食。常在經(jīng)行念不念。外求能止不亂意。是為知足。亦不當(dāng)知足計(jì)。所謂經(jīng)戒逮得四禪及四空定須陀洹斯陀含。未可計(jì)知足也。如是為不當(dāng)計(jì)足矣。

(四三)

有比丘分衛(wèi)道住。促迫卒失小便。行人見(jiàn)之。皆共譏笑言。佛弟子行步有法度。被服有威儀。而此比丘立住失小便。甚可笑也。時(shí)有外行尼揵種。見(jiàn)人譏笑此比丘。即自念言。我曹尼犍種裸身而行。都無(wú)問(wèn)者。佛弟子住小便。而人皆共笑之。如是者我曹師為無(wú)法則。故人不笑耳。將獨(dú)佛弟子法清凈有禮儀。易為論議故。便自歸佛所作沙門。即得須陀洹。比丘譬如師子眾獸中王。人中師所語(yǔ)當(dāng)用法。行步坐起當(dāng)有威儀。為人法則不得自輕。自輕自毀以辱先賢也。

天王釋及第一四天王。十五日三視天下。誰(shuí)持戒者。見(jiàn)持戒者天即歡喜。時(shí)以十五日。天王釋在正殿坐處。自念言。天下若十五日三齋者。壽終可得吾位矣。邊諸天大驚言。但十五日三齋。乃得如釋處。有比丘已得阿羅漢。即知釋心念。白佛言。寧能審如釋語(yǔ)不。佛言。釋語(yǔ)不可信為不諦說(shuō)。何以故。十五日三齋精進(jìn)者。可得度世。何為釋處。如是為不諦說(shuō)為未足信。誰(shuí)能知齋福者。唯佛耳。

(四四)

海中有大龍。龍欲雨閻浮利地。恐地?zé)o當(dāng)此水者。龍意念。地?zé)o當(dāng)我雨者。還自海中雨耳。佛慧弟子威德甚大。欲以施外行九十六種道家。恐無(wú)能堪者。是故佛弟子展轉(zhuǎn)自相惠耳。譬如龍自還雨海中也。

(四五)

昔有梵志年百二十。少小不妻娶。無(wú)淫泆之情。處深山無(wú)人之處。以茅為廬蓬蒿為席。以水果蓏為食飯。不積財(cái)寶。國(guó)王娉之不往。意靜處無(wú)為。于山中數(shù)千余歲。日與禽獸相娛樂(lè)。有四獸。一名狐。二名獼猴。三者獺。四者兔。此四獸日于道人所聽(tīng)經(jīng)說(shuō)戒。如是積久。食諸果蓏皆悉訖盡。后道人意欲使徙去。此四獸大愁憂不樂(lè)。共議言。我曹各行求索供養(yǎng)道人。獼猴去至他山中。取甘果來(lái)以上道人。愿心莫去。狐亦復(fù)行化作人。求食得一囊飯麨來(lái)。以上道人�？山o一月糧。愿止留。獺亦復(fù)入水取大魚來(lái)。以上道人。給一月糧。愿莫去也。兔自思念。我當(dāng)用何等供養(yǎng)道人耶。自念。當(dāng)持身供養(yǎng)耳。便行取樵以然火作炭。往白道人言。今我為兔最小薄。能請(qǐng)入火中作炙。以身上道人�？山o一日糧。兔便自投火中。火為不然。道人見(jiàn)兔感其仁義。傷哀之則自止留。佛言。時(shí)梵志者提和竭佛是。時(shí)兔者我身是。獼猴者舍利弗是。狐者阿難是。獺者目揵連是也。

(四六)

昔有五道人俱行道。逢雨雪過(guò)一神寺中宿。舍中有鬼神形像。國(guó)人吏民所奉事者。四人言。今夕大寒可取是木人燒之用炊。一人言。此是人所事不可取。便置不破。此室中鬼常啖人。自相與語(yǔ)言。正當(dāng)啖彼一人。是一人畏我。余四人惡不可犯。其可止不敢破像者。夜聞鬼語(yǔ)起呼伴。何不取破此像用炊乎。便取燒之。啖人鬼便奔走。夫人學(xué)道常當(dāng)堅(jiān)心意。不可怯弱令鬼神得人便也。

(四七)

昔有國(guó)王棄國(guó)行作沙門。于山中精思。草茅為屋蓬蒿為席。自謂得志。大笑言快哉。邊道人問(wèn)之。卿快樂(lè)今獨(dú)坐山中學(xué)道。將有何樂(lè)耶。沙門言。我作王時(shí)所憂念多。或恐鄰?fù)鯅Z我國(guó)。恐人劫取我財(cái)物。或恐我為人所貪利。常畏臣下利我財(cái)寶反逆無(wú)時(shí)。今我作沙門。人無(wú)貪利我者�？觳豢裳浴Ｒ允枪恃钥於�。

(四八)

昔有國(guó)王大好道德。常行繞塔百匝未竟邊國(guó)王來(lái)攻欲奪其國(guó)。傍臣大恐怖。即行白王言。有兵來(lái)至。唯大王置斯旋塔。還為權(quán)慮以攘重寇。王言。聽(tīng)使兵來(lái)我終不止。心意如故繞塔未竟兵散罷去。夫人有一心定意。無(wú)所不消也。

(四九)

昔有國(guó)王行。常過(guò)佛為作禮。不避泥雨。傍臣患之。自相與語(yǔ)。王作意何以煩碎乃爾。王耳聞之。王還宮敕臣下。行求百獸頭及人頭一枚來(lái)。臣下白王言。已具王令于市賣之皆售人頭不售。臣下白言。賣百獸頭皆售。此人頭臭爛初無(wú)買者。王語(yǔ)傍臣。汝曹不解耳。秘前者過(guò)佛所為佛作禮。汝曹言。王意煩碎。欲知我頭者如此。死人頭不潔凈。當(dāng)以求福可得上天。汝曹愚癡不知反言煩乎。傍臣言。實(shí)如大王所說(shuō)。叩頭謝過(guò)。臣等愚不及。王后復(fù)出。臣等皆下馬為佛作禮。以王為法也。

(五○)

昔有國(guó)王出游。每見(jiàn)沙門輒下車為沙門作禮。道人言。大王止不得下車。王言。我上不下也。所以言上不下者。今我為道人作禮。壽終已后當(dāng)生天上。是故言上耳不下也。

(五一)

昔有人死已后�；晟襁�自摩娑其故骨。邊人問(wèn)之。汝已死何為復(fù)用摩娑枯骨。神言此是我故身。身不殺生不盜竊。不他淫兩舌惡罵妄言綺語(yǔ)。不嫉妒不嗔恚不癡。死后得生天上。所愿自然快樂(lè)無(wú)極。是故愛(ài)重之也。

(五二)

昔外國(guó)有沙門。于山中行道。有鬼變化作無(wú)頭人。來(lái)到沙門前。報(bào)言。無(wú)頭痛之患。目所以視色。耳以聽(tīng)聲。鼻以知香。口以受味。了無(wú)頭何一快乎。鬼復(fù)沒(méi)去復(fù)化無(wú)身。但有手足。沙門言。無(wú)身者不知痛癢。無(wú)五藏了不知病何一快乎。鬼復(fù)沒(méi)去。更作無(wú)手足人。從一面車轉(zhuǎn)輪來(lái)至沙門。道人言。大快無(wú)有手足。不能行取他財(cái)物。何其快哉。鬼言。沙門守一心不動(dòng)。鬼便化作端正男子來(lái)頭面著道人足言。道人持意堅(jiān)乃如是。今道人所學(xué)但成不久。頭面著足恭敬而去也。

(五三)

昔沙門于山中行道。里衣解墮地。便左右顧視。徐牽衣衣之。山神出謂道人。此間亦無(wú)人民衣墮地。何為匍匐著衣。沙門言。山神見(jiàn)我。我亦復(fù)自見(jiàn)上。日月諸天見(jiàn)我。于義不可身露。無(wú)有慚愧非佛弟子也。

(五四)

昔有六人為伴。俱墮地獄中同在一釜中。皆欲說(shuō)本罪。一人言沙。二人言那。三人言特。四人言涉。五人言姑。六人言陀羅。佛見(jiàn)之笑。目揵連問(wèn)佛。何以故笑。佛言。有六人為伴。俱墮地獄中共在一釜中。各欲說(shuō)本罪。湯沸涌躍不能得再語(yǔ)。各一語(yǔ)便回下。一人言沙者。世間六十億萬(wàn)歲。在泥犁中為一日。何時(shí)當(dāng)竟。第二人言那者。無(wú)有期。亦不知何時(shí)當(dāng)?shù)妹摗５谌�人言特者。咄咄�?dāng)用治生為。如是不能自制意。奪五家分供養(yǎng)三尊。愚貪無(wú)足今悔何益。四人言涉者。言治生亦不至誠(chéng)。我財(cái)產(chǎn)屬他人�；�?yàn)榈每嗤础５谖迦搜怨谜�。誰(shuí)當(dāng)保我從地獄中出。便不復(fù)犯道禁。得生天人樂(lè)者。第六人言陀羅者。是事上頭本不為心計(jì)。譬如御車失道入邪道。折車軸悔無(wú)所復(fù)及也。

折羅漢譬喻抄七首。

(五五)

昔佛遣舍利弗。西至維衛(wèi)莊嚴(yán)剎土。問(wèn)訊彼佛三事。佛身安隱不。說(shuō)法如常不。受者增進(jìn)不。舍利弗即承佛威神往詣彼剎。宣令如是。彼佛報(bào)言。皆悉安隱。于時(shí)彼佛轉(zhuǎn)阿惟越致輪。為七住菩薩說(shuō)法。舍利弗聞之從彼剎還。姿色光明行步勝常。佛告舍利弗。汝到彼何故侅步怡悅?cè)缡恰Ｉ崂�弗白佛言。譬如貧家饑凍之人得大珍寶如須彌山。寧歡喜不。佛言。甚善。舍利弗言。我到彼剎。得聞彼佛說(shuō)阿惟越致深?yuàn)W之事。是以欣踴不能自勝。佛言。善哉。如汝所言。佛語(yǔ)舍利弗。譬如長(zhǎng)者大迦羅越。純以紫磨金摩尼珠為寶。內(nèi)有掃除銅鐵鉛錫棄在于外糞壤之中。有貧匱者喜得持歸。言我大得迦羅越寶。寧是長(zhǎng)者珍妙寶非。答言。非也。佛語(yǔ)舍利弗。汝所聞得如是貧者。彼佛所說(shuō)但十住事及在舉中清凈之者。汝所聞?wù)卟蛔阊远�。舍利弗即愁毒。如言我謂得寶。反是鉛錫。舍利弗說(shuō)是事時(shí)。無(wú)央數(shù)人皆發(fā)無(wú)上平等度意。無(wú)央數(shù)人得阿惟顏?zhàn)∫病?/p>

(五六)

昔摩訶目揵連。坐于樹(shù)下自試道眼。見(jiàn)八千佛剎。意自念言。如來(lái)所見(jiàn)尚不如我。作師子步行詣佛所。佛告目連。汝聲聞種。今者何故作師子步。目連白佛。我自所見(jiàn)八方面八千佛剎。想佛所視又不如我。故師子步。佛言。善哉目連。所見(jiàn)廣大乃爾。佛告目連。譬如燈明比方摩尼。相去甚多。佛言我眼所見(jiàn)十方各如十恒沙剎。一沙為一佛剎。盡見(jiàn)其中所有一切。有從兜術(shù)天來(lái)入母腹中者。及有生者。有出家行學(xué)道者。有降伏魔者。有釋梵來(lái)勸助者。有轉(zhuǎn)法輪一切說(shuō)法者。有欲般泥洹者。有已般泥洹燒舍利者。如是等輩不可計(jì)數(shù)。我持是眼悉已見(jiàn)之。佛放眉間毫相之光徹照上方。放身中光遍照八隅。放足下光明洞照下方各百千剎。應(yīng)時(shí)十方諸剎六反震動(dòng)。其大光明無(wú)所掛礙。時(shí)目揵連。即于佛前。見(jiàn)無(wú)央數(shù)千恒沙無(wú)邊剎。其中所有如佛前說(shuō)。白佛言。佛屬所說(shuō)十恒沙剎。今佛所現(xiàn)乃爾所乎。佛語(yǔ)目連。用汝不信故小說(shuō)耳。今我所現(xiàn)如是之比不可勝計(jì)。摩訶目揵連聞?wù)f是事。身即躄地如大山崩。舉聲大哭。我憶知佛有是功德今方如此。寧令我身入大泥犁。右脅見(jiàn)者過(guò)于百劫不取羅漢。目連便言。諸在會(huì)者。世尊說(shuō)我神足第一。尚不足言。所作功德不及知此。何況未有所得者耶。發(fā)心所作當(dāng)志如佛。莫得效我化為敗種。一切會(huì)者龍神人民無(wú)央數(shù)千。皆發(fā)無(wú)上平等度意。發(fā)大道心者即得阿惟越致。已得不退轉(zhuǎn)者皆悉逮得阿惟顏?zhàn)∫病?/p>

(五七)

昔有龍王名曰拔抵。威神廣遠(yuǎn)多所感動(dòng)。志性急憋數(shù)為暴虐。多合龍共為非法風(fēng)雨霹靂。雹殺人民鳥獸蠕動(dòng)。積無(wú)央數(shù)。有尊羅漢萬(wàn)人。自共議言。若殺一人墮地獄一劫。百償死罪猶故不畢。今者此龍殘害眾生前后不訾。遂爾不休轉(zhuǎn)恐難度。幸當(dāng)共往諫止之耳。時(shí)佛知之。贊言善哉。汝等出家求無(wú)為道。欲救一切危厄之命。度有罪者。大快當(dāng)爾。是為報(bào)恩。時(shí)諸羅漢自相謂言。不足乃使萬(wàn)人俱行。于是一人各各更往。輒被厄害不能自前。還相謂言。雖獨(dú)行不能降化屈折此龍使改為善。當(dāng)更合會(huì)萬(wàn)人功德。俱時(shí)共行即都復(fù)往。龍放風(fēng)雨雷雹霹靂。萬(wàn)人驚怖不知所至。逆為所辱頓伏來(lái)還。阿難白佛。此龍殘殺乃爾所人及諸畜獸。其罪大多已不可計(jì)。今復(fù)加雹怖萬(wàn)羅漢。雨其衣被狀如溺人。其罪深大叵復(fù)勝計(jì)。是時(shí)佛在耆阇崛山。與萬(wàn)菩薩萬(wàn)羅漢俱。往詣異山到龍止所。龍便嗔恚興暴雨漴雷雹霹靂。其放一雹令辟方四十丈。若至地者入地四尺。欲以害佛及菩薩僧。時(shí)雹適下住于空中化成天花。佛放光明廣有所照。諸在山中射獵行者。遭值云雨窈冥迷惑不識(shí)東西。合萬(wàn)余人皆尋光來(lái)詣佛所住。龍復(fù)霹靂放下大石方四十丈。若石至地者。陷入地中當(dāng)四十丈。石于佛上與前華合化成華蓋。小龍雹石各方一丈。亦皆如是。前諸羅漢見(jiàn)龍災(zāi)變。各懷恐怖前依近佛。龍于云間自見(jiàn)雹石化為花蓋。懸于虛空而不下至。復(fù)自念言。我當(dāng)以身堅(jiān)自蟠結(jié)。令四十丈欲以澎佛及眾僧上。即時(shí)自撲無(wú)所能中。遍身毒痛倒地甚久。舉頭開(kāi)目仰視見(jiàn)佛。我之所為皆不如意。疑是尊妙無(wú)上神人。于是小龍而皆自撲無(wú)所動(dòng)搖。龍王是時(shí)即便命盡上生為天。諸余小龍亦皆并命得作天子。皆悉來(lái)下住于佛邊。佛告阿難。汝知是天所從生不。對(duì)曰。不及。佛言。屬者諸龍興惡意者。汝言罪大不可勝計(jì)。自撲在地發(fā)一善心。知佛為尊。命盡為天。此者是也。天聞佛言。及諸天子皆發(fā)無(wú)上平等度意。是時(shí)獵人諸在山中來(lái)詣佛者。皆自念言。此龍之罪尚得解脫。我之所害方之此龍蓋亦無(wú)幾。欲發(fā)道意心尚猶豫。佛告阿難。此萬(wàn)羅漢欲度諸罪力所不任。若無(wú)我者為龍所制。不能度惡還益其罪。欲度一切當(dāng)先禪定思惟可度然后乃行。汝等不能度者。怛薩阿竭能度不度。是時(shí)獵人聞?wù)f如是。皆發(fā)無(wú)上平等度意。天龍人民其在會(huì)者。佛為說(shuō)經(jīng)皆得阿惟越致。昔龍王拔抵與釋迦文佛。共為婆羅門。拔抵弟子時(shí)有萬(wàn)人。見(jiàn)釋迦文為人才。猛舍其師事釋迦文。拔抵懷恚罪至為龍。佛德既成多度一切。弟子萬(wàn)人皆得羅漢。龍惡遂盛廣欲為害。萬(wàn)人愍傷故欲往度。曾為師故四道雖足猶受其辱。若為菩薩。龍欲加惡終不敢也。

(五八)

昔有一國(guó)人民熾盛。男女大小廣為諸惡。性行剛憋兇暴難化。佛將弟子到其鄰國(guó)。五百羅漢心自貢高。摩訶目犍連前白佛言。我欲詣彼度諸人民。佛即聽(tīng)之。往說(shuō)經(jīng)道。言當(dāng)為善。若為眾諸惡其罪難測(cè)。覆一國(guó)人皆共撾罵不從其教。于是復(fù)還。舍利弗謂目揵連。欲教諸人當(dāng)以智慧如更見(jiàn)毀。舍利弗白佛。我欲詣彼勸度人民。佛復(fù)聽(tīng)往。為說(shuō)教戒。復(fù)不從用而被唾辱。摩訶迦葉及尊弟子。合五百人以次遍往。不能度之咸見(jiàn)輕毀。阿難白佛。彼國(guó)人惡不受善教多所折辱。辱一羅漢其罪不訾。況乃違戾爾所人教。當(dāng)獲重罪虛空不容。佛言。此罪雖為深重。菩薩視之靜為無(wú)罪。佛遣文殊師利。往度脫之。即到其國(guó)。都贊嘆言。賢者所為何乃快耶。詣其王所皆面稱譽(yù)。各令大小人人聞知。言某勇健某復(fù)仁孝某有膽慧。隨其所在應(yīng)意嘆譽(yù)。皆歡喜不能自勝。言此大人所說(shuō)神妙。知我志操何一快善。眾人各持金寶香花。散菩薩上。咸持好疊錦彩衣服甘脆美味飲食肴膳。供奉菩薩。皆發(fā)無(wú)上平等度意。文殊師利謂人民曰。汝供養(yǎng)我不如與我?guī)�。我�(guī)熋�佛�？赏�共供之。福倍無(wú)量。一切甚悅。隨文殊師利往詣佛所。佛為說(shuō)經(jīng)。應(yīng)時(shí)即得阿惟越致。三千國(guó)土為大震動(dòng)。山林樹(shù)木皆贊言[口*蔡]。文殊師利善度如是。佛告阿難。深大之罪今為所在。五百羅漢躄地淚出。菩薩威神所化如是。何況如來(lái)可復(fù)稱說(shuō)耶。我為敗種無(wú)益一切也。

(五九)

昔佛坐樹(shù)下時(shí)。佛為無(wú)央數(shù)人說(shuō)法。中有得須陀洹。有斯陀含。有阿那含。有得羅漢者。如是之等不可計(jì)數(shù)。時(shí)佛面色無(wú)有精光。狀類如愁。阿難深知佛意。長(zhǎng)跪白佛。禮侍佛八年。未曾見(jiàn)佛尊顏無(wú)有光明如今日也。有何變應(yīng)令佛如此。今日誰(shuí)有失大行者。誰(shuí)有為惡墮地獄者。誰(shuí)有離遠(yuǎn)本際者耶。佛告阿難。譬如商客多持珍寶及數(shù)千萬(wàn)遠(yuǎn)行求利。道逢盜賊亡失財(cái)寶。其身裸住無(wú)以自活。寧愁憂不。阿難白佛。其愁甚劇。佛告阿難。我從無(wú)數(shù)劫來(lái)。勤苦為道。欲救度一切人民皆令得佛。我今已為自得作佛。而無(wú)一人作功德者。是以不樂(lè)身色為變。阿難白佛。今佛弟子有得羅漢。已過(guò)去者今現(xiàn)在住及當(dāng)來(lái)者。不可計(jì)數(shù)。有得阿那含斯陀含須陀洹。亦爾叵計(jì)。云何無(wú)因功德度者。佛告阿難。譬老公嫗生十?dāng)?shù)女。當(dāng)能典家成門戶不。阿難言。不能也。佛言。雖有羅漢無(wú)央數(shù)千因我法生。猶非我子。會(huì)亦不能坐佛樹(shù)下故。譬如生女雖為眾多。行嫁適人公嫗孤獨(dú)。我亦如是。時(shí)佛涕泣墮三渧淚。三千世界為大震動(dòng)。無(wú)央數(shù)天龍神人民皆發(fā)無(wú)上平等度意。應(yīng)時(shí)佛面端正悅好。無(wú)數(shù)光明千億萬(wàn)變。十方徹照倍異于常。其見(jiàn)光者無(wú)不蒙度。阿難白佛。何以重光神變妙好乃如是。佛告阿難。如老公嫗祠天禱地求索子姓晚得生男。豎立門戶豈不歡喜而自勞賀。今諸一切發(fā)摩訶衍意。是以踴躍。佛種不絕故也。佛遣須摩提菩薩上國(guó)六十億恒沙數(shù)剎。令詣彼國(guó)取師子座眾飲食具。如伸臂頃還來(lái)到此。嚴(yán)莊師子高廣之座。請(qǐng)諸一切無(wú)不會(huì)者。其發(fā)無(wú)上平等度意者。皆坐自然師子千葉金蓮華上座。有于七寶交露帳中及于七寶樹(shù)下坐者。豎諸幢幡七寶為柄。天錦為幡天繒為花蓋。佛應(yīng)時(shí)令大千國(guó)土變?yōu)樵〕�。七寶蓮華滿其中生。佛自變身現(xiàn)作菩薩。或復(fù)現(xiàn)形如釋梵四天王者。廣為大檀供養(yǎng)一切。萬(wàn)味飯食其香廣聞十方一切。其聞食香皆發(fā)無(wú)上平等度意。香香遍身從毛孔出。展轉(zhuǎn)復(fù)聞毛孔之香者。亦發(fā)無(wú)上平等度意。十方無(wú)涯坻剎為大震動(dòng)。剎剎諸佛各遣左右尊菩薩來(lái)賀。釋迦文用一切。人民多發(fā)菩薩之心故也。中有持紫磨金蓮花來(lái)者。有持摩尼寶蓮花來(lái)者。有將明月珠蓮花來(lái)者。各各持雜尊寶蓮花共散佛上。佛之威神皆令所散合成花蓋。覆遍十方無(wú)央數(shù)剎。花蓋光明亦照諸剎。幽冥之處恒為明。泥犁薜荔禽獸六畜皆發(fā)大意咸欲求佛。佛為一切會(huì)者說(shuō)經(jīng)。不可計(jì)菩薩皆得阿惟顏?zhàn)�。�?fù)不可計(jì)天人得無(wú)所從生法忍。復(fù)不可計(jì)龍神人民得阿惟越致。復(fù)一切菩薩和薩皆發(fā)無(wú)上平等度意。

(六○)

昔有一人年少貧苦。行詣他國(guó)得一甘果。香美且大世所希有。輒愛(ài)惜之不敢[飢-幾+兌]嘗。心念父母欲以果與。即持果歸還耶離。時(shí)佛入城與諸菩薩大弟子。俱詣長(zhǎng)者家就檀越請(qǐng)。佛適過(guò)去人未至家。手持果投在佛處。從少及長(zhǎng)未曾聞佛見(jiàn)佛足跡。相輪如蓋光色眾變亦無(wú)缺減。便住足邊視之無(wú)厭。心自僥幸亡悲亡喜。地之行跡猶尚乃爾。況此人身誠(chéng)非世有。度是行人必當(dāng)來(lái)還。我當(dāng)掇置父母之分。待此人至以果上之。佛未周旋人坐跡旁悲思淚出。道路行者來(lái)問(wèn)此人。為持果坐此悲耶。答言。守此無(wú)極尊跡待留。神人冀其當(dāng)還。欲以此果自歸上之。遲見(jiàn)光顏未得如愿。自鄙薄祐是故悲耳。行路問(wèn)者聚觀如云豈。怪此人謂之狂癡。詎知行者還在何斯欲待之乎。佛到檀越長(zhǎng)者家坐。眾僧澡訖以次坐定。長(zhǎng)者大小手下飯具。眾味遍設(shè)皆悉備足。佛遙達(dá)嚫道中守跡持果延竦欲上佛者。于是食訖。檀越自念。世尊達(dá)嚫屬不見(jiàn)及。即遙祝愿外持果者。將以所供有不可乎。佛告阿難。長(zhǎng)者供具福往耳。所為雖廣意有所冀。心懷四懼志在滅度。外有年少手持甘果一心無(wú)他。守我足跡慈悲待我。思欲上果用一切故發(fā)大道意。是以在坐并遙達(dá)嚫。長(zhǎng)者念言。是人果施而無(wú)異饌。佛嘆其德甚為高妙。我雖豪富所設(shè)為豐。計(jì)意輕重福為不如。愿侍隨佛往見(jiàn)此人。佛便起坐到守跡人所。菩薩弟子長(zhǎng)者居士并余眾輩。應(yīng)時(shí)皆從。彼持果者遙見(jiàn)佛往。身相眾好光踰日月。即前迎佛稽首作禮。因以此果長(zhǎng)跪上佛。即發(fā)無(wú)上平等度意。佛放光明徹照無(wú)極。三千世界為大震動(dòng)。十方諸佛及諸菩薩應(yīng)時(shí)皆現(xiàn)。如鏡中像不以遠(yuǎn)近無(wú)不見(jiàn)者。佛為受其果。轉(zhuǎn)施諸佛等。令一果周遍無(wú)極。十方諸佛及諸菩薩各從袈裟伸金光手放千億炎。其一炎端各各自然有寶蓮花珠交露帳師子之座。上有坐佛及諸菩薩。皆持寶缽受得此果。各持一果神變達(dá)嚫。釋迦文佛亦復(fù)如是。于此世界照耀十方。虛空神天一切充滿。八維上下無(wú)空缺處。皆助歡喜贊善稱嘆三界諸菩薩皆得應(yīng)蒙。時(shí)上果者得不起忍。佛授其決。后當(dāng)作佛號(hào)果尊王無(wú)上正覺(jué)。所有國(guó)土如阿彌陀剎。應(yīng)聞世尊所別國(guó)土。自然清凈得阿惟顏。長(zhǎng)者居士向道跡者無(wú)數(shù)千人不退轉(zhuǎn)地大度其德如是也。

(六一)

昔佛往到第二忉利天上。為母說(shuō)經(jīng)。時(shí)有一天壽命垂盡。有七事為應(yīng)。一者項(xiàng)中光滅。二者頭上傅飾華萎。三者面色變。四者衣上有塵。五者腋下汗出。六者身形瘦。七者離本坐。即自思惟。壽終之后當(dāng)棄天座七寶殿館浴池園果自然飲食眾伎女樂(lè)。更當(dāng)下生于拘夷那竭國(guó)疥癩母豬腹中作子。甚預(yù)愁憂不知當(dāng)作。何等方便得免此罪。有天語(yǔ)言。今佛在此為母說(shuō)經(jīng)。佛為三世一切之救。唯佛能脫卿之罪耳。即到佛所稽首作禮。未及發(fā)問(wèn)。佛告天子。一切萬(wàn)物皆歸無(wú)常。汝素所知何為憂愁。天白佛言。雖知天福不可得久。恨離此座當(dāng)為疥癩母豬作豚。以是為毒。趣受他身不敢為恐也。佛言。欲離豚身。當(dāng)三自歸言南無(wú)佛南無(wú)法南無(wú)比丘僧。歸命佛歸命法歸命比丘僧。如是日三。天從佛教晨夜自歸。卻后七日天即壽盡。來(lái)下生于維耶離國(guó)。作長(zhǎng)者子。在母胞胎日三自歸。始生墮地亦跪自歸。其母娩娠又無(wú)惡露。母旁侍婢怖而棄走。母亦深怪。兒墮地語(yǔ)。謂之熒惑。意欲殺之。退自念言。我少子怪。若殺此兒父必罪我。徐白長(zhǎng)者。殺之不晚。母即收兒。往白長(zhǎng)者言。產(chǎn)生一男。甫初墮地長(zhǎng)跪叉手自歸三尊。闔門怪之謂為熒惑。父言。止止。此兒非凡。人生在世行年百歲�；虬司攀�。每尚不曉自歸三尊。況兒墮地能稱南無(wú)佛。好養(yǎng)視之慎無(wú)輕慢。兒遂長(zhǎng)大年向七歲。與其輩類于道邊戲。時(shí)佛弟子舍利弗摩訶目揵連適過(guò)兒旁。兒前禮足言。和南舍利弗摩訶目揵連。舍利弗摩目揵連驚怪。小兒能禮比丘。兒言。道人不識(shí)我耶。佛于天上為母說(shuō)經(jīng)。我時(shí)為天當(dāng)下作豬。從佛之教自歸得人。比丘即禪亦尋知之。即為咒愿言。咨梨只。兒語(yǔ)目連及舍利弗。愿以我聲因請(qǐng)世尊諸菩薩僧并及仁等。目連舍利弗然受其言。兒便還歸白父母言。屬者游戲見(jiàn)佛二弟子過(guò)。即因請(qǐng)佛及四輩飯。愿辦其甘脆。父母愛(ài)之從其所言。異其年幼開(kāi)發(fā)大意。又奇所作操識(shí)宿命。為極珍妙盡世名味。求具精細(xì)過(guò)踰兒意。佛及眾僧各以功德。作神足來(lái)到兒舍飯。父母小大供養(yǎng)畢訖行香澡水。如法皆了。佛為說(shuō)經(jīng)。父母及兒內(nèi)外親屬。應(yīng)時(shí)皆得阿惟越致。自歸之福所度如是。況乃終年修道教乎。