第1362部 無明羅剎經(jīng)

　　無明羅剎經(jīng)

　　十二緣者。生死之本一切眾生之所窟宅。天魔波旬所居境界。若有智慧能觀因緣種種過患。永斷生死過。魔界者天魔。爾時生大憂惱。因緣大海深廣無際智者入中。譬如商主觀察性相能解了已。即便獲得一切種智。無上珍寶于諸咒中最良最妙。諸佛世尊于無量劫。修六波羅蜜集諸善行斷眾結(jié)使。與陰魔死魔煩惱魔。作堅誓竟永斷生死超出三界。成就十力四無所畏。于一切法得無礙智。為一切眾生作大明證。證寂滅者為三界眾生真善親友。能轉(zhuǎn)法輪吹大法蠡擊大法鼓然大法燈。施大法橋泛大法船。舉大法帆高聲唱言。令度彼岸者究盡弘誓。摧伏一切諸外道眾。度脫一切諸有緣者。使諸人天皆生信解。如是大人于諸余法。皆不生于未曾有心。于因緣法乃起甚深希有之想。唯佛如來乃能究盡解甚深義。其余智人所不能了。正使大仙黃頭之等。恃己智慧生大憍慢。猶為無明之所障翳。以有漏智造諸經(jīng)論。亦不能免邪見倒惑。雖復草衣斷食空閑獨靜百千苦行。終不能于生死之中得少解脫。一切眾生為無明覆故生于貪。貪因緣故入于大海。惡風回覆遠涉曠野懸崄之路。置死戰(zhàn)場互相殘害。具受種種無量苦惱。若能深解十二緣者。見是因緣于此三界五道之中。造諸業(yè)行受種種形。譬如世間善作樂者。能使八音宮商和諧。聲律相應同時俱作。又如巧畫善布眾彩殊形異像森然顯著。十二因緣亦復如是。能善和諧造作業(yè)果轉(zhuǎn)輪生死無有窮已。如緊那蟲有三時變。初作土色中作赤色后作黑色。十二因緣亦復如是。能變眾生作老病死三有五趣四大毒蛇五陰惡賊六入空聚。又能變作轉(zhuǎn)輪圣王釋梵四天及以小王受諸快樂�；蜃魅松碣F賤貧富愚智壽夭�；蜃�地獄餓鬼畜生之形。備受苦毒不可稱數(shù)。世尊于此無師獨覺以智慧藥錍。抉開驕陳如等無明眼瞙。以大法雨滅優(yōu)樓迦葉等煩惱熾火。以智因緣最上智藥治舍利弗大目連等結(jié)使之病。以此智鉤鉤摩訶迦葉入佛正道。以法梯橙令大石婆羅門趣解脫堂。以此智斧斫尊者摩訶迦旃延阿[少/兔]樓大富樓那摩訶拘絺羅難陀孫陀羅難陀諸羅漢等有身之樹。以此真智能除梵王生一切智想。以此智力能令天帝求為弟子。以此法財分與頻婆娑羅王將從八萬四千人。悉令充足而無損減。以此正智使白凈王作法王子。以此大智救拔極惡殃掘魔羅阿鼻之苦。能回婆羅門居士向于正道。能作如是大莊嚴事。使淺智女人入深覺意。以如是力能摧伏長爪梵志。能壞薩遮尼揵勇猛之力。能使庵木吒婆羅門生大恐怖。能止息尸羅匐婆羅門大智之想。以此甘露嬰愚之人飲服之者皆成大智。以此咒力使四大毒蛇所不能螫。陰拔刀賊不能隨逐。以此法眼見六入空聚。以此法軍破五蓋怨。能護智首不畏五欲。以此智舡度于結(jié)使波浪大海到涅槃岸。以此智慧度大灰河。不令燒煮內(nèi)外諸入。能使苦受惡刺刺而不入。能于無明大黑闇中而不迷沒。若有眾生能觀察者為作照明。能安立眾生戒之平地。得于念處以為止息。涉正勤路上如意堂。登五根樓入五力室。嗅七覺香飲八正水。坐于有余涅槃之狀。觸于四禪無漏涼風。能如此者即是眾生真善知識。不毀凈戒能修禪定。增長覺慧能壞惡趣。得解脫道觀四諦方。焚諸見草破身見石。摧滅戒取大阿修羅。明見于魔五欲之弶度于曠野險惡之路。入涅槃城絕貪欲網(wǎng)。破于嫉妒毗舍遮鬼。洗除慳貪吐出我慢。下我我所拔三毒根。滅諸結(jié)使止生死輪。斷愛身索壞因緣鎖。能摧三有茂盛大樹。永離胞胎度老病死憂悲苦惱大苦之海。

　　欲知因緣體性幽微若以少智

　　說其實相如人以頭欲壞石山

　　是最大網(wǎng)彌綸三界此是邪林

　　迷惑行者此是惡罥罥凡夫鹿

　　入此罥者善法消滅摩旃陀羅

　　毒箭所射此是智攢攢因緣海

　　誰攢緣海釋迦牟尼成就大智

　　涅槃甘露

　　此十二緣。唯佛能見能除己惑及以化他。如昔所聞折吒王在郁禪耶城。精勤修施好行忍辱恭敬宿長。勇猛大力兵眾強盛威伏四海。明于治斷綏撫黎庶如母牛念犢。后于異時郁禪耶城疾疫大行死者過半。城中人民遂致希少。雖復咒藥欲禳災患。如蘇注火倍增熾劇。死亡者眾路少人跡。狐狼野干滿于里巷亦入人舍。雕鷲群飛。翳障日月。舉城悲號涕泣盈路。積尸城中猶如冢墓。時折吒王見國人民死喪者眾。心懷憂惱如入戰(zhàn)陣為怨所擒。愁悴憂怖發(fā)憤忘死。于夜靜時獨設方計。立志確然思趁疫病鬼。以阿伽陀藥遍涂身體。咒索結(jié)身著如意寶鎧。手捉利劍單己獨步。即從殿下出于宮門。往到城中四衢道頭神寺塔廟。遍觀井中及橋梁下。處處林樹及市肆間。見有諸鬼色貌不同言音各異。殘害兇惡殺害無度。死人尸骸羅列其前髑髏為器盛人血髓。手探腸肚糞血沾污�；蛞匀四c交絡身體。諍食死人斗諍牽掣。如是惡鬼魑魅魍魎充滿城中。王見是已如金翅鳥欲取龍時。即入鬼中呾叱鬼言何以故是。以偈問曰。

　　何故以人腸交絡汝身體

　　手捉髑髏器盛滿血髓腦

　　生為惡疫病常斷人命根

　　啖食人血肉用自充飽足

　　諸鬼即時以偈答曰。

　　我是夜行鬼法食人髓肉

　　肪膏及五藏盡皆所甘嗜

　　汝民今災患實是我所作

　　王復問言。如是災患實汝作也。羅剎答言。是我所作。王復語鬼。汝今何不速舍此事。諸鬼答言。我不能舍所以者何。

　　刺法頭尖火體性熱羅剎之性

　　法食人肉

　　王語鬼言。汝今云何不欲舍耶。汝不見我刀色如青云亦如優(yōu)缽華。亦如毒蛇大嗔恚時。以我臂力捉此利劍足能令汝舍此惡事。羅剎答言。人帝汝得自在設以利刀切割我身猶如胡麻。雖能如是災患之火猶不可滅。王言云何不滅。羅剎即時。指南大樹而答王言。今彼樹下有大羅剎。面有三眼顧眄揮霍狀貌兇丑。手摩目視能為災厲死亡。疾病皆由彼作。令諸眾生死斃都盡。汝大丈夫可先降彼。彼若伏者我等隨順。王聞此語疾走往趣叱言汝名字誰。羅剎答言。我名乘腹隨欲現(xiàn)形以我之力使汝人民悉被災患。王聞是已便自唱言。我今得息。羅剎問曰。云何言息。王言。我久思惟誰苦世間。今始得汝便為不復�？嘁病Ａ_剎問言。汝今欲作何等。王言。我此利劍未曾嘗血。今為國人必以此刀當飲汝血如飲甘露。羅剎言。徒為此事不能解汝疲勞之果。王問言。云何不解疲勞之果。羅剎答言。汝今且觀南三門里有羅剎名曰大鼓。須勇健力乃可降伏。我今住此不棄汝走先可降彼。王聞其言。于大闇中奮劍直進即到南門。見大鼓羅剎高視卻偃翹腳而坐。身有三頭著于甲胄。捉三歧戟其色青黑甚可怖畏。王即念言。彼鬼今日作惡已竟自得閑樂。唯我慘悴以我威武。能使諸王頂戴我足為此羅剎之所陵惱。羅剎見王威德嚴厲。驚惶而起叉手合掌。舉著頂上而作是言。善來大王。威德尊重如似帝釋。悲救世人來至我所。王言羅剎。汝為我民作大衰患。詐稱贊我所作極惡。羅剎言。王若信我語者聽我所說。世間災患及非災患非我所作。今城外有鬼名摩訶舍涅。于夜行中最為自在。四頭四面有大威力是我之主。若能伏彼得大名稱。王聞此語疾走出城見彼羅剎。以髑髏為鬘系四頭上。以大象濕皮而作衣服。復以蟒蛇縈系其腰。種種毒蛇以為瓔珞。鋸牙雙出用懸人腹。其身洪壯以血涂之。手足支節(jié)如赤栴檀。復以髑髏盛滿血膿安置于前。吁吸啜啖以為飽足。手捉利戟繞死人尸王睹是已儀容嚴肅雄心振動。譬如暴風吹鼓大樹。如兩師子共相見時。即奮威猛譀[言*萬]而言。叱夜行主欺我何甚。縱放毒惡傷害我民。咒藥醫(yī)療如蘇注火。汝于今者死時到矣。羅剎答言。地主且莫速忿聽我且說。為災患者先問我過然后加罪。百姓災患非我所作。而我微弱不得自在為他使役。于此前路有婦女鬼。為彼驅(qū)策制不由己。王復問言。彼婦女者狀貌云何。答言。極惡外詐善軟心懷毒虐。須臾變惑若干色像須降伏彼我當隨從。王即思惟此不自在但當求彼。時羅剎女舍己身相。而化作王所重夫人。在王后行語于王言。我常為王最所愛重。何以棄我夜行至此更愛誰耶。王于爾時卒聞其言未體真?zhèn)位厥最櫿�。尋知是鬼。王語其言。大德且住汝啖一城人民都盡。而于今者欲食我耶。譬如暴河力能漂沒。唯不能浮大石重山。王捉其手而語之言。舍汝幻惑復汝本形。汝作大惡今我執(zhí)汝非枉橫也。羅剎即時合掌作禮而言。我今誠心歸命于王。王時即更聞有異聲顧望四方。羅剎問言。何以顧望。王復問言。是何妙聲。羅剎答言。我過欲導發(fā)此歌音聲。彈琴聲者是我根本。一切災患彼女所為。坐彼女人使我住此。王時即便知此羅剎為他所使。復捉歌女而問之言。汝名為誰。羅剎答言。我名三垂發(fā)。復作是言。我更有王名曰四牙。王聞此語即舍歌女。求彼四牙羅剎即擒獲之。時此四牙語于王言。亦非我過。去此不遠有六羅剎。一名云盧。二名山岳。三名甕腹。四者金剛主。五者見毒。六名擲罥。此六羅剎童子是我之主。王聞此語往趣其所。即復捉得彼六羅剎。羅剎復言。我亦為他使。王即問言。誰使于汝。六羅剎言。有二羅剎。一名牛耳。二名手戟。能使于我。王即推得。復語王言。我不自在我更有主。問言是誰。羅剎答言。名速疾金翅鳥。即時復捉彼金翅鳥。金翅鳥言。有三男子是我之主。一名極惡。二名火發(fā)。三名栴檀。王即思惟我今求鬼欲滅災患。而此諸鬼展轉(zhuǎn)相示曠路長遠。雖復長遠若不推得。其根本者終不休息。王復前進見三羅剎。彼羅剎等遙見王來即便避走。王即言住。我此利劍未曾施用。我為擁護國民。跋涉遠路故來至此。汝等云何返舍我走。羅剎聞王安慰之言。尋便回還合掌而言。離此不遠有浪叢冢諸惡禽獸樔穴。彼中狐狼野干豺貍羆虎雕鷲鴟梟互相搏食。出大惡聲交橫充滿。王復問言。彼有何物。答言。彼有羅剎。形貌粗大癰踵肥脹笑渴皴剝。色若黑云搖動。兩目光如掣電。利牙重出銜唇嗔怒。種種鬼神以為眷屬。諸惡鬼神無不率從。世間非法皆是彼作。兇黨熾盛最難調(diào)伏。若能降伏大力鬼者。王之威德流聞天下。我等亦當屈折隨順。王聞此語勇猛奮發(fā)不能自制。如海濤波即到彼所。塵霧晦暝猛風絕炎吹死人段。障蔽昏暗都無所見。見彼羅剎形容狀貌如向所說。繞其左右臭穢盈積。處處皆有髑髏之[卄/積]發(fā)爪之聚積如山岳。弊壞故衣散壞在地[土*瓦]甕破瓦無可行處�；蛞娔t脹疽蟲爛壞。惡聲怪戰(zhàn)遍滿其中。如刀兵劫甚可怖畏。復有諸鬼皆食肉血以自肥飽。都是兇險殘害之眾。眼如電光頭上火然。鼻大皰凸雙牙鋒出。其耳如箕。形狀丑惡說不可盡�；⒗侵�皮以為衣服。髑髏盛脂置于右手寫著火中。王見是已即便憂愁唱言。咄哉云何自恃己力暴惡乃爾。我不摧滅不得自立。若以咒藥之力鬼皆走散。我今應當疾走直前。以其左手捉羅剎發(fā)。我為國民除災患故。必當滅此羅剎之主。作是語已遍觀四方。即時騰踴如師子吼。上歸諸天四方神祇。國中災患毒樹之本我當拔去即頓其發(fā)。羅剎自恃力[口*果*瓦][口*果*瓦]笑言。誰于暴河乃欲截流。誰人虎口欲數(shù)其齒。而故來觸猛惡毒蛇。一切世間雄猛丈夫。數(shù)千億萬我皆摧滅。云何敢爾頓掣我發(fā)且置勿言。而一切世間大力雄猛都無有能與我敵者。唯除折吒。是誰小[監(jiān)-皿+豆]敢捉我發(fā)。王聞稱已即時喜勇而語鬼言。善哉賢士。言折吒者即我身是。鬼聞是語驚喜而言。聽我悔過愿王垂愍莫加嗔忿。自今已后一切災患為王除去。作是語已忽然不現(xiàn)。王威力故鬼神退散。國中人民倍復熾盛。無諸災患同于諸天。

　　復次以何義故說此譬喻。不為綺語不為非時。所以者何。為欲增廣佛法甚深義故。為欲顯示因緣理故。作是種種眾多方喻。言王城者。喻于三有。三有城中有生老病死憂悲苦惱。愛別離苦求不得苦怨憎會苦。毀罵惡名持戒破戒。如是種種無量諸苦不可稱計。煩惱災疫喪失善根。菩薩悲愍猶如母牛念于犢子。而為眾生作真親友。堅誓勇猛救濟一切。善知生死結(jié)習因果。善能曉了法以非法。具足四攝成就一乘。大心眾生觀察五道輪轉(zhuǎn)受苦。常為四大毒蛇五陰怨賊六入空聚。愛詐親善愚癡五欲計我我所之所侵害。是諸眾生煩惱所縛。云何今者而不拔濟。菩薩思惟如是事已。從宮殿起即便出家。被精進鎧四攝神咒而自擁護。身念良藥以自涂體。忍辱功德以為矛盾。無量劫中所修智慧猶如利劍。專心正念如王大道。坐道場時觀察一切世間苦原。發(fā)大弘誓必拔其本。此苦原者。逼切眾生為大苦惱眾患之首。九十六種愚癡所弊。不識生老病死過患之源。菩薩爾時以正觀察見老病死無量苦患。解是義已即問老言。汝名為誰。老即答言。我名為老。菩薩問言。汝何所老。老答言。而我老者能老三界。菩薩問言。更何所作。老答言。我無所作。菩薩言。汝為愛樂而作饑儉。汝懷憶念猶如野象蹋芭蕉林盡皆摧碎。汝是曠野懸遠崄路。能滅六根喜樂之樂能壞壯色如雹害花移徙盛力。能使消滅干竭六情。云何而言我無所作。老答言。此事實爾。菩薩言。老者二字三界都聞不解其義。老復言曰。汝今真實究盡知我。菩薩問曰。彼第二者為是誰耶。老答言。名之為死。菩薩爾時即問死曰。今汝名字何期粗惡。死答言。不但名惡名下之事復甚粗惡。一切世界人天阿修羅夜叉鬼神我盡能殺。如大羅剎能壞國土我亦如是。能壞一切有生之命。菩薩問曰。怪哉汝最大惡無悲愍心。汝所游行無處不至。下賤惡業(yè)無過于汝。死答言。如是之事實是我體。菩薩問曰。汝體雖爾以我心力要斷于汝。汝雖難伏以我精進要當伏汝。如海波浪不能吹山。汝亦如是豈能殺我。死答曰。汝于今者雖作是意恐汝未必能制于我。菩薩問曰。汝今何故疑我不能。死答曰。若有精進善巧方便乃能制我�？秩晡幢赜旅途�進是故疑汝。菩薩言。汝且觀我。于無量劫慈悲方便。自以己命代諸眾生。乃至重怨設以利劍支節(jié)解我。我于彼所恒生慈心。急難眾生設來投我。寧舍身命為作救護。如是方便足滅汝不。死答言。何須廣說多作往返。何足勤勤苦惱于我。我當至誠語汝根本。此根本者即是生也。生者生一切世間無量苦惱。四大毒蛇五陰怨賊六情之器。輪回五道皆生所為。此生始有生一切苦況復中后。若受生者如我等苦不可稱計。若舍生者則無過患。一切過患由生而有。譬如無薪火無所燒。亦如無樹斧無所斫。亦如無瓶椎何所破。如無藕花霜何所敗。以喻方之知生多患。汝今誠心決定誓愿欲斷死者必先斷生。由此生故有老病死憂悲苦惱諸災患等皆有勢力。菩薩言。我解是事若有山者金剛必壞。若無山者金剛雖堅何所能壞。凡有身者必有諸苦。若無身者苦何所苦。菩薩爾時即放老死而捉于生而問之曰。汝名誰耶。生答言。我有種種眾多名字。而我名者名中最勝號之為生。菩薩問言。何故名生。生答言。汝自觀察。菩薩尋自觀生而作是言。然此生者出一切有。從二字和合出于生義。生答言。今汝智慧實非顛倒修理而解。菩薩問曰。而此生者生一切苦。何故不名出一切苦乃名生耶。生答言。我有此過實如汝言。菩薩問曰。汝不見我有堅誓愿能斷汝耶。我以悲愍為體能滅世間一切眾苦。生答言。善哉善哉。誠如所言。我不自在從他而有令我依止。諸有男子得是勢力能生一切生死之苦。汝若不信何不自觀。菩薩思惟我今觀生定知是有。而此三有即三大龍。能雨暴雨注于生河入死海水。有因緣河漂淪眾生沒溺苦海。菩薩爾時即便舍生而捉于有呵責有言。我為一切眾生而作真濟。秉智慧劍能斬怨敵。汝今云何敢自放逸莊嚴生耶。有即答言。四取鉤鉺鉤牽于我著于有中。四取強力捕諸嬰愚言。我當樂可以與有。汝但增長眾苦何以與有。取答言。譬如虛空不能生樹。有地水因緣而能生樹。若無愛水何由而得生于有樹。汝今不應但呵責我。菩薩即舍四取而捉于愛。愛語菩薩言。善來凈飯王子。汝于無量劫中作諸功德集諸善行。汝之威力過于帝釋大梵天王。汝當留神受我小供。菩薩問言。汝以何供。愛答言。于五根處所受五欲樂是我供養(yǎng)。菩薩問曰。何以用此五根而請于我。愛答言。我以色香味觸而請于汝。菩薩言。汝今乃以香美毒果請于我耶。愛答言。云何言毒。菩薩言。此五欲者。譬如以羊擲置火中。又如盲人墮于深坑。違離解脫閉涅槃門。有智之人乃至夢中尚離五欲況復覺時。愛答言。諸天五欲可不勝耶。菩薩言。亦如幻夢有孫陀羅天女端正如日乘天。宮殿音樂自恣。福盡命終還墮地獄豈非欺誑。愛答言。汝今若嫌欲界之事。色界諸天豈非樂也。彼色界中安止禪定少于過患。菩薩言。彼色界中苦患之事我悉知之。愛答言。汝今云何能觀察知。菩薩言。雖得禪定生于梵世福盡命終墮三惡道。譬如燒炙還冷水灑。眾生薄福輪回受苦。愛答言。如汝所解最上有頂汝心鄙賤同于芻草。菩薩問言。何名有頂。愛答言。四無色界名之有頂。菩薩問言。四無色界有何體相。愛答言。彼無色中所有諸天能定壽命八萬大劫。菩薩問言。彼大劫盡更受何等。愛答言。八萬劫盡名之為終。菩薩言。嗚呼怪哉。觀于欲界苦惱無量。觀察色界體性必壞。至四無色不免于死。世界之中樂少苦多甚可哀愍。愛答言。汝今若欲出我境界。更復何處欲求于樂。菩薩問言。汝之境界為在何處。愛答言。一切有為是我境界。菩薩言。一切有為死得自在是汝境界。我今超過有為境界。死所不到永離死處。無愛離別怨憎會處。無生老病憂悲惱處。五陰盡處五根滅處一切諸根無所用處。一切智贊出甘露處。如此之處豈不名為出汝境界。愛聞是已大笑而言。毗輸蜜多羅婆吒如是等無量大仙。皆有是語未見得者。菩薩言。彼雖欲求不知方便。愛答曰。汝于今者有何方便。菩薩言汝今當舍誑惑眾生諸大憍慢。我今拔汝譬如大象拔于小草。愛答言。善哉大心眾生我依于受應先取受。菩薩言。我今諦觀一切有生。咸皆怖畏苦之體相。諸根馳動悕求于樂。樂不自在由他而有樂。是詐偽暫有之法。凡愚之人雖數(shù)得樂情無厭足。樂為放逸能劫諸根幻惑人心。墜陷凡夫如蠅墮蜜。得味甚寡所失甚多。不別好丑見便生愛。如以蘇油注于大火熾炎倍增。愛且小住待我擒受乃當治汝。汝之與受過各正等俱當罪汝。愛答言。凈飯王子汝雖自強欲有此意恐不禁我。何以故。往昔劫初有大仙人黃頭之等。出于好時壽八萬歲。道德深厚尚自不能虧損于我。況汝末惡之世壽命短促不滿百年。菩薩言。我出惡世耶。愛言。實出惡世。菩薩言。今日縱令煩惱熾盛出于濁時。若不破汝無明之門。何得名之為大丈夫。愛言。且止莫自嘆譽。菩薩言。我稱時說而非不時。是時是處是真實說有義而說。如日初出光不可隱大人智光亦難隱蔽。愛復答言。觀汝之志雖復勇進未見成功。屢自稱贊如似云雷降注大雨孔雀歡喜。汝于今者但興云雷未見雨水。如此旱雷將何所益以意量汝恐汝無實。菩薩言。今當示汝不虛妄事。我于無量劫中所積善行。一心定意智慧利劍當用斬汝。愛答言。何所卒。菩薩復言。今誰為我作擾亂因發(fā)此歌聲。是誰結(jié)業(yè)煩惱之手觸三有琴。惱惑一切諂曲眾生。愛言。我正欲導如此歌者欲鼓于琴。是我之本。我于今者為彼所作為彼所使。菩薩問言。是愛耶愛。答言是。菩薩言。愛最是大火能燒種種處處皆遍。愛著樂者皆墮愛中。嬰愚墮中如蛾赴火。愛言盡觀察。菩薩言。我以知之貪樂生死樂必為愛所害。嗜味諸鳥獸必為網(wǎng)所覆。愛言。汝實知之。然我實能使諸凡愚著于有樂。后身必與堅[革*卬]之苦。眾生貪有樂是我之所作。乃至生有頂還復令墮落。菩薩言。汝不妄說世間極渴無過于愛。如飲堿水踰增其渴。飲有堿水踰增其愛。愛言。汝莫殺我。菩薩言。汝言雖善心常懷惡。若不除汝我云何安。雖復如此汝且小住待我取受。菩薩思惟受何由生。即自稟勵身心勇猛不懷怯弱。去諸憒鬧得寂定足。入一切智地即便見受。語于受言汝久遠來欺弄眾生。而我為諸眾生作不請親友。汝從今已后更不復得作擾亂事。受言。我作何擾亂。菩薩言。有受身者體性是苦。詐現(xiàn)樂相惑凡愚心。雖現(xiàn)親善實是大怨。受答言。實有是過。然諸眾生猶愛著我。如蜂采花但貪香味擾亂不停。菩薩言。汝言真實。如人為樂入海遭種種難。為樂入陣箭如云雨。刀鉾劍槊更相傷害。為樂因緣遠涉崄路曠野饑渴艱難非一。為樂因緣作諸苦行。投淵赴火五熱炙身臥棘刺上。自餓斷食編椽而坐。樹皮草衣食果食菜。為樂因緣造諸器械耕田墾殖。造作窟宅衣服織作。如是等事皆為樂故生無量苦。受言實爾而我能令一切眾生為樂因緣受無量苦。我極輕躁無暫停時。然諸眾生耽著受樂謂我常爾。菩薩言。一切眾生甚可悲愍。念念常為汝所渴惑。而眾生愚闇為汝擾惱。受言。我之過患不但齊是。更有諸愆倍過于此。從無始界來運動流轉(zhuǎn)。一切有生之類恒吞受我無有厭足。如油投火火不知足是皆樂著。我無有能見我之過咎者。菩薩言。我于今日愛怨賊邊。高聲大喚拔智慧劍臨欲斬之。愛言。由汝非我已過。審如彼言今當斬汝若汝無者愛則不有。受言。我不自在為觸所使。汝雖害我于汝無利。菩薩即時解其次第。以智慧手而摩于觸。而語觸言。汝名何等生于一切眾生之苦。受因汝有生死腳足便得增長閉涅槃門。觸言。能生受者此事實爾。緣。以三事因緣觸乃得生。猶如鉆火人功燧鉆三事和合得出于火我亦如是。有眼識緣三事和合而有觸。生由觸因緣得生于受。若無六入我何從生。菩薩言。汝為實語離三因緣則無有觸。生觸之流六根最近。觸爾且住須取六根與爾同罪。菩薩爾時體解觸相次推六根。此六根者色如燕樔亦如水泡。又如初生癰不久當潰。有何強力自高乃爾。六入言。何故作如是語。菩薩言。由有汝故。與觸作力既自無事橫生攀緣生一切苦。我斷諍訟豈與汝諍。六入言。我過輕微但能生觸。菩薩言。我今觀觸根原由汝。六入者無量苦惱之大窟宅。汝恒狂逸不曾寂定志。恒輕躁不嘗調(diào)順。所可攀緣不知厭足。六根嬰愚貪嗜六觸求諸六塵。六入言。大心眾生汝欲伏我。應當在前調(diào)伏名色。汝若勤苦欲遮于我應遮名色。

　　菩薩既得六入歸伏。即時尋復觀于名色知其體相。語名色言。以汝因緣能生一切眾生大苦。汝宜速回還汝己業(yè)。名色言。我不自見己之有過。菩薩言。汝今云何不自見過。汝為欺詐體相極惡。由汝因緣能生一切眾生六情。名色答言。此事實爾我猶如樹能生枝葉。既有我故便能生于六情枝葉。菩薩言。我今當以智慧利斧斫汝根本。六情枝葉自然墮落。名色言。汝不能殺我識之強壯肩膊大力常擁護我。而此識種若當不墮名色地中。何緣能生一切眾苦。菩薩言。實爾若識不處母胎住歌羅羅。眾生之身終不生長。識若不住歌羅羅者。此歌羅羅即便散壞。若散壞者何緣而得有眾生身。以此緣故。我今當以智慧之火焚識種子。菩薩遂便舍于名色。觀察于識而數(shù)之言。汝如幻化體性誑惑。猶如猿猴輕躁不住。亦如掣電不嘗暫停。如不調(diào)馬不著道路。亦如狂象縱逸難禁。識言。誰敢罵辱有為之王。菩薩言。是誰錯謬以汝為王。有何體相自稱王耶。識言。我以身為城六入為門。如我今者實是城主一切諸法皆悉隨從。以我為首非王如何。菩薩言。我于百千劫中磨智慧劍。今當殄滅汝之王位。識言。怪哉我既無過橫生怨嫌。菩薩言。汝云何言橫生怨嫌。而汝能生名色之患豈非怨乎。識言。我與名色實相依有。若無識者則無名色。若無名色復無于識。菩薩言。怪哉名色與識真為膠固之大親友。一切眾生輪轉(zhuǎn)根本。識言。我于名色實為膠固親怩之友。為于業(yè)行之所走使。置我業(yè)中不得自在。隨其善惡受五趣形。菩薩言。汝為行所使如此之過原汝須臾。汝雖有過待我明白。今當以慧眼觀察行已然后征汝。菩薩即時舍識趣于行所。行即驚惶而作是言。汝是何人勇力輕身著不壞鎧。手秉菩提重利之劍。愚癡眾生長寢昏夜計于我所。而能于此恐怖可畏放逸黑暗獨在中行。菩薩言。汝受身璅因緣長遠。我于今日究盡觀察名之悉達。行即驚言從何解達。菩薩言。我發(fā)堅誓于往昔時供養(yǎng)恭敬大釋迦牟尼佛。洗浴與食行大精進至于今日。從是以來莊嚴功德未曾懈息。行言。我觀察汝未久莊嚴。菩薩言。莫作是語。我初一阿僧祇劫未得決定。滿二阿僧祇劫方得決定欲救眾生。行言。怪哉能愛眾生。菩薩言。我愛眾生以悲故。愛不以染著而生于愛。如有象群處大林中四邊火起。誰見是厄不生悲愍。時最大象挽于樹枝。以打火滅導道令過得離火難。一切眾生為生老病死火之所圍繞。誰有智者不生悲愍欲令得出。行言。汝有悲愍愛于眾生何故入舍。菩薩言。我救眾生未曾有舍。我從識邊觀于生死。諸大過患是汝所作。為斷汝故故至汝邊。由汝之故。生第二天為天帝釋愛欲無厭。又由汝故得生梵世。坐蓮華座入禪寂定。乃至次第上至有頂非想之處。壽終下生墮三惡道。如此之事是汝所為。行言。誠如所言。導識王道實我所作。識所行處我為將護必達所在。菩薩言。我以正見之石磨智慧劍解汝支節(jié)。行言。請莫為之不能補汝疲勞之果。菩薩言。何故不補。行言。一切結(jié)使火燧大苦之母名為無明。眾惱鄙穢大苦盈集。一切災患是彼所作。汝不征彼返欲捉我將何補乎。菩薩言。此無明者為何所在。行言。而此無明大毗舍阇煩惱羅剎之所圍繞難可降伏。今者住彼愚癡結(jié)使諸惡冢間。菩薩爾時從行得知無明處。已發(fā)勇猛心往詣其所。而振吼言。彼結(jié)使羅剎煩惱鬼等。設勝我者分受罪戮。我若勝彼必當摧。彼諸惱結(jié)使惡羅剎等。令其磨滅無有遺余。行言。如汝勇猛有堅精進。入大無畏金剛三昧。解脫之門自為汝開。殄滅無明何足為難。菩薩于時雄猛四顧即擒無明。而詰之言。汝于今者豈不住彼煩惱結(jié)習諸惡冢間。而居止耶。而此冢間畏生死者所厭賤處。顛倒塵埃結(jié)使猛風。障蔽慧眼使無所見。種種諂曲疑悔糞草聚集之處。破戒之尸五欲死。人支節(jié)腐壞狼籍交穢滿此冢間。覺觀大風吹三毒火猛炎熾然。惡欲我慢掉動不停。揚聲大笑骨聚之中。放逸死尸諸惡律儀。不凈膿血流污其地。三有[土*瓦][央/瓦]坊膩嘶破斷諸善根。種種破器散壞在地。斷常見發(fā)風吹蓬亂。無慚無愧弊壞衣納遍丘墓中。煩惱結(jié)害粗澀石沙。九十六種邪見烏鴟諸惡雕鷲棲宿冢間�；驎r復有貪有眾生。狐狼野干狖貍鼷鼠穴處冢間。復有戒取。如被兀樹枝葉摧落枯朽冢間。復有非法斷事破床置于冢間�；驎r復有投淵赴火臥棘刺上。種種苦行如爆熾火焚燒冢間�；驎r復有自恃色力。及以命財憍慢污穢盈集冢間�；蛴邢雍拊辜导�刺充滿冢間。或時復有惡覺觀蠅壞于善根。不凈疽蟲臭穢污辱集在死尸�；蛴形迳w煩惱怨賊游止冢間�；蛴杏嬑壹耙晕宜�。諸咒術(shù)師集在冢間。復有異見種種邪論。如狐梟鴟發(fā)大惡聲叫呼冢間。復有羅剎捉愛罥[木*((泳-永+刀)/蟲)]。或有羅剎持睡眠杵喜樂五欲。而復手秉三歧利叉。種種不善眾雜惡色。猖狂大喚諠呼強笑無怖畏心�；蛴辛_剎搖頭動體嗔目唱叫。騰踴跳擲叱吒拍髀。或嘯或歌或時戲舞。嗔恚羅剎。俠怨羅剎。小惡重報羅剎。卒暴羅剎。貪嫉羅剎。慢慢慢我慢不如慢。邪慢大慢。欲非法欲貪惡貪。如是兇險結(jié)使煩惱諸大羅剎。不可稱數(shù)。菩薩到于眾結(jié)冢間。見此無明種種過惡覆于慧眼障蓋身原。令諸眾生不見四諦墜墮惡趣復作此言。是無明者于生死曠路而作導首。能然生老病死之火大聚。是諸煩惱結(jié)業(yè)之母。閉涅槃門開眾惡趣。能作大形彌綸三界遍一切處。放逸大頭疑結(jié)廣額�；没蟪竺嫘澳畎挶切耙娭�目莫眼童子。四到掣電伺怨報惡。多毛耽耳欺誑詐偽。深廣邃眉嗔恚忿戾以為利牙。貪欲丑惡作上粗唇。嫉妒唇弊返唇下垂。邪命諂曲虛假矯稱。貪嗜利養(yǎng)以為利齒。六十二見以為其發(fā)。三愛饕餮以為長咽。八邪疣[病-丙+追]以為肩臂。諸惡律儀以為長爪。忍受結(jié)業(yè)以為兩乳。不知厭足[月*逄]脹洪大以為其腹。睡悔深黑以為其臍。多欲貪愛以為陰尻。十八諸界以為兩髀。非法欲惡欲以為兩膝。我見人見以為腳足。無慚大象垢穢濕皮以為衣服。無愧青惡污膩粗褐以為其被坐結(jié)使床。眾結(jié)羅剎以為侍從處。彼煩惱諸惡羅剎。大眾之中雖有千舌說其過罪不能令盡。又見無明羅剎。死封印輪在傍旋轉(zhuǎn)。世間智人見而振悚。菩薩爾時倍加精進。獲得增上一心定意。發(fā)大喜踴尋時次第清凈心生。得不動地。堅立之腳即趣無明羅剎之所。到無惱地平正之處。除諸嗔忿嫌恨毒心棘刺沙石。八法塵土慈雨灌注。以灑于地生諸善根。清茂軟草善根安樂。以為二足四攝之法。堅持于足與眾超異。以定左手總六十二見之大亂發(fā)。以智右手拔于利劍。以諸眾生不請之心。大師子吼高聲唱言。我于無量佛所。積集善法以大乘車誓度一切。無量劫中精進之果今以成就。一切眾生為生死大火之所焚燒。我今應當為其除滅摧伏結(jié)賊斷諸行脈。為出世道拔其險難。無明羅剎聞是吼聲宣調(diào)戲臂大笑而言。大梵天王魔醯首羅毗紐帝釋四天日月星辰。悉皆屈膝來在我前為我制控婆藪仙婆藪憂留掘婆梨。如是等無量諸仙。各以智德望出我界。然其皆為我所迷惑不知出徑。一切眾生我皆上著生死輪上。輪回有中使不自在。如是之事悉我所作。是何嬰愚不自籌量而捉我發(fā)。然諸人天阿修羅一切眾生。以我勇壯耗擾不停。汝為是誰。輕速躁疾來至我所。在于我前而大哮吼。善根發(fā)起如日初出。是我昔來未嘗聞睹。一切眾生無知所盲。汝之慧眼開視分明。鑒察微妙乃如是乎。誰于生死苦惱之海大波浪中。卒教津濟令到彼岸。一切凡愚處于邪徑。誰為引導忽示正道。誰于無明大黑闇中。欻然慧炬顯照幽冥。我之教命三界之中咸皆承順無能違者。諸仙外道一切悉皆甘樂。我界摩醯首羅大梵天等。以我之力生于常想。是誰無畏最勝之人有大膽勇而不懼我。敢捉我發(fā)善哉善哉。而汝今者必定從于佛種中生。正觀之力無比功德大悲為體。必是菩薩悲救眾生。其德尊嚴如須彌山王。除此勝人一切世間無敢舉手捉我發(fā)者。菩薩答言。汝之所說實為真正。我自昔來修諸善行。皆為救濟一切眾生。如汝所說。言菩薩者。我即是也。無明曰。大心眾生汝智不動決定。救他怨親平等悉為一味。如盛熾火燋然生葉。汝今慧火燋然于我亦復如是。汝今堅正我從汝教終不敢違。菩薩言。我以苦空無常無我所印之處。遣汝速去不得疑滯。菩薩說此印已。無明羅剎將諸煩惱諸惡軍眾。逃竄走入九十六種邪論之中。其所居止住愚癡心。菩薩爾時廣集種種道品資糧。無師獨悟滅于無明。是故眾人應修六度廣集善法。

　　能善觀察圣所說后獲大樂解深義

　　我昔曾聞有盲人在空空中弄木杵

　　杵端沖屋著蜂窠盲聞蜂聲逃出避

　　空中有驢被蜂螫驢被毒痛出墮淵

　　淵中惡龍懷忿恚起大云雷雨大雹

　　于空聚落下霹靂聚中惡鬼極嗔忿

　　遍于國界雨大火世界眾生火所逼

　　皆共逃走入大河河底水中羅剎宮

　　啖諸眾生血精氣諸入河者至彼宮

　　極受苦毒入回覆復入石山唯一孔

　　眾生出孔入大海海水堿苦消肌體

　　叫喚大哭稱父母諸神誰能拔濟我

　　時海渚中有神馬王。常食自然成熟糧米肥壯翹陸。聞諸眾生受苦惱聲。馬王唱言。誰于今者欲度彼岸到閻浮提。諸墮水人皆舉右手而作是言。度我度我。馬王即時奮迅身體。八萬四千諸毛森然俱長挽捉毛者皆得脫苦。以何義故引如此喻。言盲人者。喻于一切眾生無明。蜂喻于行。驢喻于識。驢墮淵者。喻識墮名色。空聚落者。喻于六情。雹霹靂者。喻六情中無�；己�。惡鬼者。即喻于觸。雨火者。喻于諸受。投入河者。即喻于愛。水中羅剎食人精氣者。喻于四取。入回覆者喻于三有。大石孔者。即喻于生。言大海者。喻于老死憂悲眾苦。神馬王者。喻佛以善功德正志堅實肥大之身。以正念定八萬四千諸善之毛。為諸眾生起悲愍心。一切眾生皆受大苦。為生所生為老所老為死所死。然諸眾生不知方便求出要路。諸佛于中引接眾生令得離苦。能乘馬者。即是行人乘于法輪。憍陳如等五比丘夜舍等五人。及諸豪貴長者子五十人。賢邑眾等六十人。優(yōu)樓頻螺迦葉兄弟千人。舍利弗大目連等二百五十人。頻婆娑羅王等八萬四千人。于最末后須拔陀羅乃至遺法八萬四千諸深法藏。若有眾生得聞一句一偈之者。一切皆得與大涅槃而作因緣。