第十三卷 出曜經(jīng)

第十三卷 出曜經(jīng)

華香品第十八

孰能擇地舍鑒取天唯說法句

如擇善華

如來所以演此偈者。欲以生言致難。然無能致詰者。佛還自說孰能擇地舍鑒取天。唯說法句如擇善華。佛以偈報曰。

學(xué)者擇地舍鑒取天善說法句

能采德華

學(xué)者擇地者。所謂向阿羅漢。云何名為地。所謂地者。愛種是也。學(xué)者執(zhí)信擇選善地。除愛根本自致成道。是故說學(xué)者擇地也。舍鑒取天者。學(xué)人修行從此世間。上至諸天。披求愛本。永斷無余。天龍鬼神。八部將軍。其有愛者皆能除斷。是故說舍鑒取天也。善說法句能采德華者。句身味身分別義理。一一剖判以無礙智。解諸縛著。猶如學(xué)人采致眾華以為鬘飾。賣既得價。觀者無厭。善說法句亦復(fù)如是。敷演玄微廣采眾妙。是故善說法句也。

斷林勿斷樹林中多生懼

斷林滅林名無林謂比丘

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時世尊。與無央數(shù)眾說法前后圍繞。時有一人。信心堅固。舍家妻子捐棄五親。出家學(xué)道求為沙門。爾時彼人在大眾中。心念宿舊五欲自娛。憶女顏貌如現(xiàn)目前。陰便動起心懷慚愧。即詣靜處以刀斷之。血流溢出迷悶不自覺知。爾時世尊告大眾曰。汝等觀此愚人。應(yīng)獲而不獲。不斷而便斷之。夫欲斷者當(dāng)斷結(jié)使諸縛。何乃斷此形相。由是如來頻說三偈。

斷林勿斷樹林中多生懼未斷林頃

增人縛著斷林勿斷樹林中多生懼

心縛無解如犢戀母

未斷林頃增人縛著。未斷結(jié)使縛著。諸想心使流馳不能專一。是故說未斷林頃增人縛著也。心縛無解者。如苦行人常樂山藪。所以然者。皆由彼山得成道故。是故說心縛無解猶犢戀母者。猶如新生犢子。其心終不離母。此眾生類亦復(fù)如是。眾結(jié)未盡為狐疑所追逐。是故說如犢戀母也。

當(dāng)自斷戀如秋池華息跡受教

佛說泥洹

當(dāng)自斷戀如秋池華者。愛之染神病無端緒。猶如蓮華色鮮且好。其有見者莫不愛樂。及秋華萎人心皆離不復(fù)貪樂。是故說當(dāng)自斷戀如秋池華。息跡受教者。息跡者賢圣人受正教誡。初無差違。善法日增惡法日退。何以故。以佛說泥洹樂。泥洹中無苦惱眾患切身。是故說佛說泥洹樂也。

如彼可意華色好而無香

工言華如是無果不得報

爾時世尊愍彼群生。欲演法教故說斯偈。夫說法人上中下善義理深邃。言行自違不獲其報。是故世尊說不得其果。如來所以說此偈者。欲訓(xùn)后弟子。欲令師教嚴(yán)切現(xiàn)弟子義承受教誡�；驎r弟子不堪教戒。是故說如彼可意華色好而無香。工言善如是無果不得報也。

如彼可意華色好而香潔

工言善如是必得其果報

爾時世尊為諸人前。頻而說斯法。彼說法人聲響清徹言無忌難。為眾生說法上中下善。義味具足凈修梵行。義理深邃智者分別。已行專正訓(xùn)彼亦爾。皆順于法不違義理。世尊說具得果報。是故說如彼可意華色好形香潔。工言善如是必得其果報也。

如蜂集華不擾色香但取味去

仁入聚然

爾時世尊。為分越比丘而說斯偈。彼與食人與處求。觀見前人善色惡色若好若丑。見彼容姿熟視不離。見彼不端正者目不視之。聞彼香者以鼻[口*(自/死)]之。見彼穢者背而舍之。憶彼善色善香。還至房中晝夜思想。爾時世尊觀見比丘心各如是。佛告比丘。汝等何不如蜂采華。但取味去不擾色香。汝比丘。善香惡香善色惡色若好若丑。何所加益。大家小家饒財貧賤。汝等如心便負(fù)彼人。如仁所行何不如是行。是故說如蜂集華不擾色香但取味去仁入聚然也。多作寶華結(jié)步瑤琦者。如彼工巧華鬘弟子。多集眾華作華鬘。價以自存活。諸比丘見彼所行。便自造未曾有鬘。世尊說各造華鬘。汝等如是正是行時。造無數(shù)行乃得人身。何不作福德。而自修習(xí)布施思惟教誡。精進(jìn)修戒持凈梵行。是故說多作寶華結(jié)步瑤琦廣積德者。所生轉(zhuǎn)好也。

愚誦千章不解一句智解一句

即解百義

愚誦千章不解一句者。愚者無智無行無見無眼不修聞。但有淺智粗智貪食。彼千句不解一句。是故說愚誦千章不解一句也。智解一句即解百義者。智者有眼有見能細(xì)思惟。彼一義圍繞義如此法應(yīng)爾不應(yīng)爾。是故說智解一句即解百義也。

猶如雨時華萌芽始欲敷

淫怒癡如是比丘得解脫

猶如雨時華萌芽始欲生者。猶如雨時天華得敷開亦不減。華葉墮落芽生益好。是故說猶如雨時華萌芽始欲敷。淫怒癡如是比丘得解脫者。汝等比丘不畏王故作道人。不畏賊故作道人。不畏責(zé)故作道人。不畏病故作道人。不畏役故作道人。汝等所以作道人者�；紖捠揽嘧鞯廊恕Ｓ�離生老病死故作道人。為爾不。比丘答曰。如是世尊。汝等何不思惟去淫怒癡。遠(yuǎn)離結(jié)使不與從事。當(dāng)吐當(dāng)除當(dāng)滅當(dāng)獲。何等當(dāng)獲二業(yè)。自為己為他人。自為己者以善熏身。為他人者若受人信施。衣被飯食床敷臥具病瘦醫(yī)藥則無有損。是故說淫怒癡如是比丘得解脫也。

如作田溝近于大道中生蓮華

香潔可意

如作田溝近于大道者。所謂田溝者不凈穢惡盡順其中。人見患之不肯親近。行則避之目不欲視。是故說如作田溝近于大道也。中生蓮華香潔可意者。色成就香成就人見歡喜當(dāng)作是意。不問其地但觀其華。云何于此處乃生極妙華。甚為奇特世之希有。是故說中生蓮華香潔可意也。

有生死然凡夫處邊慧者樂出

為佛弟子

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時世尊一日一夜六時觀察。頗有眾生。應(yīng)從佛度反更墜他凡夫地。則于佛法有大闕減。以天眼見舍衛(wèi)城里。有一旃陀羅兒客。除糞以自存命。爾時世尊。到時著衣持缽入舍衛(wèi)城分衛(wèi)。以次漸漸至彼旃陀羅家。時客除糞者。遙見世尊來。內(nèi)懷慚恥即避世尊更詣余巷。如來忽然復(fù)往逆之。其人自念。吾擔(dān)糞穢臭惡不凈。今日何由得覲世尊。復(fù)欲避走詣一澤地。索斷瓶破穢污凈地�？值刂鬣烈庥�馳走。佛遙喚曰。吾今故為汝來復(fù)欲何趣。其人報曰。身體穢污不敢親近尊顏。是故欲避之耳。尊今當(dāng)知早喪父母。五親凋落無有妻息。孤窮單立客除糞以自存活。不審世尊何所教誡。乃能慈愍與罪人共語。爾時世尊告曰。汝隨我來欲度卿為沙門。其人白佛言。云何世尊。地獄餓鬼畜生亦得為道乎。爾時世尊告彼人曰。吾今永世以來修無數(shù)行求成佛道。正為罪苦人耳。爾時世尊即以神力。手執(zhí)其人上升虛空。往至恒水側(cè)沐浴彼人身體香潔。復(fù)以神力接至祇洹精舍。敕諸比丘。將此人度為沙門。受教即度為沙門。其人已得為道。內(nèi)自思惟。吾出寒賤幸有微福得染道味。今不自求求于道者。后墮凡細(xì)復(fù)劇于今。即自勸勵精勤日新。未經(jīng)旬日便得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。六通清徹涌沒自由。即詣一大方石。當(dāng)中央坐補(bǔ)納故衣。爾時王波斯匿。聞佛度旃陀羅兒客除糞者。王自思惟。佛出釋種豪族姓家。左右弟子皆出四姓。長者種婆羅門種剎利種。來入宮室受人供養(yǎng)信施。五體投地接足而禮。今聞如來度旃陀羅種。我等云何屈伏禮敬。吾今當(dāng)往責(zé)數(shù)如來。王自嚴(yán)駕出詣如來所。未到之頃。見一比丘坐大方石補(bǔ)納故衣。有五百凈居天圍繞禮覲。王直前語比丘曰。今煩比丘往白世尊。王波斯匿在外欲覲世尊。比丘聞已即沒入石中。從如來精舍地中出。前白佛言。王波斯匿在外欲見世尊。佛告比丘。汝今還從此地入。從彼石出。告王曰。宜知是時。即如佛教。從石涌出告語王曰。如來有教。大王宜知是時。波斯匿王復(fù)作是念。我今所以來者。欲問彼除糞人。今且舍置先問。此比丘云何得入是剛鞕石里涌沒自由。亦當(dāng)問此比丘為是何人。爾時波斯匿王。即除王飾前至佛所。頭面禮足在一面坐。須臾退坐前白佛言。向者比丘為名何等。乃能有此神力。石里往反無有掛礙。佛告王曰。此是客除糞人。今有神力如是。爾時世尊以此因緣便說二偈。猶如穢污惡地田溝。深坑生香潔蓮華。云何大王有目之士當(dāng)取此華不乎。王白佛言。唯然世尊。華極香潔當(dāng)取莊飾。穢污當(dāng)觀如母胎。于彼胎中。生功德華。時波斯匿王叉手合掌前白佛言。唯然世尊彼人快得善利。蒙圣垂教得在道次。既得為道神足變化不可思議。自今以始。終身請此比丘供養(yǎng)四事不闕。是故說慧者樂出家為佛弟子。

如有采華專意不散村睡水漂

為死所牽

如有采華專意不散者。昔有眾多人在野采華。采擇妙者競?cè)『谜�。是故說如有采花專意不散也。村睡水漂為死所牽者。時彼人民采華疲惓歸家睡眠�？退�暴溢盡漂殺之。是故說村睡水漂為死所牽也。

如有采華專意不散欲意無厭

為窮所困

如有采華專意不散者。是時人民采致妙華。競?cè)『谜弑既�東西。要獲妙香以用歡慶。是故說如有采華專意不散也。欲意無厭為窮所困者。所以采取華者。欲以五欲自娛快自縱恣。莫知來變不觀未然。來變進(jìn)趣死日逼至乃知為困。是故說欲意無厭為窮所困也。

如有采華專意不散未獲財業(yè)

為窮所困

如有采華專意不散者。是時人民窮儉多乏。采華往賣用自存濟(jì)。是故說如有采華專意不散也。未獲財業(yè)為窮所困者。其人殷勤所在求財。不稱其愿不充悕望。便為窮所逼。舍此形當(dāng)更受身。皆由無慮故舍形受形。是故說未獲財業(yè)。為窮所困也。

觀身如壞幻法野馬斷魔華敷

不睹死王

觀身如壞者。猶彼壞器危脆不牢必當(dāng)敗壞。為磨滅法不可恃怙悉當(dāng)歸盡。漸漸積聚乃成堆阜。此四大身亦復(fù)如是。不可恃怙皆當(dāng)歸盡。為磨滅法如是不久當(dāng)捐棄冢間。是故說觀身如壞也。幻法野馬者。猶如野馬光焰熾明幻人眼目。人欲往就尋究不知所在。徒自疲勞無所克獲解知諸法皆悉如是。無強(qiáng)無牢不可恃怙。是故說幻法野馬也。斷魔華敷者。所謂魔者稱為自在天子。彼所著結(jié)發(fā)。以見諦思惟道往斷。斷已斷當(dāng)斷。剝已剝當(dāng)剝。打已打當(dāng)打。是故說斷魔華敷也。不睹死王者。見諦思惟道所應(yīng)斷結(jié)已盡無余。不復(fù)進(jìn)趣向于自在天子。亦復(fù)不為天所牽連。是故說不睹死王也。

此身如沫幻法自然斷魔華敷

不睹死王

此身如沫者。猶如聚沫不得久停不可恃怙。捉便消滅不可護(hù)持。此四大身亦復(fù)如是。無力無強(qiáng)亦無堅固。是故說是身如沫也�；梅ㄗ匀徽�。猶如幻化之物誑惑他人。非真非實(shí)愚人染著謂為己有智者觀察無一可貪。是故說幻法自然。斷魔華敷者。見諦思惟所斷結(jié)使永盡無余。更不適彼言而親近之。是故說斷魔華敷也。不見死王者。見諦思惟結(jié)已盡。獨(dú)王三千。存亡自由更不為自在天子所拘錄。是故說不見死王也。解身與貪。一而不異。學(xué)能舍牢有。如選憂曇缽。比丘度彼此。如蛇脫故皮。學(xué)能舍牢有者。有中牢者何者是。可謂五欲是。心意染著不能舍離。令此眾生興意染著。流轉(zhuǎn)五道周而復(fù)始。一形毀壞復(fù)受一形。世間復(fù)有何者牢。所謂五盛陰身是。復(fù)使眾生類終日玩習(xí)不能去離然彼學(xué)人執(zhí)意牢固。能舍此牢有者�？芍^賢圣能舍五盛陰身及五欲者。是謂應(yīng)賢圣行。是故說學(xué)能舍牢有也。如選憂曇缽者。善別之人選擇妙華求憂曇缽。形神疲勞不能克獲。意便疲厭即舍而去。是故說如選憂缽也。比丘度彼此者。所謂比丘者。破諸結(jié)使毀辱形體。著衣持缽行乞度人。度彼此者。謂內(nèi)外六情內(nèi)六入外六塵。是故說比丘度彼此也。如蛇脫故皮者。賢圣人。三有牢者。為賢圣之道也。圣人能舍賢圣道。入無為泥洹城。是故說如蛇脫故皮也。

馬喻品第十九

如馬調(diào)軟隨意所如信戒精進(jìn)

定法要具忍和意定是斷諸苦

如馬調(diào)軟隨意所如者。如有善調(diào)馬之士。以策御馬隨意所如不失本徹。馬性剛直復(fù)恐鞭捶。恒自將護(hù)以慮為失。是故說如馬調(diào)軟隨意所如也。信戒精進(jìn)定法要具者。比丘執(zhí)行亦如彼馬內(nèi)。恒思惟恐有過失復(fù)。恐諸梵行人來見呵責(zé)。信心向佛法僧。精進(jìn)牢固不可沮壞。意常入定分別諸法亦不漏失。是故說信戒精進(jìn)定法要具也。忍和意定者。學(xué)人進(jìn)行調(diào)御諸根不令放逸。于諸根門悉得自在忍力具足。若人毀譽(yù)稱譏苦樂。不興恚心亦無是非。是故說忍和意定也。是斷諸苦者。有中有余無余盡能斷入泥洹中。是故說是斷諸苦。

從是住定如馬調(diào)御斷恚無漏

是受天樂

從是住定者。彼習(xí)定人收攝諸根執(zhí)意不亂。心無他念心所念法亦不流馳。是故說從是住定也。如馬調(diào)御者。如彼調(diào)馬人。見彼惡馬[怡-臺+龍]悷不調(diào)。著之羈靽加復(fù)策捶。然后乃調(diào)隨意所如無有疑滯。是故說如馬調(diào)御也。斷恚無漏者。諸恚已盡無復(fù)諸漏。更不受當(dāng)來有后不復(fù)生。是故說斷恚無漏也。是受天樂者。諸天晝夜衛(wèi)護(hù)羅漢說功德。舍天重位來至人間。稱譽(yù)賢圣功德。展轉(zhuǎn)遠(yuǎn)布無不聞?wù)�。是故說是受天樂也。

不恣在放恣于眠多覺寤

如羸馬比良棄惡乃為賢

不恣在放恣于眠多覺悟者。如彼修行人心無放逸。嘆說不放逸之德。樂于閑靜不處憒亂。見放逸者勸使除貪。夫放逸人不獲善本多失財貨。于眠多覺悟。憶佛契經(jīng)如來所說。若人睡眠多有所損。應(yīng)成之物反更壞敗。不應(yīng)成物反更成立。皆由睡眠而有此變。是故說不恣在放恣。于眠多覺悟也。如羸馬比良棄惡乃為賢者。猶如兩馬同趣一向。一馬肥良走速。一者羸劣走不及伴。然彼羸者先得正道垂欲究竟。后良馬。以進(jìn)超過于劣馬。此眾生類亦復(fù)如是。有利根人貪著睡眠不肯修學(xué)。有鈍根人意勤修學(xué)不著放逸。是故說如羸馬比良棄惡乃為賢。

慚愧之人智慧成就是易誘進(jìn)

如策良馬

慚愧之人智慧成就者。如人習(xí)行恥不及眾。得一望一轉(zhuǎn)欲前進(jìn)。于行闕一者便自羞恥。吾宿有何緣習(xí)行而不果獲煩惋自責(zé)如喪二親。意常欲離惡不善法。是故說慚愧之人智慧成就也。是易誘進(jìn)如策良馬者。盡能滅一切諸惡。永拔根原無復(fù)塵翳。如斯之人易進(jìn)為道。是故說是易誘進(jìn)。良馬者彼御馬人。調(diào)御惡馬能令調(diào)良。豫知人意之所趣向。是故說如策良馬。

譬馬調(diào)正可中王乘調(diào)為人尊

乃受成信

譬馬調(diào)正者。如彼王廄有三種馬。一者上二者中三者下。餧食養(yǎng)育盡無差別。上馬者王數(shù)觀視。中馬者遣人看視。下馬者遣奴看視。是故說譬馬調(diào)正也。可中王乘者。金銀挍具種種纓絡(luò)。乘有所至行步安庠。如王所念終不違錯。是故說可中王乘也。調(diào)為人尊者。處眾人中為尊為上無有過者。最為第一無以為喻亦無儔匹。是故說調(diào)為人尊也。乃受成信者。聞彼譏謗不懷憂戚逆愍其人。后當(dāng)受殃己終不嗔亦無恚怒。不生惡心向于前人。是故說乃受誠信也。

雖為常調(diào)如彼新馳亦最善象

不如自調(diào)

雖為常調(diào)者。猶如調(diào)馬人少來知馬進(jìn)趣。良善駑鈍悉皆了知。某者易調(diào)某者難調(diào)。某者性急某者性緩。能別此者乃謂善察。是故說雖為常調(diào)也。如彼新馳者。復(fù)知惡馬不可調(diào)御。方始教習(xí)乘走東西。未經(jīng)旬日復(fù)得調(diào)良。若志固不可調(diào)者。即付外人馱薪負(fù)草。是故說如彼新馳也。亦最善象者。最善象者意伏心調(diào)身體粗澀獸中最大。為人所愛觀者無厭。是故說亦最善象也。不如自調(diào)者。人能自調(diào)御除非去邪。為諸天世人諸佛世尊神通得道者所見敬。是故說不如自調(diào)也。

彼不能乘人所不至唯自調(diào)者

乃到調(diào)方

彼不能乘人所不至者。不能乘此乘至無畏境。亦復(fù)不能乘此乘至安隱處。復(fù)不能乘此至無災(zāi)患處。是故說彼不能乘也。唯自調(diào)者乃到調(diào)方者。人能自調(diào)御識神速到安隱處。不調(diào)者能使調(diào)。不正者能使正。永處無為。不復(fù)經(jīng)歷憂悲喜怒。是故說唯自調(diào)者乃到調(diào)方。

彼不能乘人所不至唯自調(diào)者

滅一切惡

彼不能乘人所不至者。不能乘此乘去離地獄餓鬼畜生。亦復(fù)不能超越八難。是故說彼不能乘人所不至也。唯自調(diào)者滅一切惡者。人能自調(diào)眾善普會。于諸結(jié)使最得自在。盡能滅地獄餓鬼畜生蹤跡。是故說唯自調(diào)者滅一切惡。

彼不能乘人所不至唯自調(diào)者

脫一切苦

彼不能乘人所不至者。乘此乘不能盡苦原本從此岸至彼岸。何以故。乘者非至竟乘非第一義乘。是故說彼不能乘人所不至也。唯自調(diào)者脫一切苦。永盡于苦無復(fù)生死。是故說唯自調(diào)者脫一切苦也。

彼不能乘人所不至唯自調(diào)者

得至泥洹

彼不能乘人所不至者。不知蹤跡。況當(dāng)知泥洹有可見耶。此事不然。是故說彼不能乘人所不至也。唯自調(diào)者得至泥洹。解知泥洹亦自虛寂專意一向無他異念。是故說唯自調(diào)者得至泥洹。

常自調(diào)御如止奔馬自能防制

念度苦原

常自調(diào)御者。念自調(diào)御去惡即善。如契經(jīng)說。佛告咒那曰。自不調(diào)御意不專一故。調(diào)御余者此事不然。欲得調(diào)人先當(dāng)自調(diào)。是故說常自調(diào)御也。如止奔馬者。如彼調(diào)馬人。調(diào)和奔逸馬避危就安。是故說如止奔馬也。自能防制念度苦原者。眾行已具便不履苦越過苦表。何者苦表。滅盡泥洹是。彼無復(fù)眾苦熱惱。是故說自念防制念度苦原也。

自為自衛(wèi)護(hù)自歸求自度

是故躬自慎如商賈良馬

昔佛在羅閱城竹園迦蘭陀所。爾時耆域藥王請佛及比丘僧。又除般特一人。所以然者。以彼般特四月之中不能誦掃帚名得。爾時如來及比丘僧。往到彼家各次第坐。耆域即起行清凈水。如來不受清凈水。耆域白佛言。不審如來以何因緣不。受水佛告耆域今此。眾中無有般特比丘。是故不受水耳耆域。白佛此般特四月。之中不能誦。掃帚名得行道放牛牧羊人。皆誦得此偈。何故請此人。佛告耆域。汝不請般特者。吾不受清凈水。時耆域承佛教誡。即遣人往喚般特。佛告賢者阿難。汝授缽與般特。佛復(fù)告般特。莫起于坐。遙授缽盂著如來手中。爾時耆域見神力如是乃自悔責(zé)。咄我大誤毀辱賢圣。今日乃知不可犯其口言。即生恭敬心向般特比丘。乃不殷勤于五百人許。爾時世尊廣說曩昔因緣。過去久遠(yuǎn)無數(shù)世時。爾時耆域身躬為馬將。販賣轉(zhuǎn)易。時驅(qū)千疋馬往詣他國。中路有一馬產(chǎn)駒。其主即以駒與人驅(qū)馬進(jìn)路。尋進(jìn)他國與國王相見。王問馬將吾今觀此千疋馬。是凡常馬。然其中有一馬悲鳴聲不與常馬同。此馬必生駁駒。其駒設(shè)長大者。價與此千疋馬等。若我得此駒者諸馬盡買。不得駒者吾不買馬。馬將報曰。自涉路已來。不憶馬產(chǎn)駒。王告彼人。吾誦馬相聞馬母聲。必知其駒好惡。馬將追憶退還自念。近于道路此馬母如產(chǎn)駁駒。即與中路主人。其駒未經(jīng)旬日便作人語。語其主曰。若使馬將來索我者。得五百疋馬持我身與。不得五百疋馬莫持與之。數(shù)日之中馬將自至。近留馬駒以相付托。君有養(yǎng)活勞苦。今以一疋好馬贖之。愿見相還。其人答曰。吾本不強(qiáng)從君索駒。自君去后勤苦養(yǎng)活。若今以五百疋馬贖爾乃相還。即如其言以五百疋馬贖乃得本駒。佛告耆域。汝昔先薄賤馬駒用持乞人。后以五百疋馬贖取。先賤而后貴。今亦如是。請五百比丘。留般特一人。今反貴重般特。薄賤五百人。斯緣久矣非適今日。是故說如商賈良馬也。

恚品第二十

除恚去憍慢超度諸結(jié)使

不染著名色除有何有哉

除恚去憍慢者。夫人嗔恚敗善行人。所以競利多少亡家破國種族滅盡皆由恚。以憍慢滅已滅當(dāng)滅。是故說除恚去憍慢也。超度諸結(jié)使者。嗔恚憍慢結(jié)使為本。除本則無有枝葉。是故說超度諸結(jié)使。不染著名色者。盡除雖有名色存眾生有樂想。皆由名色與共相毀訾。我色像名望勝卿。卿色象名望不勝我。是故說不染著名色。除有何有哉者。所謂有者結(jié)使名號。未能度有至無。為使所使為結(jié)所結(jié)為縛所縛。彼修行人以虛寂止觀。永盡無余度有至無。是故說除有何有哉也。

降恚勿令起欲生當(dāng)制之

漸斷無明根修諦第一樂

降恚勿令起者。恚熾如火當(dāng)念速滅。若令滋長者多所傷敗。恚生則禍至。猶人把火逆風(fēng)自燒身。是故說降恚勿令起也。欲生當(dāng)制之者。欲心適生即求方便令不生。如彼毒蛇方欲出穴。即當(dāng)制御令不暴逸。欲心如是。即生便滅使不滋長。是故說欲生當(dāng)制之也。漸斷無明根者。無明者世間之大冥。覆蔽心識。不得開舒。當(dāng)求方便以勇猛心斷根不生。是故說漸斷無明根也。修諦第一樂者。行者所以不速成道。猶其淫怒癡染污身心。此三結(jié)使由四諦斷不獲諦。人不能除此三事。從無數(shù)世以來未曾獲無為樂。得四諦者爾乃為樂。是故說修諦第一樂。

斷恚得善眠恚盡不懷憂

恚為毒根本甘甜為比丘

賢圣能悉除斷彼善眠睡

斷恚得善眠者。夫人嗔恚晝夜不睡。如遇蛇嚙如病發(fā)動如失喪財貨。此恚之相貌。人無嗔恚不見眾惱。安臥睡眠天曉不悟。如服甘露心識淡然。是故說斷恚得睡眠也。恚盡不懷憂者。人懷恚怒現(xiàn)在前時。晝夜愁戚如喪親親。如失財寶。恚已得除無復(fù)愁憂苦惱。是故說恚盡不懷憂也。恚為毒根本者。毒中根者莫過于恚。人當(dāng)恚盛覆諸功德不得露現(xiàn)。是故說恚為毒根本也。甘甜為比丘者。已拔毒根本無復(fù)毒栽更生美藥。如彼甘露去諸穢惡。是故說甘甜為比丘也。賢圣能悉除斷彼善睡眠者。所謂賢圣者諸佛弟子。眾惡悉除諸善普會。滅恚生本更不造新。意不興念念此恚想。善得睡眠無復(fù)憂慮。是故說賢圣能悉除斷彼善睡眠也。

人興恚怒作善不善后恚已除

追念昔事如火熾然

人興恚怒作善不善者。如人為恚怒所纏。心意倒錯無所識知。猶如盲者不睹高岸平地。彼恚怒人亦復(fù)如是。為恚怒所纏。不見善與不善好之與惡。是故說人興恚怒作善不善也。后恚已除追念昔事如火熾然者。猶如失道之士時變?yōu)橐�。嗔恚之人速悔為上。�?nèi)懷慚愧即自悔責(zé)。恚為虛詐何為興怒。怒怒相報終無休已如火熾然。心意變悔羞為恚所使。是故說后恚已除追念昔事如火熾然也。

無慚無愧復(fù)好恚怒為嗔所纏

如冥失明

無慚無愧者。人之恚盛不別尊卑。無有慚恥。如顛惑狂。眾人圍繞終日嗤弄不自覺知。匿事發(fā)露誑言無本。是故說無慚無愧也。復(fù)好恚怒者。彼恚怒人行無清白心懷穢濁。無由得修梵行。是故說復(fù)好恚怒也。嗔恚所纏如冥失明者。彼恚怒人嗔怒熾盛。觀晝?nèi)玳溙斓叵ぺ�無所復(fù)睹。己無身光雖復(fù)千日競照何益于己。是故說為恚所纏如冥失明也。

彼力非為力以恚為力者

恚為凡朽法不覺善響應(yīng)

彼力非為力以恚為力者。所以嗔恚由非義興。內(nèi)自思惟。吾所行是彼所行非。會至眾詰問前卻。乃為小兒所嗤。方自覺悟退追不是。所謂貴勝理直則勝。嗔恚力者不可恃怙。亦無牢固。敗人善性。是故說彼力非為力以恚為力者也。恚為凡朽法不覺善響應(yīng)者。盡滅善本出語成惡。不慮前后觸類興罵語常粗[麩-夫+黃]以嗔恚為首。夫人有德遠(yuǎn)近稱慶。必有善響所在流布。今論此人但聞惡聲無有善響。雖少多有善為恚所覆不得顯露。是故說恚為凡朽法不覺善響應(yīng)也。

有力近兵無力近軟夫忍為上

宜常忍羸

有力近兵無力近軟者。自恃力勢謂為第一。為弱者輕忍不還報。設(shè)當(dāng)打捶亦不興恚。力力相從羸羸相就。力者終不設(shè)意。于羸羸者。反更舉意向強(qiáng)。是故說有力近兵無力近軟也。夫忍為上宜常忍羸者。所謂忍者。不見過咎是與不是乃名為忍。不恃已強(qiáng)陵易弱者。設(shè)當(dāng)輕易弱者。便為眾人所見嗤笑。是故說夫忍為上宜常忍羸。

舉眾輕之有力者忍夫忍為上

宜常忍羸

舉眾輕之者�；蛴幸蝗藶楸娝�輕。其中有黠慧者便能忍之。何以故。彼人單弱無所歸趣。豈復(fù)在是一人當(dāng)興嗔恚。是故說舉眾輕之有力者忍也。夫忍為上宜常忍羸者。忍為第一力。世間無過者。雖神通鑒照成道相好皆是忍力。達(dá)明今世后世。徹照無外亦由忍力。是故說夫忍為上宜常忍羸。

自我與彼人大畏不可救

如知彼嗔恚宜滅己中瑕

自我與彼人大畏不可救者。夫人思惟先自察己。然后觀彼相其顏色。即能分別。斯性弊惡斯性良善。恒自謹(jǐn)慎不造惡行�？趾笫缊笫芸酂o量。從今世至后世無有解脫。是故說自我與彼人大畏不可救也如知彼嗔恚宜滅己中瑕者。知彼嗔恚顏色隆盛。己便默然內(nèi)自思惟。設(shè)我與彼競者則非其儀。我今宜默與彼諍為是故說如知彼嗔恚宜滅己中瑕也。

二俱行其義我與彼亦然

如知彼嗔恚宜滅己中瑕

二俱行其義我與彼亦然者。亦自為己復(fù)為他人。亦自護(hù)己復(fù)護(hù)他身。恒自思惟避于二事。一者恐現(xiàn)身受殃。二者恐后得報。是故說二俱行其義我與彼亦然也。如知彼嗔恚宜滅己中瑕者。躬見前人嗔恚隆怒。或見把持瓦石欲來見害。己亦防備瓦石拒。之如有一人手執(zhí)白杖欲往斗諍。手所執(zhí)杖即化為刀。其人見以即投。刀于地。時有國王在高樓上遙見此人。始以把草復(fù)化為刀。尋復(fù)見之即投于地。王尋遣信喚來詰問。汝何以故前如把草草化為刀。所以投刀于地。其人白王曾聞佛經(jīng)言。佛告侍者。吾將淪虛寂滅無為。時后五鼎沸世。眾生共諍捉推瓦石即化為刀劍。臣積善來久不敢為惡原首。是故投刀于地。王聞此語大自感激嘆未曾有。即賞彼人給與民戶。是故說如知彼嗔恚宜滅己中瑕也。

俱行二義我為彼然愚謂無力

觀法亦然

俱行二義我為彼然者。常護(hù)己身亦護(hù)彼人。如護(hù)寶貨。內(nèi)自思惟降伏己心不嬈前人。亦使彼人不來得我。彼此將護(hù)不令有失。是故說俱行二義我為彼然也。愚謂無力觀法亦然者。愚者意闇不察來變。謂斗者常斗未始有解和者。常和未始諍說。智者觀見非斗者必有損。雖得稱勝莫若本無斗。是故說愚謂無力觀法亦然。

若愚勝智粗言惡說欲常勝者

于言宜默

若愚勝智粗言惡說者。常惡同友壞敗良善。發(fā)言惡至終日無善。惡惡相隨積罪如山。同類嘆譽(yù)各諍勝。如此名穢濁不至究竟。是故說若愚勝智粗言惡說也。欲常勝者于言宜默者。賢圣默然智者所嘆。惡來加己不以為戚。若得榮寵不以為歡。罵不報罵行忍為業(yè)。若撾捶者默受不報。是故說常欲勝者于言宜默也。

當(dāng)習(xí)智者教不與愚者集

能忍穢漏言故說忍中上

當(dāng)習(xí)智者教。觀勝己人慎莫違彼教。猶尚不與卑賤共諍。況復(fù)與勝己者諍乎。此事不然。何以故智慧之人為尊為上無有過者。是故說當(dāng)習(xí)智者教也。不與愚者集。以類相從善入善聚惡入惡友。善者聞惡見則避之。惡者聞善便欲毀蔑。諸佛賢圣及諸得道者。嘆說不斗諍之德。是故說不與愚者集。能忍穢漏言者。弊惡之人不自惜身為人所憎。性行卒暴與彼諍者為人所嗤。既自毀辱朋友不歡為人所責(zé)。云何以金寶身貿(mào)彼瓦石。是以智者以忍為默。是故說能忍穢漏言也。故說忍中上者。賢圣之人具足眾業(yè)。善本無漏皆悉成就。見彼穢行自攝其心。我今何為復(fù)與彼同。遇圣無數(shù)由忍得成。晝夜防備如處熾然。意念修善日欲增多。若復(fù)過惡日損使滅。是故說忍中上。

恚者不發(fā)言處眾若屏處

人恚以熾然終已不自覺

恚者不發(fā)言者。受此人形積無數(shù)行乃得成辦。既得人身舌根具足。常當(dāng)嘆說佛法圣眾。承事二親敬奉師尊。晝夜誦習(xí)深妙契經(jīng)。何以故。佛亦引喻。舌為劍戟招致殃禍。由舌蚩言喪滅門族。舌有十號言為殊異。為人重任未始離舌。是故說恚者不發(fā)言也。處眾若屏處者。夫習(xí)學(xué)人常自謹(jǐn)慎護(hù)口過失。若在大眾及在屏處。出言柔軟不傷彼意。前言覆后理不煩重。是故說處眾若屏處也。人恚為熾然終己不自覺者。如彼惡人喜怒發(fā)動。恚蓋所覆不自照見。但自損辱無益于世。垢膩?zhàn)岳p不自拔濯。一日為惡乃積億劫之殃況復(fù)終身行惡。望欲得道終己不可得。是故說人恚以熾然終己不自覺也。

諦說不嗔恚乞者念以施

三分有定處自然處天宮

諦說不嗔恚者。人行至誠人所恭敬。為數(shù)千萬人所見念待。斯由不嗔致斯德也。乞者念以施。不懷慳吝有來乞亦不逆意者。此乃名曰開泰人也。乞者不為貪求欲后世緣緣積善滿自然得圣道。是故說乞者念以施也。三分有定處自然處天宮者。三業(yè)是行不枯朽。必生天上人中。往反周旋不處卑賤。猶如有人從觀至觀從園至園五樂自娛終無憂戚便能閉地獄餓鬼畜生門。開天人徑路。轉(zhuǎn)進(jìn)功業(yè)便至無為是故說三分有定處自然處天宮也。

息意何有恚自撿壽中明

等智定解脫知已無有恚

息意何有恚者。學(xué)人息心降粗弊意。心如死灰身如朽木。見前恚樂不以經(jīng)懷。心如安明不可移動。是故說息意何有恚也。自撿壽中明者。學(xué)人自檢自養(yǎng)其壽。恒以無漏而自榮護(hù)。不貪世榮有悕望。是故說自撿壽中明。等智定解脫知已無有恚者。彼修行人平等解脫不以無等。無等解脫者。斯是世俗斷欲人也。平等解脫人終無恚怒。所有恚怒結(jié)使之垢永已除盡。是故說等智定解脫知已無有恚也。

夫?yàn)閻赫吲�有怒報怒不報�?/p>

勝彼斗負(fù)

夫?yàn)閻赫吲�有怒報者。行惡之人彼此受殃。猶野火行值前被然。先恚怒者令生恚怒。先惡心者令生惡心。是故說夫?yàn)閻赫吲�有怒報也。怒不報怒勝彼斗�?fù)者。昔波斯匿王寵養(yǎng)諸奴。遣使攻伐他國。善解戰(zhàn)法所往皆伏。后諸妻婦請道人供養(yǎng)求愿。復(fù)為說微妙法。皆得須陀洹道。后征人還。婦等語諸夫曰。君征去后。我等請諸道人供養(yǎng)求愿。愿君安隱早歸為我說法。我等已得須陀洹道。君等更可請之。即如婦言請諸道人供養(yǎng)說法。諸夫復(fù)得阿那含道。彼界復(fù)有賊寇。王教召諸群奴令往攻擊。奴輩聞之內(nèi)自思惟。我等各各皆得道諦。慈愍一切不害生類。云何當(dāng)往攻伐彼敵。復(fù)重思惟設(shè)不應(yīng)命受王教者。身自喪滅殃及妻息。寧就彼死不在存此罪及妻息。即皆嚴(yán)駕往向彼敵。諸天龍神感應(yīng)。摧破彼眾安隱還家。國主歡喜四遠(yuǎn)寧泰。是故說怒不報怒勝彼斗負(fù)也。

忍辱勝怨善勝不善勝者能施

真誠勝欺

忍辱勝怨者。昔阿阇世王集四種兵。往攻舍衛(wèi)城。時波斯匿王復(fù)集四種兵。出外戰(zhàn)斗摧破大眾。生擒阿阇世。身將至如來所白世尊曰。姊子阿阇世。叛逆無道橫興惡意攻伐我國。本無怨仇自生怨仇。本無斗諍自生斗諍。今原赦其罪放還本國。何以故。為我大姊見放之。是故說忍辱勝怨也。善勝不善者。無功德人喜自稱說。吾所知多彼所知少。實(shí)無技術(shù)稱言有之。實(shí)無方略自言多方。臨事之際攝腹如步屈之蟲。若見智者無然獨(dú)立。如死肉聚無復(fù)神識。是以智者勸人積學(xué)。學(xué)者寧神之寶宅。心意自在通達(dá)四遠(yuǎn)由學(xué)得成。營家立國法度邪非斯由學(xué)也。是故說善勝不善也。勝者能施者。所謂勝者勝彼慳貪。人不立德本者嫉彼妒賢。見人惠施代惜財貨。恒作是念。我施彼者后何所望。唯有立信之人乃能惠施。亦不選擇不愿果報。乞者填門不立禁限。四遠(yuǎn)云集不距微細(xì)。是故說勝者能施也。真誠勝欺者。真誠行人宗室眷屬。所在稱揚(yáng)無不聞?wù)摺?a href="/remen/wangyu.html" class="keylink" target="_blank">妄語之人人見不歡人所憎嫉。是故說真誠勝欺。

無恚亦不害恒念真誠行

愚者自生恚結(jié)怨常存在

無恚亦不害恒念真誠行者。彼修行人知時知法�？杀苤�避可就知就。所說真誠為世人所敬不誑惑人。是故說無恚亦不害恒念真誠行也。愚者自生恚結(jié)怨常存在者。愚人所習(xí)嗔恚為首。存在心懷未始舍離。猶如鑿石作字文章分明。不為暴風(fēng)所滅。是故說愚者自生恚結(jié)怨常存在也。

恚能自制如止奔車是為善御

去冥入明

恚能自制如止奔車者。恚怒即生還能制者。此名人中雄也。猶如馬車奔逸。御者能止此名善御。是故說恚能自制如止奔車也。是為善御去冥入明者。此善御者非御車御。亦非象馬御。所謂御者。能自攝意念不分散息心不起。志趣無為不著世累。為人重任作良祐福田�？删纯少F為供養(yǎng)最。是故說是為善御去冥入明也。

沙門及道行斯愛念新水華香

馬恚為十