第二十五卷 十誦律

第二十五卷 十誦律(第四誦之五)

七法中皮革法第五

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)阿濕摩伽阿槃提國(guó)。有聚落。名王薩婆。中有大富居士。財(cái)寶豐盈種種具足。唯少一事。無(wú)有兒息。從諸神祇池神家神交道大神滿(mǎn)賢大神高賢大神大自在天神那羅延神韋紐天神下至缽婆羅神。為有子故求請(qǐng)乞索。而不能得。有子時(shí)到。居士婦乃覺(jué)有娠。利根女人有四不共智。何等四。一知男愛(ài)。二知男不愛(ài)。三知妊娠時(shí)。四知所從得。婦自知有娠。語(yǔ)居士言。我已有娠。居士聞之。心歡喜踴躍�；虍�(dāng)生男。好加供給洗浴凈潔。以香涂身隨時(shí)將息。令身安隱。若有所至。多人衛(wèi)從莫令憂(yōu)惱。九月已過(guò)娩身生男。耳有金環(huán)。是兒端正見(jiàn)者歡喜。居士聞之。心喜踴躍。集諸知相婆羅門(mén)相之問(wèn)言。是兒德力何如。諸婆羅門(mén)言。居士。是兒實(shí)有福德威力。居士言。當(dāng)為作字。是時(shí)國(guó)法作二種字。若隨宿若隨吉。諸人言。居士。是兒何時(shí)生。答言某日生。是諸婆羅門(mén)算知語(yǔ)言。是兒沙門(mén)宿日生。即名沙門(mén)。居士復(fù)集婆羅門(mén)及諸居士善知金寶相者。以?xún)憾�示之。是兒耳環(huán)價(jià)直幾許。諸人言。居士。是兒耳環(huán)。非世所作不易平價(jià)。意想平之。可直純金一億。兒字沙門(mén)。耳環(huán)直一億。眾人即字為沙門(mén)億耳。眾人當(dāng)識(shí)。是居士令五種養(yǎng)母養(yǎng)視。何等五。一者治身母。二者除垢母。三者乳母。四者吉母。五者戲笑母。云何治身母。為是兒治頭手足耳鼻諸指。是名治身母。云何除垢母。時(shí)時(shí)為兒洗浴浣濯。是名除垢母。云何乳母。時(shí)時(shí)飲食乳養(yǎng)。是名乳母。云何吉母。是兒行時(shí)執(zhí)孔雀拂。持三股叉侍衛(wèi)擁護(hù)。是名吉母。云何戲笑母。為兒作機(jī)關(guān)木人象馬車(chē)乘弓箭種種戲具。隨時(shí)娛樂(lè)之。是名戲笑母。是兒福德威力。而疾長(zhǎng)大。便教書(shū)數(shù)算印。善知諸物價(jià)相貴賤。是王薩薄聚落。是四方商客所聚集處。時(shí)四方商客來(lái)詣聚落。問(wèn)言是中阿誰(shuí)善好。有德可寄可信示我利害。諸人示沙門(mén)億耳。善好有德可寄可信善別利害。是諸商客。即詣沙門(mén)億耳托為主人。沙門(mén)億耳問(wèn)諸商客。從何處來(lái)。答言。從某方某國(guó)來(lái)。即問(wèn)。彼方國(guó)中有何好惡。商客具答好惡之事。是時(shí)復(fù)有諸商客海中來(lái)者。至王薩薄聚落。問(wèn)言。是中阿誰(shuí)善好。有德可寄可信示我利害。諸人示沙門(mén)億耳。善好有德可寄可信善別利害。是諸商客即托為主人。沙門(mén)億耳問(wèn)諸商客。從何處來(lái)。答言。大海中來(lái)。問(wèn)大海中有何好惡。商客具答海中諸事。大海中有波怖龜怖提迷魚(yú)。怖提迷耆羅魚(yú)怖失收摩羅魚(yú)怖回波怖水覆山怖黑風(fēng)怖惡龍?zhí)幉缾毫_剎怖。億耳。百千人去時(shí)一得還。若得來(lái)還。種種珍寶布施作福。七世不盡何況己身。是諸商客。見(jiàn)是沙門(mén)億耳有大威力如是思惟。若作薩薄共多人入海。必安隱來(lái)出。諸人言。沙門(mén)億耳。汝何以不入大海。答言。我入大海作何等。是中多諸恐怖。百千人去時(shí)一得還。是諸商客激厲言。何等人仰他活命。乃至淫女仰他活命。若人求作布施福德。是事善好。諸商客如是激厲。沙門(mén)億耳信受欲去。到父母所辭欲入海。時(shí)父母說(shuō)諸怖事。欲令變悔以制留之。人為財(cái)故入大海。我家中多諸寶物。汝用布施作福。七世不盡。何為入海。時(shí)不隨父母語(yǔ)。父母語(yǔ)諸貴人。佐我留億耳。時(shí)諸大官長(zhǎng)者居士?jī)|財(cái)主大富薩薄。如是貴人留之不隨。父母知其意正。則聽(tīng)令去。于是乘象振鈴。遍告聚落令言。沙門(mén)億耳欲入大海。我作薩薄誰(shuí)欲共去。是人福德。五百商人皆悉樂(lè)從。彼國(guó)土法。作薩薄者。要出二十萬(wàn)金錢(qián)。十萬(wàn)辦舡。十萬(wàn)辦資糧。莊嚴(yán)竟已。下舡著水中。以七枚繩系。日日唱言。誰(shuí)能舍父母兄弟姊妹妻子閻浮提種種樂(lè)。及舍樂(lè)壽。誰(shuí)欲得金銀摩尼琉璃種種寶物七世隨用布施作福者。共入大海。如是日日唱。日斷一繩。如是斷六繩。殘第七繩待伊勒風(fēng)(晉言好隨風(fēng))既得伊勒風(fēng)。斷第七繩。舡疾勝箭。是薩薄福德威力。是舡疾到寶渚。敕語(yǔ)諸商客言。取諸寶物載使?jié)M舡。莫令大重。取寶物竟得伊勒風(fēng)。是時(shí)舡去疾勝于箭。還閻浮提。向王薩薄聚落。有二道水道陸道。沙門(mén)億耳語(yǔ)諸商人。何道去。諸人言陸道去。時(shí)有空澤。是中夜住。語(yǔ)諸商人。我曾聞賊來(lái)劫。諸商客。若前殺薩薄。則諸商客無(wú)所成辦。若不殺薩薄。則以錢(qián)物力。若自身力若以他力。必能得賊。我當(dāng)余處宿去。時(shí)當(dāng)喚我。諸人言爾。億耳驅(qū)驢別處宿。是諸商客夜半發(fā)去。人人相覺(jué)。竟不喚億耳。后夜大風(fēng)雨墮。億耳覺(jué)喚諸商客。商客無(wú)人應(yīng)者。億耳如是思惟。奈何諸人棄我去耶。即逐去。是道多沙土。風(fēng)雨流漫路無(wú)遺跡。仰驢嗅跡而前。億耳饑極前行。見(jiàn)有一城嚴(yán)好凈潔。如是思惟。念想得食立于城門(mén)。隨念失聲唱言。食食。時(shí)無(wú)數(shù)百千萬(wàn)餓鬼來(lái)出。皆言。何等食阿誰(shuí)與。億耳言無(wú)食。我行饑極念想得食。因出此言。我無(wú)食也。如是思惟。我當(dāng)城邊得食。是故唱言食耳。諸餓鬼言。此是餓鬼城。我百千萬(wàn)歲今日乃聞唱食聲。我等以不布施慳心多故。墮餓鬼中。汝欲那去。億耳言。欲至王薩薄聚落。鬼言。從是道去。于是前行。復(fù)見(jiàn)一城。如是復(fù)念。前城不得食。今或能得水。即到門(mén)立唱言。水水。時(shí)無(wú)數(shù)百千餓鬼來(lái)出。皆言。何等水阿誰(shuí)與。億耳言無(wú)水。我渴極念想得水。因出是聲。我無(wú)水也。如是思惟。我當(dāng)城邊得水。是故唱言水耳。餓鬼言。此是餓鬼城。百千萬(wàn)歲今日乃聞水聲。我等以不布施慳心多故。墮餓鬼中。汝欲那去。億耳言。欲至王薩薄聚落。鬼言。從是道去。前行不久。復(fù)見(jiàn)樹(shù)。名婆羅。夜于下宿。搖樹(shù)落葉。細(xì)者自食粗者與驢。如是日暮至夜。是中即有床出。男出女出。顏貌端正著天寶冠。共相娛樂(lè)。沙門(mén)億耳作是思惟。我不應(yīng)爾看他私事。時(shí)夜過(guò)晝來(lái)。即時(shí)床滅女滅。有群狗來(lái)啖是男子肉盡骨在。億耳念言。我悔不問(wèn)是人。先作何行今得此報(bào)。夜善晝惡。我當(dāng)住待問(wèn)之。至夜更有好床。男出女出顏貌端正。著珠寶天冠共相娛樂(lè)。億耳即往問(wèn)男。汝作何行今得是報(bào)。夜善晝惡。男言。汝何用問(wèn)為。億耳言。意欲知之。男言。汝識(shí)阿濕摩伽阿槃地國(guó)中王薩薄聚落不。億耳言識(shí)。男言。我是某甲屠兒。有長(zhǎng)老迦旃延。常出入我家。我常供給飲食衣被湯藥。億耳。彼常語(yǔ)我言。莫作惡行后得大苦。我時(shí)答言。先世以來(lái)以此為業(yè)。今若不作那得自活。時(shí)迦旃延復(fù)語(yǔ)我言。汝作此惡晝多夜多。我言晝多。即語(yǔ)我言。汝夜受五戒可獲微善。我即從受。今得此報(bào)。夜善晝惡皆由作行�；诤藓我�。男問(wèn)億耳。汝欲那去。答言。至王薩薄聚落。男言。從是道去。億耳便去。前行不久復(fù)見(jiàn)一樹(shù)。名波羅。住下止宿。搖樹(shù)落葉。細(xì)者自食粗者與驢。時(shí)夜過(guò)晝來(lái)。是處復(fù)有床出。男出女出顏貌端正。著珠寶天冠共相娛樂(lè)。億耳即念。我不應(yīng)住此觀(guān)他私事。如是至暮床滅女滅。百足蟲(chóng)出啖是男子。肉盡骨在。億耳念言。我悔不問(wèn)。汝作何行今得此報(bào)。晝善夜惡。當(dāng)住待問(wèn)。夜過(guò)晝來(lái)復(fù)有床出。男出女出顏貌端正。著珠寶天冠共相娛樂(lè)。億耳往問(wèn)男子。汝作何行今獲此報(bào)。晝善夜惡。男言。汝何用問(wèn)為。億耳言。意欲知之。男言。汝識(shí)阿濕摩伽阿槃地國(guó)中王薩薄聚落不。答言識(shí)。是中某甲男子淫犯他婦。有長(zhǎng)老迦旃延。出入我家。我家常供給飲食衣被湯藥。億耳。爾時(shí)彼教我言。莫作惡行后得苦報(bào)。我答言。不能自抑當(dāng)可如何。復(fù)語(yǔ)我言。汝于此事何時(shí)偏多。我言夜多。時(shí)迦旃延即語(yǔ)我言。受晝五戒可獲微善。我用其言。受晝五戒故獲斯報(bào)。晝善夜惡。悔恨先行無(wú)所復(fù)益。男問(wèn)億耳。汝欲那去。答言。欲至王薩薄聚落。男言。從是道去。前行復(fù)見(jiàn)林樹(shù)池水清凈。億耳于中洗浴飲驢。是池邊有堂。眾寶莊嚴(yán)。億耳仰視見(jiàn)堂。即作是念。我饑渴欲死。當(dāng)何所在。即便上堂。誦佛經(jīng)偈。

饑為第一病行為第一苦

如是知法寶涅槃第一樂(lè)

上堂見(jiàn)女人坐象牙床。床腳系二餓鬼。是女識(shí)億耳字。問(wèn)訊沙門(mén)億耳。道路不極不渴不饑耶。億耳自念。是女人生不見(jiàn)我。乃識(shí)我字。何以得爾。女即喚億耳坐。共相問(wèn)訊。語(yǔ)女言。貴女乞我食。女言相與。汝但莫與是二餓鬼。億耳言。貴女。今我饑急何能與鬼。女即與水洗手與食。是女欲令億耳知此因緣故。小出堂外。時(shí)二餓鬼伸手語(yǔ)沙門(mén)億耳。乞我一口。乞我半口。我腹中饑如火燒。沙門(mén)億耳。先好布施憐愍眾生。作是思惟。我饑急辛苦。是餓鬼那得不苦。各各與一口。是二餓鬼著食口中。是食變成膿血。少多咽還吐出。滿(mǎn)堂臭惡。女人還入見(jiàn)。臭處滿(mǎn)堂。女言。我語(yǔ)汝莫與。何以與之。億耳言。姊妹。我不知是事故與。女即除吐掃灑燒香。還坐本處。億耳語(yǔ)。姊妹更與我食。女言。我不惜食。設(shè)與汝者恐更與鬼。是事不可。億耳言。姊妹我先不知故與。今不復(fù)爾。是女即以水洗手與億耳食。是時(shí)更有一女來(lái)語(yǔ)。貴女與我食。女言食汝常食。作是語(yǔ)已。即有三锜鑊爨火湯沸。是女脫衣著一面入鑊中。皮肉爛盡唯有骨鎖。冷風(fēng)來(lái)吹。即得出鑊還活。著衣啖其爛肉。啖已而去。億耳故食。更有女來(lái)言。貴女與我食。女言食汝常食。作是語(yǔ)竟。女變成羖羊啖草。沙門(mén)億耳如是思惟。自疑我或人中死生此餓鬼國(guó)耶。即語(yǔ)貴女是何等事。女言。何用問(wèn)為。億耳言。意欲得知。女言。汝識(shí)阿濕摩伽阿槃地國(guó)中王薩薄聚落不。億耳言識(shí)。是一鬼系我頭邊床腳者。是我夫某甲居士。系我腳邊床腳者。是我兒。有長(zhǎng)老迦旃延。出入我舍。受我衣服湯藥供養(yǎng)。是二人瞋我言。我作財(cái)辛苦。而持與他。汝空自疲勞。后世當(dāng)?shù)媚撗�之�?bào)。以是慳貪不喜布施墮餓鬼中。是惡口業(yè)報(bào)故。與食變?yōu)槟撗�。億耳言。是女何以自啖肉。女言。是女我兒婦。以物與舉�；蜃脏⑷襞c人。我問(wèn)時(shí)如是言。我不啖不與他。若自啖若與他者。我當(dāng)自啖肉。是故今自啖肉。是第二女復(fù)作何等。變作羖羊啖草。貴女言。是我婢。我使舂磨�；蜃脏⒒蚺c他。若問(wèn)時(shí)言。我不自啖不與他。若自啖若與他者。我后世當(dāng)作羊啖草。以是因緣今作羊啖草。億耳言。汝作何行。女言。我有少罪。我是中不久住。我此間死。當(dāng)生四天王天中。汝能少為我不。億耳言何等事。女言。王薩薄聚落中我有女。未知修善。汝還至彼。為我語(yǔ)是女某甲。我見(jiàn)汝父母兄兄婦婢。唯汝母獨(dú)受福。余者受罪。汝母因我語(yǔ)汝。莫作惡事。后世多受苦報(bào)。汝若不信汝母言。是處有藏。大有錢(qián)財(cái)。取為我作福供養(yǎng)僧。亦供養(yǎng)長(zhǎng)老迦旃延殘余可以自活。作是語(yǔ)已問(wèn)億耳言。汝欲去耶。答言欲去。女言汝瞑眼。即如其言便瞑眼。須臾之頃。便于王薩薄聚落不遠(yuǎn)置之。是諸商客先到聚落者。諸人問(wèn)之。何以不見(jiàn)沙門(mén)億耳。諸商客言。大海中失。是時(shí)聚落諸人聞其失億耳。舉邑啼哭如喪父母。億耳問(wèn)之。何以如此。諸人言。沙門(mén)億耳大海中失。以其失故啼哭相吊。億耳即作是念。我死消息聞是聚落如是憂(yōu)憒。若今見(jiàn)我必復(fù)擾動(dòng)。何須復(fù)歸。彼貴女囑我語(yǔ)其女。當(dāng)為至彼。億耳漸到女舍。共相問(wèn)訊語(yǔ)其女言。某甲知不。我見(jiàn)汝父母兄兄婦婢盡在餓鬼中。唯汝母獨(dú)受福。余者受苦。汝母語(yǔ)汝。莫作惡事后受苦報(bào)。女言。咄男子。汝癡人汝狂人。我父母布施作福德。死必生天。何以故在餓鬼中。億耳即語(yǔ)女言。汝母言。某處有藏。廣大錢(qián)物在中。為我作福。供養(yǎng)僧及長(zhǎng)老迦旃延。殘余自活。是女聞已便至藏所。發(fā)取大得錢(qián)財(cái)。得以生信。如其母敕。即以供養(yǎng)眾僧。是沙門(mén)億耳。先世供養(yǎng)佛種善根利根近見(jiàn)諦。以是因緣力。能得今世無(wú)漏智。是人為善根力所追。便自思惟。愁憂(yōu)我用歸家為。當(dāng)往大迦旃延所。即往到已頭面禮竟一面坐。沙門(mén)億耳心厭本事怖畏世間。長(zhǎng)老迦旃延隨順其意而為說(shuō)法。即于座上。得諸法清凈無(wú)垢法眼。是人見(jiàn)法得法知法凈法。度疑悔不信他。不隨他。立道果中得無(wú)所畏。從坐起頭面禮長(zhǎng)老迦旃延足白言。大德。我歸依佛歸依法歸依僧。我作優(yōu)婆塞。憶念。我從今盡壽不殺生心信清凈。大德。我欲善勝法中出家受具足戒作比丘。欲善勝法中行道。迦旃延言。沙門(mén)億耳。父母聽(tīng)汝出家不。答言大德。我父母未聽(tīng)。迦旃延言。我曹法父母不聽(tīng)。不得出家受具足戒。億耳言。大德。我自求是事。若父母聽(tīng)。當(dāng)來(lái)出家受具足戒。迦旃延言。汝宜知是時(shí)。億耳頭面禮長(zhǎng)老迦旃延足即便歸家。見(jiàn)父母禮拜問(wèn)訊。億耳父母先愁苦故失明。聞億耳從大海中安隱還歸。悲喜淚出眼還得明。億耳住過(guò)五六日已。白父母言。聽(tīng)我善勝法中出家。父母言。億耳我唯有汝。本至心求愿得汝。汝不用我語(yǔ)入大海。得汝死消息。愁憂(yōu)故眼盲。汝今大海中安隱來(lái)還。我大歡喜眼得開(kāi)視。汝今便為更生。汝受我語(yǔ)。則為供養(yǎng)我曹。我曹壽命不過(guò)幾時(shí)。若能畢我等壽不出家者。我死不恨。億耳答言諾。供養(yǎng)滿(mǎn)十二年。終父母壽。如偈說(shuō)。

生者有死高者亦墮一切皆盡

無(wú)有常者

億耳澡浴。到長(zhǎng)老迦旃延所。頭面禮足一面坐。大德。我今得正法信。欲佛法中出家修梵行。長(zhǎng)老迦旃延。即與億耳出家。是時(shí)阿濕摩伽阿槃地國(guó)土。少比丘十眾難得。是沙彌夏安居過(guò)自恣竟。長(zhǎng)老迦旃延共住弟子近住弟子。諸方來(lái)見(jiàn)師問(wèn)訊。爾時(shí)比丘滿(mǎn)十眾。是時(shí)與億耳受具足戒。時(shí)諸比丘欲游行東方國(guó)。到佛所見(jiàn)佛供養(yǎng)。億耳問(wèn)諸比丘。長(zhǎng)老那去。諸人言。欲至舍衛(wèi)國(guó)見(jiàn)佛世尊親近禮拜。億耳言。我亦欲去。諸人言隨意。億耳言。小待我辭和尚。億耳向長(zhǎng)老迦旃延所。頭面禮足一面坐如是言。大德和尚。我今安居竟。欲游行東方國(guó)土見(jiàn)佛世尊親近禮拜。愿聽(tīng)我去。迦旃延言。欲往隨意。汝當(dāng)代我頭面禮佛足問(wèn)訊。少病少惱起居輕利安樂(lè)住不。及余比丘如是問(wèn)訊。長(zhǎng)老摩訶迦旃延是我和尚。阿濕摩伽阿槃地國(guó)土中舊比丘摩摩帝帝帝陀羅濟(jì)度我。是長(zhǎng)老頭面禮佛足問(wèn)訊。少病少惱起居輕利安樂(lè)住不。及余比丘亦如法問(wèn)訊已。從婆伽婆乞請(qǐng)五事。一者阿濕摩伽阿槃地國(guó)土。少比丘受具足十眾難得。愿佛聽(tīng)此國(guó)少比丘受具足。二者阿濕摩伽阿槃地國(guó)土。地堅(jiān)多碎石土塊。愿佛聽(tīng)此國(guó)比丘著一重革屣。三者阿濕摩伽阿槃地國(guó)人。喜洗浴以水為凈。愿佛聽(tīng)此國(guó)諸比丘常洗浴。四者如東方國(guó)土。用如是麻褥覆毛褥覆花衣褥覆。愿佛聽(tīng)阿濕摩伽阿槃地國(guó)比丘皮褥覆羊韋鹿韋羖羊韋。五者有比丘遣比丘。使與他比丘衣。他不取是衣中間失。我曹當(dāng)云何。億耳。汝若去東方國(guó)土。見(jiàn)佛世尊親近禮拜。代我如是問(wèn)訊。以此五事具白世尊。是時(shí)億耳。受長(zhǎng)老迦旃延語(yǔ)誦利。從坐處起頭面禮長(zhǎng)老摩訶迦旃延竟。已即向自房付臥具。持衣缽游行諸國(guó)土。漸漸到舍衛(wèi)國(guó)見(jiàn)佛。頭面禮足一面坐。諸佛常法。有客比丘來(lái)。以如是語(yǔ)問(wèn)訊。忍不足不。安樂(lè)住不。乞食不難。道路不疲耶。爾時(shí)佛以是語(yǔ)問(wèn)億耳。忍不足不。安樂(lè)住不。乞食不難。道路不疲耶。是比丘答言。實(shí)忍足安樂(lè)住乞食不難道路不疲。諸佛常法。共客比丘一處宿時(shí)。敕侍者為客比丘房舍內(nèi)敷床臥具。是時(shí)佛敕阿難。為客比丘房?jī)?nèi)敷床臥具。阿難如是思惟。如佛所敕。為客比丘敷床臥具。佛世尊今日。必欲與客比丘同一房舍宿。即向佛房與客比丘敷床臥具竟。還白言。大德。與客比丘敷床臥具竟。佛自知時(shí)。佛從坐起向自房。到坐處敷尼師檀結(jié)加趺坐。億耳向佛房。到已頭面禮佛足。坐處敷尼師檀結(jié)加趺坐。是二人夜多坐禪默然。中夜過(guò)至后夜。佛語(yǔ)億耳。汝比丘唄。億耳發(fā)細(xì)聲。誦波羅延薩遮陀舍修妒路竟。佛贊言。善哉比丘。汝善贊法。汝能以阿槃地語(yǔ)聲贊誦。了了清凈盡易解。比丘汝好學(xué)好誦。佛知故問(wèn)。汝何以晚入道。億耳言。大德。我久知欲患。有緣事不得出家。即說(shuō)偈言。

已見(jiàn)世間過(guò)見(jiàn)法不樂(lè)漏

圣人不樂(lè)惡惡人不樂(lè)善

決定見(jiàn)法味法味息煩惱

除熱離眾惡服法喜法味

億耳如是思惟。是我時(shí)到。當(dāng)以五事廣問(wèn)世尊。于是億耳。從坐起偏袒著衣合掌白佛言。世尊。長(zhǎng)老大迦旃延是我和尚。阿濕摩伽阿槃地國(guó)中舊住摩摩帝帝帝陀羅濟(jì)度我�；�首禮佛足問(wèn)訊。少病少惱起居輕利安樂(lè)住不。及余比丘亦如法問(wèn)訊。以五事廣問(wèn)世尊。佛語(yǔ)億耳。汝且止。須我問(wèn)時(shí)當(dāng)說(shuō)。佛以是因緣會(huì)僧。會(huì)僧已告億耳。汝所問(wèn)便問(wèn)。是時(shí)憶耳白佛言。大德。長(zhǎng)老迦旃延是我和尚。阿濕摩伽阿槃地國(guó)土舊比丘摩摩帝帝帝陀羅濟(jì)度我。是長(zhǎng)老頭面禮佛足問(wèn)訊。少病少惱起居輕利安樂(lè)住不。余比丘亦如是問(wèn)訊。五事廣白世尊。何等五。一者阿濕摩伽阿槃地國(guó)土。比丘少受具足十眾難得。愿佛聽(tīng)此國(guó)少比丘受具足。二者阿濕摩伽阿槃地國(guó)土。地堅(jiān)碎石多土塊多。愿佛聽(tīng)此國(guó)土比丘著一重革屣。三者阿濕摩伽阿槃地國(guó)土人。喜洗浴以水為凈。愿佛聽(tīng)此國(guó)土諸比丘常洗浴。四者大德若東方國(guó)土用如是麻褥覆毛褥覆華衣褥覆。愿佛聽(tīng)此國(guó)土比丘皮作褥覆羊韋鹿韋羖羊韋。五者有比丘遣比丘。使與他比丘衣。他不取是衣中間失。是中我曹當(dāng)云何。佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。佛語(yǔ)諸比丘。從今日聽(tīng)邊國(guó)中持律第五受具足戒。是中南方白木聚落。白木聚落外是邊國(guó)也。西方有住婆羅門(mén)聚落。婆羅門(mén)聚落外是邊國(guó)。北方優(yōu)尸羅山。去山不遠(yuǎn)。有蒲泉薩羅樹(shù)。薩羅樹(shù)外是邊國(guó)。東方有婆羅聚落。字伽郎。伽郎外是邊國(guó)。東北方有竹河。竹河外是邊國(guó)。從今日聽(tīng)阿濕摩伽阿槃地國(guó)土比丘作一重革屣。若穿破更補(bǔ)兩頭置中央。厚重革屣不應(yīng)著。毛革屣不應(yīng)著。聲革屣不應(yīng)著。纏革屣不應(yīng)著。一切青革屣。一切黃一切赤一切白一切黑。青皮間黃皮間赤皮間白皮間黑皮間。青韋繡黃韋繡赤韋繡白韋繡黑韋繡。師子皮繡虎皮繡豹皮繡獺皮繡貓皮繡。兜羅纻屣。毳纻屣。劫貝纻。羖羊毛纻。羖羊毛縷縫屣。羖羊角革屣。廣前革屣。孔雀筋縷縫�？兹赋犭s革屣。一切種種雜色莊嚴(yán)縷繡革屣不應(yīng)著。若著犯突吉羅罪。從今日聽(tīng)阿濕摩伽阿槃地國(guó)中常洗浴。如東方麻褥覆毛褥覆華褥覆。我今聽(tīng)阿濕摩伽阿槃地國(guó)中。如是皮作褥覆。羊韋鹿韋羖羊韋。有比丘遣比丘。使與他衣。他比丘不取。是衣中間失。佛言。若得衣彼比丘十日應(yīng)畜。若過(guò)十日犯舍墮。

佛婆伽婆在舍婆提國(guó)住。六群比丘爾時(shí)畜大皮師子皮虎皮豹皮獺皮貍皮。佛言。五大皮不應(yīng)畜。若畜犯突吉羅罪。更有五皮不應(yīng)畜。象皮馬皮狗皮野干皮黑鹿皮。若畜犯突吉羅罪。

佛在俱睒彌國(guó)。是時(shí)長(zhǎng)老闡那有高好床。佛與阿難詣闡那房。闡那遙見(jiàn)佛來(lái)。見(jiàn)已向佛合掌如是語(yǔ)。大德來(lái)入房看。佛見(jiàn)闡那布高好床。見(jiàn)已語(yǔ)阿難。是癡人。敷高好床內(nèi)爛外流。佛種種因緣訶竟。語(yǔ)諸比丘。從今日高好床不應(yīng)畜。若畜犯波逸提罪。

佛在毗耶離國(guó)。時(shí)有一惡優(yōu)婆塞。與跋難陀釋子作弟子。共語(yǔ)恭敬更相愛(ài)念。跋難陀釋子晨朝著衣持缽至其家。惡優(yōu)婆塞與布坐處。命跋難陀坐。共相問(wèn)訊。其家有犢子雜色斑駁。見(jiàn)已即生貪心。是好可用作尼師檀。跋難陀語(yǔ)言。汝?duì)僮与s色斑駁。是可用作尼師檀。優(yōu)婆塞言。汝須耶。語(yǔ)言須。即殺犢子剝皮持與。便持皮去。犢母鳴吼從后逐之。是時(shí)諸比丘。維耶離僧坊門(mén)間空地經(jīng)行。遙見(jiàn)跋難陀來(lái)。諸比丘相語(yǔ)。是跋難陀釋子無(wú)羞人。多有見(jiàn)聞疑惡。欲人牸牛吼隨后來(lái)。必作惡事。若欲作若已作。漸漸到諸比丘所。問(wèn)言長(zhǎng)老。此牛何以從汝后鳴吼跋難陀向諸比丘廣說(shuō)。諸比丘種種因緣訶跋難陀。何以名比丘。故奪畜生命。汝無(wú)慈愍心。如是種種因緣訶已。是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已佛知故問(wèn)跋難陀。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種因緣訶。何以名比丘。故奪畜生命。無(wú)憐愍心。佛種種因緣訶已。語(yǔ)諸比丘。從今日白衣舍牛皮。不應(yīng)受不應(yīng)坐臥。比丘家中燥牛皮。應(yīng)受不應(yīng)坐臥。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。六群比丘載女乘。種種不清凈。佛言。女乘不應(yīng)載。若載得突吉羅罪。六群比丘共女載。種種不清凈。佛言。不應(yīng)共女載。若共載得突吉羅罪。六群比丘共女有間載。種種不清凈。佛言。不應(yīng)共女有間載。若載得突吉羅罪。

長(zhǎng)老畢陵伽婆蹉患眼。親里遣使兩犍牛駕車(chē)來(lái)迎。長(zhǎng)老乘車(chē)來(lái)此間治眼。答言。佛未聽(tīng)乘兩犍牛車(chē)。以是事白佛。佛言。聽(tīng)載犍牛車(chē)。當(dāng)使余人御。不得自御。爾時(shí)六群比丘捉牸牛尾渡河。種種不清凈。佛言。不應(yīng)捉牸牛尾渡河。若捉得突吉羅罪。若師子虎象馬牛。雄者捉尾渡河無(wú)罪。六群比丘捉小女人手渡河。種種不清凈。佛言。不應(yīng)捉小女人手渡河。若捉小女人手渡河。得突吉羅罪。

有諸居士婦。向阿脂羅河洗浴。脫衣岸上入水洗浴河水卒漲漂去。爾時(shí)諸比丘。在河岸邊空地經(jīng)行。時(shí)諸女人語(yǔ)諸比丘。大德。見(jiàn)救捉我等。諸比丘言。姊妹。佛結(jié)戒。不應(yīng)故觸女人身。諸女人言。大德慈悲憐愍人。何處沙門(mén)釋子中我等今為水漂是非見(jiàn)捉。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言應(yīng)救。諸比丘如是捉時(shí)淫心起還放。諸女言。大德小時(shí)莫放得到彼岸。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。雖淫心起。但捉一處莫放。到岸不應(yīng)故觸。若更觸得罪。若繡畫(huà)女木女不應(yīng)故觸。觸得突吉羅罪。

佛婆伽婆在阿羅毗國(guó)。阿羅毗諸比丘著木屐。時(shí)時(shí)到和尚阿阇梨所。受經(jīng)學(xué)經(jīng)問(wèn)經(jīng)。是時(shí)精舍內(nèi)曳屐踉踉作聲。有一摩呵盧比丘。蹈斷長(zhǎng)行蟲(chóng)。佛知故問(wèn)阿難。何以故精舍內(nèi)曳屐聲。阿難言。世尊。是阿羅毗諸比丘。著木屐時(shí)時(shí)到和尚阿阇梨所。受經(jīng)學(xué)經(jīng)問(wèn)經(jīng)。是故曳屐作聲。佛以是事集僧。集僧已。知而故問(wèn)諸比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種因緣訶。何以名比丘。畜木屐。種種因緣訶已告諸比丘。從今不得著木屐多羅奢屐竹屐竹葉屐文若屐婆毗屐。若畜犯突吉羅罪。

長(zhǎng)老跋提。從高貴中出家。是人本白衣時(shí)。著欽婆羅屐。如本法畜欽婆羅屣。諸居士譏嫌訶責(zé)。沙門(mén)釋子自稱(chēng)善好有德。著欽婆羅屐。如王如大臣。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧集僧已。佛知故問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種因緣訶。何以名比丘。著欽婆羅屐。種種因緣訶已。語(yǔ)諸比丘。從今日欽婆羅屐不應(yīng)著。若著犯突吉羅罪。

佛在王舍城瞻卜國(guó)。中有長(zhǎng)者子。字沙門(mén)二十億。是人棄二十億金。舍瞻卜城五百聚落阿尼目佉出家。徒跣空地經(jīng)行。足下血出遍流經(jīng)行地。經(jīng)行此頭彼頭烏啄血。佛與阿難到是處見(jiàn)是事。佛知故問(wèn)阿難。誰(shuí)是處經(jīng)行地血流漫。阿難答言。世尊。是瞻卜國(guó)中長(zhǎng)者子。字沙門(mén)二十億。棄二十億金。舍闡卜城五百聚落阿尼目佉出家。徒跣經(jīng)行。足下血流遍經(jīng)行地。經(jīng)行此頭彼頭烏啄血。佛以是事集僧。集僧已。佛知故問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛言。沙門(mén)汝能著一重經(jīng)行革屣不。答言不能。佛言何以不能。答言世尊。我儻有同守戒。諸比丘當(dāng)言。瞻卜國(guó)中長(zhǎng)者子。字沙門(mén)二十億。棄二十億金。舍瞻卜城五百聚落阿尼目佉出家。而染著一重革屣。若佛聽(tīng)一切比丘著。我當(dāng)著。佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語(yǔ)諸比丘。從今聽(tīng)著一重經(jīng)行革屣。若破補(bǔ)兩頭置中央。厚重革屣不應(yīng)著。毛革屣不應(yīng)著。聲革屣不應(yīng)著。纏革屣不應(yīng)著。一切青一切黃一切赤一切白一切黑革屣不應(yīng)著。青皮間黃皮間赤皮間白皮間黑皮間。青皮繡黃皮繡赤皮繡白皮繡黑皮繡。師子皮繡虎皮繡豹皮繡獺皮繡貓皮繡。兜羅纻屐。毳纻屐。劫貝纻屣。羖羊毛纻屣。羖羊毛縷縫屣。羖羊角屣。廣前屣�？兹附羁p屣�？兹赋峥p屣。一切雜色革屣不應(yīng)著。若著犯突吉羅罪。

佛在舍衛(wèi)國(guó)東園摩伽羅母堂上。晡時(shí)從禪起下堂。在露地經(jīng)行。是時(shí)諸比丘著革屣隨佛經(jīng)行。佛顧視。見(jiàn)諸比丘著革屣隨佛經(jīng)行。語(yǔ)諸比丘。有外道出家?guī)�。弟子尊重恭敬師故。不著革屣從師�?jīng)行。何況多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。汝曹著革屣隨佛經(jīng)行。佛種種因緣訶已語(yǔ)諸比丘。從今佛前不得著革屣。和尚阿阇梨一切上座前。佛塔中。得道塔中。溫室講堂。食廚門(mén)間禪窟。大小便處。洗大小便處。洗浴處。一切多眾行處。不應(yīng)著革屣若著犯突吉羅罪。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。長(zhǎng)老畢陵伽婆蹉病眼痛。徒跣入聚落。蹴石傷腳增益眼痛。以是事語(yǔ)諸比丘。諸比丘以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問(wèn)畢陵伽婆蹉。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語(yǔ)諸比丘。從今聽(tīng)著一重革屣入聚落。厚重革屣不應(yīng)著。毛革屣不應(yīng)著乃至種種雜色縷縫革屣不應(yīng)著。若著犯突吉羅罪。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。諸比丘露地洗腳。以腳指行腳跟行�；虻菢�(shù)葉行。若石上跳行。入戶(hù)床上坐�；驎r(shí)用草若衣。若弊納拭腳住處。諸草若衣弊納。狼藉在地。臥具垢臭。爾時(shí)有一居士。請(qǐng)佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛受請(qǐng)。從坐起頭面禮足繞佛而去。到自舍具多美飲食氣味香潔辦具竟。敷坐處遣人白佛時(shí)到。食具已辦佛自知時(shí)。諸比丘至居士舍。佛自房住迎食分。諸佛常法。如是游觀(guān)看諸比丘房。持戶(hù)鉤處處大房別房遍諸房看。開(kāi)一房見(jiàn)草及衣弊納狼籍在地臥具垢臭。佛入房。安徐舉被褥出床榻。棄地草及衣弊納。掃房中涂地竟。還內(nèi)被褥床榻。閉戶(hù)下橝。向自房到坐處。敷尼師檀結(jié)加趺坐。是時(shí)中間。居士見(jiàn)僧坐已。自行澡水。自手與種種多美飲食氣味香潔。僧自恣飽滿(mǎn)已持獨(dú)坐床是中坐欲聞法。上座說(shuō)法已次第而去。還到精舍頭面禮佛足一面坐。諸佛常法。比丘食還。歡喜軟語(yǔ)如是問(wèn)。諸比丘美食飽滿(mǎn)不。爾時(shí)諸比丘還。佛以如是語(yǔ)問(wèn)。諸比丘。美食飽滿(mǎn)不。答言飽滿(mǎn)。佛言。我今日持戶(hù)鉤處處大房別房遍諸房看。開(kāi)一房戶(hù)。見(jiàn)草及衣弊納狼藉在地臥具垢臭。是事不是。汝曹云何不愛(ài)護(hù)僧臥具。諸居士婆羅門(mén)血肉干竭布施作福諸比丘是中應(yīng)少受善愛(ài)護(hù)。佛種種因緣訶已。語(yǔ)諸比丘。從今聽(tīng)一重洗腳革屣。若穿更補(bǔ)兩頭置中央。厚重革屣不應(yīng)著。乃至種種雜色縷縫革屣不應(yīng)著。若著犯突吉羅罪。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。有一比丘失一重洗腳革屣。比丘到居士所乞言。我失一重洗腳革屣。汝與我。居士約敕皮師。汝與是比丘作一重革屣。我與汝價(jià)。是皮師以厚重革屣貴直二三錢(qián)。不肯與作一重革屣。比丘到皮師所索。皮師不與作。比丘不得。還從居士求言。居士。是皮師竟不與我作一重革屣。居士言。大德。我已約敕。不肯與我當(dāng)云何。汝能著厚重革屣不。比丘如是思惟。我當(dāng)壞厚重革屣作一重革屣著。是比丘持縷錐往只桓門(mén)間。欲壞厚重革屣作一重革屣。佛食后彷徉經(jīng)行。往到是處。見(jiàn)是比丘門(mén)下坐。佛知故問(wèn)比丘。汝作何等。答言世尊。我失一重洗腳革屣。我從居士乞。居士約敕皮師令作言。與是比丘作一重洗腳革屣。我與汝價(jià)。是皮師以厚重革屣貴直二三錢(qián)故。不肯與我作一重革屣。我到皮師所重索。皮師故不與我。我不得已還從居士乞。語(yǔ)言居士。是皮師竟不與我一重革屣。居士言。我已約敕。不肯與汝。我當(dāng)云何。便語(yǔ)我言。汝能著厚重革屣不。我如是思惟。當(dāng)壞作一重洗腳革屣。佛語(yǔ)比丘。莫壞厚重革屣。何以故。不堅(jiān)牢故。從今聽(tīng)作破染著凈。若有人施厚重革屣。還令主著行。下至二三步。如是得畜。

佛在王舍城。六群比丘。以佛聽(tīng)著破染著凈革屣故。求種種雜色革屣畜。有時(shí)六群比丘。到諸釋子邊乞革屣。若主不與。一比丘高舉一比丘脫取。以是事故。釋子恒不敢出。恐六群比丘脫我革屣故。諸居士譏嫌訶責(zé)。沙門(mén)釋子自稱(chēng)善好有德。著種種雜色莊嚴(yán)革屣。如王如大臣。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問(wèn)六群比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛以種種因緣訶。何以名比丘。著種種雜色莊嚴(yán)革屣。種種因緣訶已。語(yǔ)諸比丘。若有一重革屣。若有破染著凈厚重革屣聽(tīng)畜。一切雜色莊嚴(yán)革屣不應(yīng)著。若著犯突吉羅罪。佛在舍衛(wèi)國(guó)。自恣竟夏末月。與大比丘眾游行諸國(guó)。有一比丘。手捉革屣跛行。佛見(jiàn)是比丘。知而故問(wèn)比丘。何以手捉革屣跛行。答言世尊。我革屣內(nèi)鼻堅(jiān)。足指間破痛故跛行。佛言。應(yīng)用軟物作(七法中皮革法第五竟)。