第二十六卷 十誦律

第二十六卷 十誦律(第四誦之六)

七法中醫(yī)藥法第六

佛在王舍城。秋時(shí)諸比丘冷熱發(fā)癖癊患動(dòng)。食不能飽羸瘦少色力。佛見(jiàn)諸比丘羸瘦少色力佛知故問(wèn)阿難。諸比丘何以羸瘦少色力。阿難白佛言。世尊。諸比丘秋時(shí)冷熱發(fā)癖癊患動(dòng)食不能飽。是故羸瘦少色力。爾時(shí)世尊作是念。當(dāng)以何藥與服令差色力還復(fù)。若食粗飯麨糒不能益身。當(dāng)聽(tīng)服四種含消藥酥油蜜石蜜。佛以是因緣故集僧。集僧已告諸比丘。從今日聽(tīng)諸病比丘服四種含消藥酥油蜜石蜜。爾時(shí)諸比丘中前服。過(guò)中不服。猶故羸瘦少色力。佛見(jiàn)已復(fù)問(wèn)阿難。諸比丘何以故羸瘦。答言世尊。世尊雖聽(tīng)病比丘服四種含消藥。諸比丘中前服過(guò)中不服。是以猶故羸瘦。佛以是因緣集僧。集僧已佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已告諸比丘。從今日聽(tīng)四種含消藥中前中后自恣服。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。是時(shí)長(zhǎng)老畢陵伽婆蹉目痛。藥師語(yǔ)言。以羅散禪涂眼。答言。佛未聽(tīng)我等以羅散禪涂眼。諸比丘以是事白佛。佛言。聽(tīng)以羅散禪涂眼。是長(zhǎng)老以羅散禪。盛著缽中半缽鍵镃小鍵镃。絡(luò)囊懸象牙杙上。取藥時(shí)。流污壁及臥具。房舍中臭穢。佛言。應(yīng)用函盛。雖盛不覆。土塵墮中。用時(shí)增益眼痛。佛言。應(yīng)作蓋蓋。直動(dòng)脫。佛言。子口合作。是時(shí)諸比丘。用鳥(niǎo)翮雞翮孔雀尾。著眼藥眼痛更增。佛言用匕。長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛。應(yīng)用何等物作匕。佛言。若鐵若銅若貝若象牙若角若木若瓦。

佛在毗耶離國(guó)住。是地堿濕。諸比丘病疥。膿血流污安陀會(huì)如水漬。佛知故問(wèn)。問(wèn)諸比丘。何以污安陀會(huì)如水漬。諸比丘言。世尊。我曹病疥。膿血流出污安陀會(huì)。佛言。從今日聽(tīng)諸病疥比丘用苦藥涂。長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛。何等苦藥。佛言。拘賴阇樹(shù)拘波羅樹(shù)拘真利他樹(shù)師羅樹(shù)波伽羅樹(shù)波尼無(wú)只倫陀樹(shù)。諸比丘不曉搗磨。佛言聽(tīng)石磨。石磨藥墮地。佛言。聽(tīng)石臼杵搗。諸比丘手壞。佛言。聽(tīng)作木杵。作木杵不曉作。捉處手上下脫。佛言。中央令細(xì)。所搗藥粗。佛言。應(yīng)簁令細(xì)。以油涂瘡。以藥坌上。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。長(zhǎng)老施越狂病。受他語(yǔ)啖生肉飲血狂病當(dāng)差。施越語(yǔ)諸比丘。我狂受他語(yǔ)啖生肉飲血。我今當(dāng)云何。諸比丘以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問(wèn)。問(wèn)施越。汝實(shí)狂受他語(yǔ)啖生肉飲血。語(yǔ)諸比丘。我今當(dāng)云何。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語(yǔ)諸比丘。從今日若有如是病。聽(tīng)啖生肉飲血應(yīng)屏處啖莫令人見(jiàn)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。共大眾夏安居。是時(shí)長(zhǎng)老畢陵伽婆蹉。王舍城夏安居。是長(zhǎng)老多知多識(shí)。多得酥油蜜石蜜。盛著大小缽大小鍵镃中。絡(luò)結(jié)懸象牙杙上。取時(shí)流出污壁臥具房舍臭穢。有諸比丘共行弟子近住弟子。取酥油蜜石蜜。舉殘惡捉不受內(nèi)宿合置一器中啖。諸佛常法。兩時(shí)大會(huì)。春末月夏末月。春末月諸方國(guó)比丘來(lái)詣佛所。聽(tīng)佛說(shuō)法夏安居樂(lè)。是初大會(huì)。夏末月安居竟。過(guò)三月作衣畢。持衣缽漸漸游行。來(lái)詣佛所。我久不見(jiàn)佛。久不見(jiàn)修伽陀。是第二大會(huì)。諸比丘王舍城安居訖。過(guò)三月作衣竟。與衣缽俱漸漸游行。來(lái)詣佛所。頭面禮佛足。一面坐。諸佛常法。有客比丘來(lái)。如是問(wèn)。忍不足不。安樂(lè)住不。乞食不難。道路不疲耶。今佛亦如是。佛問(wèn)客比丘。忍不足不。安樂(lè)住不。乞食不難。道路不疲耶。諸比丘言。忍足安樂(lè)住乞食不難道路不疲。以是事向佛廣說(shuō)。佛以是因緣集僧。集僧已。佛種種因緣訶諸比丘。我憐愍諸病比丘。聽(tīng)服四種含消藥酥油蜜石蜜。而舉殘惡捉。不從凈人受內(nèi)宿。種種因緣訶已。語(yǔ)諸比丘。從今病比丘聽(tīng)服四種含消藥。一受已七日自恣服。若過(guò)七日。犯尼薩耆波逸提。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。長(zhǎng)老疑離越見(jiàn)作石蜜。若面若細(xì)糠若焦土若炱煤合煎。見(jiàn)已語(yǔ)諸比丘。諸長(zhǎng)老。是石蜜若面若細(xì)糠若焦土若炱煤合煎。不應(yīng)過(guò)中啖。諸比丘以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問(wèn)。問(wèn)疑離越。汝實(shí)見(jiàn)作石蜜。若面若細(xì)糠若焦土若炱煤合煎。語(yǔ)諸比丘不應(yīng)過(guò)中啖不。答曰。實(shí)爾世尊。佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語(yǔ)諸比丘。從今聽(tīng)作石蜜。若面若細(xì)糠若焦土若炱煤合煎。若中前應(yīng)啖過(guò)中不得啖。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)長(zhǎng)老舍利弗病風(fēng)冷。藥師言。應(yīng)服蘇提羅漿。舍利弗言。佛未聽(tīng)我服蘇提羅漿。諸比丘以是事白佛。佛言。從今聽(tīng)服蘇提羅漿。長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)。佛用何等物作蘇提羅漿。佛言。以大麥去粗皮。不破少煮。著一器中湯浸令酢。晝受晝服夜受夜服。不應(yīng)過(guò)時(shí)分服。

佛故在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)長(zhǎng)老舍利弗熱血病。藥師言。應(yīng)服首盧漿。舍利弗言。佛未聽(tīng)我服首盧漿。諸比丘以是事白佛。佛言。聽(tīng)服首盧漿。長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛。何等物作首盧漿。佛言。若糵若磨若搗合油。等分以水和之令酢。時(shí)應(yīng)服非時(shí)不應(yīng)服。佛在波羅奈國(guó)。與大眾共夏安居。是中有優(yōu)婆夷。字摩訶斯那。大富饒。錢谷田宅寶物豐足。種種福德成就。信佛法僧見(jiàn)諦得道。請(qǐng)佛及僧。夏四月供給病人飲食湯藥自恣所須。有一比丘病服下藥須肉。語(yǔ)諸看病人言。汝去到摩訶斯那優(yōu)婆夷所。作如是語(yǔ)。有一比丘病。服下藥須肉看病人即往摩訶斯那優(yōu)婆夷所。語(yǔ)言。有一比丘病。服下藥須肉。優(yōu)婆夷即持物與婢。使買肉與看病人。婢持物遍波羅奈城中。求肉不能得。王波摩達(dá)斷殺故。還語(yǔ)大家言。王斷殺。我遍求不能得。優(yōu)婆夷思惟。何以辛苦如是。我請(qǐng)佛及僧夏四月自恣所須。一比丘病。服下藥須肉。不能得。若不得肉�；虍�(dāng)增病。如是思惟已。捉利刀入室。自割髀肉持與婢。汝好熟煮與比丘。婢煮竟與看病人。看病人持去。以水洗病比丘手。持肉與病比丘。病比丘不知是何肉便食。病從是得差。摩訶斯那優(yōu)婆夷。極患瘡?fù)�。不能出入坐起。其夫有小因緣事不在。行還不見(jiàn)其婦。即問(wèn)。摩訶斯那優(yōu)婆夷那去。家人言。病苦痛在一室中臥。不能坐起。其夫到邊問(wèn)。汝有何苦痛。為風(fēng)熱冷病耶。優(yōu)婆夷廣說(shuō)上事。其夫聞已大瞋。不忍不信何緣爾。沙門釋子不知時(shí)不籌量。若施者不知量。受者應(yīng)知量。乃使我婦苦痛如是不能坐起。含瞋詣佛。佛時(shí)與大眾圍繞說(shuō)法。遙見(jiàn)優(yōu)婆塞來(lái)。漸近佛。以大慈力感。彼瞋恚漸息清凈心生。頭面禮佛足一面坐。佛為說(shuō)法示教利喜。示教利喜已默然便從坐起偏袒右肩合掌白佛言世尊。受我明日請(qǐng)食并比丘僧。佛默然受。知佛默然受已。頭面作禮繞佛而去。通夜辦具多美飲食。辦竟晨朝布座。遣使白佛。食具已辦唯圣知時(shí)。佛著衣持缽大眾圍繞。往到其家在眾中坐。優(yōu)婆塞見(jiàn)大眾坐竟。自行澡水。行澡水已。自手與飲食隨意所須。大眾食訖。澡手執(zhí)缽。持一小床在佛前坐。聽(tīng)佛說(shuō)法。佛知故問(wèn)優(yōu)婆塞。摩訶斯那優(yōu)婆夷在何處。答言大德。摩訶斯那優(yōu)婆夷病苦痛。在一室中臥不能行來(lái)。佛言優(yōu)婆塞。汝去語(yǔ)摩訶斯那優(yōu)婆夷。佛呼汝。優(yōu)婆塞到優(yōu)婆夷邊語(yǔ)言。佛呼汝。是時(shí)優(yōu)婆夷聞喚歡喜。瘡即差平復(fù)。優(yōu)婆夷言。汝看我?guī)熡腥缡谴笊窳�。汝語(yǔ)我言佛呼汝。是時(shí)我身患即差平復(fù)。夫見(jiàn)婦如是蒙佛神力。歡喜心生。俱詣佛所頭面禮佛足一面坐。佛知二人信心歡喜。隨意說(shuō)法。優(yōu)婆夷得斯陀含道。優(yōu)婆塞得須陀洹道。佛與二人更說(shuō)要法。善心即生。示教利喜已。佛從坐起而去。還到精舍。以是因緣集僧集僧已。佛知故問(wèn)。問(wèn)病比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛種種因緣訶責(zé)。何以名比丘。啖人肉。佛種種因緣訶已。語(yǔ)諸比丘。從今日不應(yīng)啖人肉。人脂人血人筋。若啖犯偷蘭遮。啖人骨無(wú)罪。從今小因緣不應(yīng)索肉。若食時(shí)得肉應(yīng)問(wèn)。是何等肉若不問(wèn)得突吉羅罪。

佛故在波羅奈國(guó)。是時(shí)饑餓乞求難得。象大疫死。有諸貧賤人象子馬子牛子客燒死人人除糞人。皆啖象肉。諸比丘時(shí)至到其家乞食。諸人言大德。我此無(wú)飯無(wú)麨糒。正有象肉。汝能啖不。答言。汝等尚啖。我何以不啖。即與象肉。諸比丘持去。余比丘問(wèn)此何肉答言象肉。諸比丘種種因緣訶。何以名比丘。佛未聽(tīng)啖象肉而啖。訶已以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問(wèn)。問(wèn)諸比丘汝實(shí)作是事不。諸比丘言。實(shí)作世尊。佛種種因緣訶諸比丘。何以名比丘。啖象肉。若梵摩達(dá)王。聞沙門釋子啖象肉。心不喜。何以故。象是官物故。佛種種因緣訶已。告諸比丘。從今不應(yīng)啖象肉。象脂象血象筋。若啖得突吉羅罪。若啖象骨無(wú)罪。

佛故在波羅奈國(guó)。是時(shí)饑餓乞求難得。馬大疫死。有諸貧賤人象子馬子牛子客燒死人人除糞人。皆啖馬肉。諸比丘時(shí)至。到其家乞食。諸人言。大德。此無(wú)飯無(wú)麨糒。正有馬肉。汝等能啖不。諸比丘言。汝等能啖。我何以不啖。即與馬肉諸比丘持去。余比丘問(wèn)。此是何肉。答言馬肉。諸比丘種種因緣訶責(zé)。何以名比丘。佛未聽(tīng)啖馬肉而啖。訶已以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問(wèn)。問(wèn)諸比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛種種因緣訶諸比丘。何以名比丘。啖馬肉。若梵摩達(dá)王。聞沙門釋子啖馬肉。心不喜。何以故。馬是官物故。佛種種因緣訶已。告諸比丘。從今馬肉不應(yīng)啖。馬脂馬血馬筋馬骨。若啖得突吉羅罪。

佛故在波羅奈國(guó)。是時(shí)饑餓乞求難得。諸貧賤人象子馬子牛子客燒死人人除糞人。皆殺狗啖。諸比丘時(shí)至。到其家乞食。諸人言。大德。此無(wú)飯無(wú)麨飯糒。正有狗肉。汝能啖不。諸比丘言。汝等能啖。我何以不能啖。即與狗肉。諸比丘持去。余比丘問(wèn)。此是何肉。答言狗肉。諸比丘種種因緣訶。何以名比丘。佛未聽(tīng)啖狗肉而啖。訶已以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問(wèn)。問(wèn)諸比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛種種因緣訶諸比丘。何以名比丘。啖狗肉。汝等若至貴人邊。若貴人來(lái)看汝。若聞沙門釋子啖狗肉。則棄舍汝去。汝如旃陀羅。佛種種因緣訶已語(yǔ)諸比丘。從今不應(yīng)啖狗肉。狗脂狗血狗筋狗骨。若啖得突吉羅罪。

佛故在波羅奈國(guó)。時(shí)世饑餓乞求難得。有諸貧賤人象子馬子牛子客燒死人人除糞人。皆殺蛇啖。諸比丘時(shí)至到其家乞食。諸人言。大德。此無(wú)飯無(wú)麨無(wú)糒。正有蛇肉。汝等能啖不。諸比丘言。汝等尚能啖。我何以不能啖。即與蛇肉。諸比丘持去。余比丘問(wèn)。此是何肉。答言蛇肉。諸比丘種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。佛未聽(tīng)啖蛇肉而啖。訶已以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問(wèn)。問(wèn)諸比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。啖蛇肉。若諸龍。聞沙門釋子啖蛇肉。心不喜。何以故。蛇龍類故。佛種種因緣訶已語(yǔ)諸比丘。從今不應(yīng)啖蛇肉。蛇脂蛇血蛇筋。若啖得突吉羅罪。若啖蛇骨無(wú)罪。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。佛身中冷氣起。藥師言。應(yīng)服三辛粥。佛告阿難。辦三辛粥。阿難受敕。即入舍衛(wèi)城。乞胡麻粳米摩沙豆小豆。合煮和三辛以粥上佛。佛知故問(wèn)問(wèn)阿難。誰(shuí)煮此粥。答言我。佛告阿難。汝持是粥。棄著無(wú)草地?zé)o蟲(chóng)水中。何以故。若外道梵志見(jiàn)如是事。必作是語(yǔ)。諸沙門釋子。師在時(shí)漏處法出。阿難受敕。即持粥棄著無(wú)草地?zé)o蟲(chóng)水中。佛以是因緣集僧。集僧已告諸比丘。從今大比丘煮食不應(yīng)啖。若啖得突吉羅罪。內(nèi)宿內(nèi)煮內(nèi)宿外煮外宿內(nèi)煮自煮不應(yīng)啖。若啖得突吉羅罪。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。有一居士。請(qǐng)佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛受已。從坐起頭面禮佛足繞佛而去。還家辦種種肴膳多美飲食。敷床坐褥。遣使白佛。食具已辦唯圣知時(shí)。僧到其舍。佛自房住迎食分。居士見(jiàn)僧坐訖。自行澡水。手自下食。阿難先食迎佛食分。佛患差未久。飯不大熟。阿難思惟世尊若食儻發(fā)冷患。即持薪火。于只桓門間煮熟。時(shí)佛彷徉經(jīng)行。見(jiàn)知而故問(wèn)。阿難汝作何等。答言飯不大熟。世尊若食恐動(dòng)先患。我今更煮。佛言。善哉善哉。阿難。是食如是更煮應(yīng)法。從今食生聽(tīng)更煮。若生食聽(tīng)火凈已得煮。云何名火凈。乃至火一觸。

佛故在舍衛(wèi)國(guó)。有一比丘痔病。藥師名阿帝利瞿妒路。以刀割大行處。時(shí)近只桓門間露現(xiàn)處治�？嗤辞猩�。時(shí)佛欲入只桓。藥師遙見(jiàn)佛來(lái)。合掌請(qǐng)佛看是處。佛言。惡口人中。阿帝利瞿妒路此最第一。乃請(qǐng)如來(lái)示如是處。從今不應(yīng)示語(yǔ)大行處。若示語(yǔ)犯罪。從今大行處不應(yīng)聽(tīng)刀治。若治犯偷蘭遮罪。

佛故在舍衛(wèi)國(guó)。毗羅然國(guó)。有婆羅門王。字阿耆達(dá)。是王有小因緣事。來(lái)到舍衛(wèi)國(guó)。宿一居士舍。問(wèn)居士言。是中頗有高德沙門婆羅門為大眾師人所宗重者不。若有。我當(dāng)時(shí)時(shí)往問(wèn)訊。我心或得清凈。居士言。有沙門瞿曇。釋子出家信凈除須發(fā)著袈裟。得阿耨多羅三藐三佛陀。汝若時(shí)時(shí)能往問(wèn)訊。汝心或得清凈。婆羅門言。沙門瞿曇今在何處。我欲往見(jiàn)。答言。今在祇樹(shù)給孤獨(dú)園。欲見(jiàn)便往。即如其言往見(jiàn)世尊。在林樹(shù)間大眾圍繞說(shuō)上妙法。諸根靜默容貌端正如紫金山。既到問(wèn)訊退坐一面。佛為說(shuō)法示教利喜。示教利喜已默然。即從坐起偏袒著衣合掌白佛。愿受我請(qǐng)夏坐一時(shí)并比丘僧。佛念本行因緣。必應(yīng)受報(bào)以是事故。默然受之。既蒙許可。即起繞佛三匝而去。還歸本國(guó)。為佛及僧辦諸供具種種肴膳以俟三月。敕守門人。我今一夏安樂(lè)自?shī)�。外事好丑一不得白。守門受敕一如其教。佛已安居時(shí)到集僧。集僧已告諸比丘。今往詣毗羅然國(guó)。諸比丘言。敬如佛教。佛與五百大眾俱入其國(guó)。其國(guó)信邪先無(wú)精舍。城北有林。號(hào)曰勝葉波。其林郁茂其地平博。世尊大眾止頓其中。此邑狹隘邊鄙最陋民窮少信乞食難得。佛便集僧。集僧已敕諸比丘。汝等當(dāng)知。此邑窮隘又多不信。乞食難得。若欲于此安居者住。不者隨意。眾中是時(shí)舍利弗。獨(dú)往阿牟迦未迦山安居。受天王釋及其后阿須羅女請(qǐng)。夏四月天食供養(yǎng)。時(shí)佛與五百少一比丘。于毗羅然國(guó)安居。彼國(guó)諸居士及婆羅門。以少信心供佛及僧。滿五六日便止。諸比丘乞食極苦難得。

時(shí)長(zhǎng)老大目犍連白佛。有樹(shù)名閻浮提。閻浮提因以為名。我欲取此樹(shù)果供養(yǎng)大眾。有呵梨勒林阿摩勒林。郁單曰有自然粳米。忉利天食修陀味。普皆欲取以供大眾。有甘地味。我以一手擎諸眾生。一手反地。令諸比丘自取而啖。愿見(jiàn)聽(tīng)許。佛言。汝雖有大神力。諸比丘惡行報(bào)熟。不可移轉(zhuǎn)一皆不聽(tīng)。是國(guó)清涼水草豐美。有波羅奈國(guó)人。逐水草放馬欲令肥。丁來(lái)到此處。馬子信佛心凈。見(jiàn)諸比丘乞食極苦難得。言諸長(zhǎng)老。汝等辛苦耶。諸比丘言極辛苦。彼言。我等知汝極饑餓。我等糧食盡。正有馬麥。汝能啖不。諸比丘言。佛未聽(tīng)我等食馬麥。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。馬屬看馬人。若是諸牧馬人。能以好草鹽水食馬。此麥自在應(yīng)受。是馬有五百匹。比丘五百少一。一馬食麥二斗。一比丘給一斗。一斗與馬。中有良馬給麥四斗。二斗給佛。二斗與良馬。阿難取佛分并自取分。持入聚落于一女前贊佛言。姊妹。佛有如是念定智慧解脫解脫知見(jiàn)。大慈大悲。一切智人身有三十二相八十種好。紫磨金色項(xiàng)有圓光。大梵音聲視無(wú)厭足。若不出家。當(dāng)作轉(zhuǎn)輪圣王。猶如日出。當(dāng)有七寶及千子。我與汝等無(wú)不屬者。今出家得阿耨多羅三藐三佛陀。未度者度。未解者解。未滅度者滅度。除生老病死憂悲苦惱。有小因緣在此安居。汝能持此麥為佛作干飯不。女言。大德阿難。我家中多務(wù)多事不得為作。傍有一女人。聞佛功德即生敬心。如是人者世所希有。白阿難言�？沙蛀渷�(lái)。我為作飯。從今日汝分我亦當(dāng)作。更有軟善智慧持戒比丘。我亦與作。女即作飯持與阿難。阿難敬佛情深。如是思惟。佛為王種常食肴膳。此飯粗惡安能益身。念已行水授飯。見(jiàn)佛食之悲哽交懷。佛知其意欲解釋之。汝能啖此飯不。阿難言能。受以食之滋味非常。實(shí)是諸天以味加之。欣悅無(wú)量悲哽即除。佛食訖。阿難行澡水洗手?jǐn)z缽。白佛言。今日有一女人。我倩作飯不肯。傍有一女不倩而作。佛言阿難。是女不肯作飯。所應(yīng)得者不得。若即作者。此功德報(bào)。應(yīng)作轉(zhuǎn)輪王第一夫人。不倩而作者。此福無(wú)量不假余福。此福已大。是時(shí)世尊宿行未除。一時(shí)之中。無(wú)有知佛共僧毗羅然國(guó)啖馬麥者。魔王化作諸比丘飯食。充滿盈長(zhǎng)赍行出向諸國(guó)。路相逢者問(wèn)所從來(lái)。答言。從毗羅然國(guó)來(lái)。諸居士言。佛于彼住有四供養(yǎng)不。答言。彼常有大會(huì)。有肴膳盈長(zhǎng)。我所持者。即是彼之遺余。爾時(shí)世尊宿行已畢。十六大國(guó)咸聞。世尊與五百比丘。毗羅然國(guó)三月食馬麥。爾時(shí)諸國(guó)貴人長(zhǎng)者居士大富薩薄。備眾供具種種肴膳。車馱盈溢填道而來(lái)。奉餉世尊。自恣垂至七日未訖。佛知故問(wèn)阿難。自恣有幾日在。阿難言。余有七日。佛告阿難。汝行入城告阿耆達(dá)。佛語(yǔ)汝。我于汝國(guó)夏安居竟。欲余國(guó)游行諸比丘言。世尊。是人于佛眾僧有何恩德。在此安居窮困理極而與之別。佛言。此婆羅門雖無(wú)恩分。賓主之宜理應(yīng)與別。阿難受敕。與一比丘俱到其門下。告守門者�？砂兹臧㈥冗_(dá)婆羅門令知阿難在外。守門者思惟。阿難名吉。清旦聞之云何不白。時(shí)阿耆達(dá)。早起沐浴著白凈衣獨(dú)坐中堂。守門者入白王言。阿難在外。婆羅門相法。名吉?jiǎng)t吉信名求凈。即語(yǔ)令前。阿難前已。即喚令坐。時(shí)間小默而問(wèn)阿難。阿難以何事來(lái)。答言。佛遣我來(lái)語(yǔ)汝。夏三月住汝國(guó)界安居。安居已竟。欲余國(guó)游行。婆羅門驚問(wèn)阿難。瞿曇沙門。毗羅然國(guó)夏住耶。阿難言然。婆羅門言。云何得住阿誰(shuí)供給。阿難言。窮苦理極。佛與眾僧。三月食馬麥。是時(shí)婆羅門始自覺(jué)悟。念前請(qǐng)佛并及眾僧夏四月供具充備。如何令佛及僧三月食馬麥。惡聲丑名流布諸國(guó)。當(dāng)言阿耆達(dá)長(zhǎng)夜惡邪憎嫉佛法。惱佛及僧乃令困極。即語(yǔ)阿難。令沙門瞿曇可得懺悔留不。阿難言不得。是婆羅門憂愧愁惱熱悶躄地。時(shí)諸宗親以水灑面扶起乃穌。親里喻言。汝莫愁憂。我當(dāng)與汝懺謝瞿曇。當(dāng)請(qǐng)留住。若不肯住。當(dāng)赍飯食隨后逐之乏少時(shí)供養(yǎng)。婆羅門及諸宗親。共往詣佛懺悔請(qǐng)留。佛便思惟。我若不受。彼當(dāng)吐熱血死。佛憐愍故。受請(qǐng)七日。婆羅門思惟。此供具俟夏四月。云何七日能盡。佛自恣竟。欲往越只國(guó)二月游行。越只國(guó)人聞佛當(dāng)來(lái)。各設(shè)供具。一日二日一施兩施。令畢二月次第作竟。佛自恣竟。二月越只國(guó)游行。阿耆達(dá)赍諸供具追隨佛后。若乏少時(shí)當(dāng)設(shè)供養(yǎng)。越只諸人聞已。相率集會(huì)共作要令。若有請(qǐng)佛。皆當(dāng)日日備具前食后食怛缽那無(wú)令乏少。莫使異人間錯(cuò)其中。阿耆達(dá)知佛宿處。輒赍食具器物。先往施設(shè)言。我當(dāng)今日施。若明日若后日。諸越只人不聽(tīng)。語(yǔ)言。汝長(zhǎng)夜惡邪。是佛怨家。故惱佛及僧。今欲悅他意故。作如是語(yǔ)。我當(dāng)今日施。若明日若后日。汝有何事。爾許時(shí)令佛及僧毗羅然國(guó)三月啖馬麥。而今急急欲求施日。婆羅門聞是語(yǔ)。慚愧交懷在一面立看。眾僧少何等我當(dāng)與之。值時(shí)無(wú)粥。即辦種種粥。酥粥油粥胡麻粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥清粥。辦已奉佛。佛告婆羅門。與僧作分。即與比丘。比丘不受言。佛未聽(tīng)我食八種粥。以是事白佛。佛言。從今日聽(tīng)食八種粥。粥有五事利身。一者除饑。二者除渴。三者下氣。四者卻臍下冷。五者消宿食。婆羅門思惟。我四月安樂(lè)自?shī)省６�月逐沙門瞿曇。以我一人廢諸國(guó)事。今此供具多不可盡。且當(dāng)布地令佛及僧以足蹈上。即是受用。具以所懷白佛。愿佛受用。佛告婆羅門。不可得如汝所言。此是食物。應(yīng)以口受用。佛欲遣婆羅門。即為說(shuō)偈。

若在天祠中供養(yǎng)火為最

婆羅門書(shū)中薩鞞帝為最

一切諸人中轉(zhuǎn)輪王為最

一切諸江河大海深為最

于諸星宿中月為第一最

一切照明中日光曜為最

十方天人中佛福田為最

佛說(shuō)偈竟。從坐起去。

佛在越只國(guó)中游行。向阿那伽頻頭國(guó)中。有外道弟子。舊象師。名毗羅吒。大富多財(cái)谷帛充溢。田宅寶物悉皆豐足。無(wú)量福德成就。此一國(guó)人盡皆邪見(jiàn)。聞佛當(dāng)來(lái)相率集會(huì)。至象師所向城中人。種種毀佛及僧。沙門瞿曇。難滿難養(yǎng)多欲無(wú)厭。將千二百五十比丘千優(yōu)婆塞五百乞殘食人。從聚落至聚落從城至城。如霜雹蟥蟲(chóng)殘賊人谷。所經(jīng)過(guò)處破人家業(yè)。次第復(fù)欲不利我等。象師及城中人。惡心轉(zhuǎn)生共作要令。沙門瞿曇來(lái)至。不聽(tīng)往看。佛到其國(guó)。國(guó)無(wú)精舍。城北有林。號(hào)勝葉婆。其樹(shù)郁茂其地平博。世尊大眾止頓其中。象師聞佛已到。其人先世供養(yǎng)佛。種善根近正見(jiàn)利根。宿因力故。能得今世無(wú)漏智。為善根力所追。便自思惟。我于此國(guó)人所宗敬。尊貴第一。若不看佛。人當(dāng)謂我惜費(fèi)。即告諸人。諸人先作要令。我自思惟。此要不全。諸人白言。以何事故。答言。我于此國(guó)人所宗敬。尊貴第一。若不看佛。人當(dāng)謂我惜費(fèi)。諸人言。今見(jiàn)瞿曇以何供養(yǎng)。答言石蜜。諸人言。沙門瞿曇。難滿難養(yǎng)多欲無(wú)厭。若以千二百五十瓶滿中石蜜盡受不讓。象師大富不計(jì)重費(fèi)。即將千二百五十人。負(fù)千二百五十瓶。石蜜奉佛。佛告聚落主。分與眾僧。此人思惟。果如人語(yǔ)多受不讓。即以一瓶與一比丘。諸比丘不受言。是蜜太多。我不應(yīng)受。其人白佛。比丘不受。愿佛有敕。佛與缽及刀令割分之。千二百五十比丘皆得滿缽。一瓶石蜜猶故未盡。白佛。佛言重與。猶故不盡。佛言。與千優(yōu)婆塞及五百乞殘食人。猶尚不盡。佛言重與。仍不可盡。一切皆足。瓶蜜如故。象師白佛。眾已飽足。此諸瓶蜜用作何等。佛言。聚落主。我不見(jiàn)有人若天若魔若梵天若世間眾生及沙門婆羅門食是石蜜能消助身者。除佛及僧。汝擔(dān)石蜜棄著無(wú)草地?zé)o蟲(chóng)水中。象師言爾。即如佛教。擔(dān)諸瓶蜜棄著無(wú)蟲(chóng)水中。是石蜜火煙出水沸聲震。譬如竟日火燒熱鐵投著水中煙出水沸聲震。象師見(jiàn)此二種神力。向佛意喜心信清凈。知重佛德其心軟伏。佛知其心隨意說(shuō)法。得遠(yuǎn)塵離垢。諸法眼生。見(jiàn)法得法知法凈法度疑。不信他不隨他除疑悔。住初果中得無(wú)畏。從坐起頭面禮佛足白佛言。世尊。我今歸依佛歸依法歸依僧。我是優(yōu)婆塞。憶持。從今日盡形壽不殺生愿受我食后住處請(qǐng)。佛默然受。知佛受已。頭面禮佛足繞佛三匝而去。還家摒擋大堂重閣四合舍廳舍小房舍。除去種種所有。灑掃清凈懸雜色繒幡。燒眾名香布種種花。敷金銀頗梨紺琉璃床。各千二百五十。如是思惟。此四寶床。若不受一當(dāng)受一。辦千二百五十金瓶盛湯水。千二百五十使人。一比丘給一人。一切房舍地。布軟氎拘執(zhí)欽婆羅雜色綾羅。處處寶瓶盛水。諸香酥燈一切辦已。遣使白佛。眾具已辦唯圣知時(shí)。佛食后著衣。與比丘僧俱到其舍。一比丘給一人。于門外洗浴。象師自浴佛身。如一比丘浴頃。千二百五十人一時(shí)皆竟。佛及僧俱入其舍。象師以千二百五十金床奉佛。佛不受。次奉銀床頗梨床紺琉璃床。盡皆不受。卻四寶床更布凈床。以細(xì)[疊*毛]拘執(zhí)欽婆羅雜色綾綺布凈床上。佛及眾僧坐訖。自行澡水。奉非時(shí)漿及含消藥。即于夜辦具種種肴膳又辦金缽銀缽頗梨缽紺琉璃缽各千二百五十。如是思惟。若不受一當(dāng)受一。又辦金盤銀盤頗梨盤紺琉璃盤各千二百五十。如是思惟。若不受一當(dāng)受一。供具已辦白佛。唯圣知時(shí)。佛及僧坐訖。自行澡水。以千二百五十金盤奉佛。佛不受。次奉銀盤頗梨紺琉璃盤。盡皆不受。即卻四寶盤。更奉木盤銅盤。佛即受之。次以千二百五十金缽奉佛。佛不受次以銀缽紺琉璃缽各千二百五十奉佛。佛不受。佛告諸比丘。我先已聽(tīng)二種缽。若鐵若瓦。八種缽不應(yīng)畜。象師見(jiàn)佛及僧食訖。自行澡水?dāng)z缽已。持一小床在佛前坐。欲聽(tīng)說(shuō)法。復(fù)白佛言。愿佛。受我阿那伽賓頭國(guó)中盡形壽住。我為佛作千二百五十房舍千二百五十床榻被褥拘執(zhí)臥具如是粳米飯。隨飯羹王所食者。以供養(yǎng)佛及僧。佛言。聚落主。汝心信凈于我已足。如汝等諸善男子。應(yīng)度者眾。不得獨(dú)受汝請(qǐng)。是時(shí)佛說(shuō)偈言。

若在天祠中供養(yǎng)火為最

婆羅門書(shū)中薩鞞帝為最

一切諸人中轉(zhuǎn)輪王為最

一切諸江河大海深為最

于諸星宿中月為第一最

一切照明中日光曜為最

十方天人中佛福田為最

佛說(shuō)偈竟從坐起去。

佛在阿那伽賓頭國(guó)中夏住已。持衣缽向毗耶離城。時(shí)諸利昌輩。聞佛越只游行欲來(lái)是毗耶離城。眾人為佛及僧故具種種肴膳。佛到不久非時(shí)云起。諸飲食在露地天雨。諸利昌語(yǔ)阿難。我諸利昌。為佛及僧設(shè)種種飯食在露地天雨我當(dāng)云何。時(shí)阿難與諸利昌俱詣佛所。頭面禮足一面立。阿難白佛。是諸利昌。為佛及僧故。具種種飯食在露地天雨。諸利昌不知當(dāng)云何。佛告阿難。于一房舍應(yīng)作凈地羯磨。云何應(yīng)作。僧一心和合。一比丘唱。大德僧聽(tīng)。某甲房舍作凈地。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧某甲房作凈地。如是白。白二羯磨。僧某甲房舍作凈地竟。僧忍默然故。是事如是持。房中作凈地竟。著飲食具舍內(nèi)。煮飯作羹作餅煮肉。諸外道妒嫉譏嫌言。是禿居士舍內(nèi)作飯食。諸居士?jī)?nèi)有庫(kù)藏食簞食廚。諸沙門釋子自言善好有德。而舍內(nèi)亦有庫(kù)藏食廚。與白衣何異。諸比丘少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已告諸比丘。從今日僧坊外作食。僧坊外作食煙火起。露地多人見(jiàn)來(lái)索飯食。比丘各各分與使僧食少。以是事白佛。佛言。從今日不聽(tīng)作凈地羯磨。若作犯突吉羅罪。先作者應(yīng)舍。佛在毗耶離城中。有一大將。字師子。大富多錢谷帛田宅寶物豐足。種種福德成就。其人本是外道弟子。于佛法中始得信心。以好肥肉時(shí)時(shí)施僧。外道以嫉妒心譏嫌訶責(zé)。沙門釋子正應(yīng)爾耳。人故為殺而啖。何以故。師子殺肥眾生。以肉時(shí)時(shí)施僧。諸比丘少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已告諸比丘。三種不凈肉不應(yīng)啖。何等三。若見(jiàn)若聞若疑。云何見(jiàn)。自見(jiàn)是生為我?jiàn)Z命。如是見(jiàn)。云何聞�？尚湃诉�。聞是生故為汝殺。如是聞。云何疑有因緣故生疑。是處無(wú)屠兒無(wú)自死。是主人惡。能故為我?jiàn)Z命。如是疑。是三種不凈肉不應(yīng)啖。三種凈肉聽(tīng)啖。何等三。若眼不見(jiàn)耳不聞心不疑。云何不見(jiàn)。自眼不見(jiàn)是生故為我?jiàn)Z命。如是不見(jiàn)。云何不聞可信優(yōu)婆塞人邊。不聞是生故為我?jiàn)Z命。如是不聞。云何不疑。心中無(wú)有緣生疑。是中有屠兒家有自死者。是主人善。不故為我?jiàn)Z命。如是不疑。是三種凈肉聽(tīng)啖。復(fù)次有諸天祀象走所極。馬走所極。烏飛所極。閃摩婆羅薩祀。尼羅伽羅祀。天祠中非天祠中。分陀利華。以彼中祀天祠肉不凈。沙門釋子不應(yīng)啖。何以故。是諸天祠為客作故。

佛故在毗耶離國(guó)。是時(shí)饑餓乞食難得。有一居士。請(qǐng)佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。從坐起頭面禮佛足而歸。具種種多美飲食。時(shí)國(guó)吉日。清晨眾僧大得豬肉干飯。諸比丘受思惟欲啖。居士供具已辦敷床座。遣人白佛時(shí)到。是時(shí)僧入其舍。佛自房住迎食分。僧坐訖。自行澡水下食。食已澡漱攝缽。持一小床坐僧前欲聽(tīng)說(shuō)法。上座說(shuō)法已次第而出。諸比丘食訖不受殘食法。小食先受在精舍內(nèi)。不知云何。以是事白佛。佛言。從今日聽(tīng)如是饑餓時(shí)。比丘若食竟小食先受。不受殘食法聽(tīng)啖。何等受小食。諸比丘早起受而不食是也。佛故在毗耶離。是時(shí)饑餓乞食難得。有一居士。請(qǐng)佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。從坐起頭面禮佛足還家。具種種肴膳辦已敷床褥。遣人白佛時(shí)到。爾時(shí)僧入其舍。佛自房住迎食分。居士白眾僧。大德是施早辦。僧等飽食。殘可持去須臾更食。諸比丘食飽。如居士言持殘食去。諸比丘食竟不受殘食法。所持殘食不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。從今日聽(tīng)饑餓時(shí)食竟持殘食去。若不受殘食法而食。何等是持食去。諸比丘食竟持殘食去。是名持食去食。有仙人字雞泥耶。取木果奉佛。佛言。雞泥耶。與僧作分。彼即與諸比丘。諸比丘言。我曹食竟不受殘食法。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今日饑饉時(shí)。諸比丘若食竟不受殘食法聽(tīng)食。木果若胡桃栗枇杷。更有如是種種木果。是一切聽(tīng)食。長(zhǎng)老舍利弗熱血病。藥師語(yǔ)言。應(yīng)食池物。舍利弗言。佛未聽(tīng)我食池物。白佛。佛言。從今日聽(tīng)食池物。長(zhǎng)老大目犍連。至漫陀耆尼池中取藕。大如人髀極美。如淳凈白蜜。其汁如乳。以授舍利弗。舍利弗問(wèn)。何處得來(lái)。目連言。至漫陀耆尼池中得來(lái)。舍利弗言。是池非人處。何誰(shuí)授汝。目連言。非人授我。舍利弗言。佛未聽(tīng)我非人授食啖。白佛。佛言。諸比丘從今日非人授聽(tīng)食。是池物多得來(lái)。食殘與諸比丘。諸比丘不受。諸比丘言。我食竟不受殘食法。諸比丘不知云何。白佛。佛言。從今日饑餓時(shí)聽(tīng)。諸比丘食竟。不受殘食法聽(tīng)敢池物。何等池物。若蓮根蓮子菱芡雞頭子。如是種種池物聽(tīng)食。

佛故在毗耶離。先饑餓時(shí)憐愍諸比丘。聽(tīng)小食受已后食。食已持出木果池物。諸比丘豐時(shí)乞食易得。如本饑餓時(shí)凈食戒比丘違。是時(shí)諸比丘少欲知足行頭陀訶責(zé)。何以名比丘。佛饑餓時(shí)憐愍諸比丘。聽(tīng)小食時(shí)受已后食。食已持出木果池物。諸比丘豐時(shí)乞食易得。如本饑餓時(shí)凈食戒比丘違。是時(shí)諸比丘種種因緣訶已。以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已佛知故問(wèn)。問(wèn)諸比丘。汝實(shí)作是事不。諸比丘言。實(shí)作世尊。佛種種因緣訶諸比丘。云何名比丘。佛饑餓時(shí)憐愍諸比丘。聽(tīng)小食受已后食。食已持出木果池物。諸比丘豐時(shí)乞食易得。如本饑餓時(shí)凈食戒比丘違。是時(shí)佛種種因緣訶已告諸比丘。從今日如本饑餓時(shí)。為憐愍諸比丘。聽(tīng)小食受已后食。食已持出木果池物。如饑餓時(shí)凈不應(yīng)食。若食犯波逸提。

佛在毗耶離。隨所住竟著衣持缽。向修摩國(guó)游行。此國(guó)有二城。一名婆提城。二名蜜城。婆提城中有六大福德人。何等六。一居士名民大。二民大婦。三民大兒。四民大兒婦。五民大奴。六民大婢。何等民大居士。大福德民大。持少金銀琉璃珠寶。坐市肆中。若諸宗族五親知識(shí)朋友。一切閻浮提人。為金銀琉璃珠寶來(lái)者。是居士不起坐處。能令求者自恣所須寶物如故不盡。是為民大居士大福德。民大居士婦。有何等福德。若民大居士婦。食時(shí)若一切閻浮提人來(lái)。為飲食故。一切諸人自恣飽滿。食故不盡。是民大居士婦大福德。民大居士?jī)骸Ｓ泻蔚却蟾５�。其兒入倉(cāng)庫(kù)。寶藏中看上向。觀見(jiàn)有孔譬如車轂。錢財(cái)寶物從上流下。寶藏即滿。是民大居士?jī)捍蟾５�。民大居士�(jī)簨D。有何等大福德。其兒婦持華香瓔珞諸雜涂香好衣上服。至中庭床上坐。欲奉舅姑及夫。坐處未起若一切閻浮提人來(lái)。為華香瓔珞諸雜涂香好衣上服來(lái)者。一切自恣給與如故不盡。是民大兒婦大福德。民大居士奴。有何等大福德。民大居士奴。若持犁一出耕時(shí)七壟成就。是為民大居士奴大福德。民大居士婢。有何等大福德。民大居士婢。一切谷麥舂磨還輸倉(cāng)。一切閻浮提人為米面故來(lái)者。一切自恣給與米面。如故不盡。是為民大居士婢大福德。是時(shí)民大居士憍慢心生。一切閻浮提福德無(wú)人勝我。是民大居士及婆提城中人。皆是外道弟子。是諸外道聞。沙門瞿曇。蘇摩國(guó)土游行來(lái)向婆提城。是外道輩。相率集會(huì)入城。至民大居士前。毀佛及僧。是人難滿難養(yǎng)多欲無(wú)厭。是沙門瞿曇。與千二百五十比丘俱。千優(yōu)婆塞五百乞殘食人從一聚落至一聚落。從城至城。譬如霜雹蝗蟲(chóng)賊殘害人民谷麥。其所至處破人家業(yè)。今來(lái)復(fù)欲殘毀我輩。時(shí)民大居士即生惡心。共作要令。不聽(tīng)一人往見(jiàn)瞿曇。若往見(jiàn)者。輸城中人五百金錢。是時(shí)民大居士問(wèn)諸人言。是沙門瞿曇。人不欲與不。強(qiáng)索不。諸人言不強(qiáng)索。又問(wèn)王敕與不。答言不。又問(wèn)。不與是人作傷害不。諸人言不是居士言云何與。答曰。自信自欲自愛(ài)自心清凈故與是居士言。若沙門瞿曇。人不欲與不強(qiáng)奪。不王敕與若不與不作傷害法應(yīng)與是人。福德力故。令爾許眾人得樂(lè)。如是人福德必勝我。是時(shí)民大居士。未見(jiàn)佛便憍慢心除。佛從是諸國(guó)游行到婆提城。無(wú)有精舍。城北有林。號(hào)曰勝葉。其樹(shù)郁茂其地平博。世尊大眾于中止頓。民大居士聞佛已到。其人先世供養(yǎng)佛及僧。種善根近正見(jiàn)。宿因力故。能得今世無(wú)漏智。為善根力所追。便自思惟。我于此國(guó)人所宗敬。富樂(lè)第一。若我不看佛者。人當(dāng)謂我慳貪惜費(fèi)。即告諸人。諸人先作要令。我自思惟。此要不全。我寧輸五百金錢。諸人言以何事故。答言。我于此國(guó)富樂(lè)第一。若不看佛。人當(dāng)謂我慳貪惜費(fèi)。諸人宗重民大居士。有負(fù)其債者。有蒙供給者。雖欲輸錢無(wú)敢取者。諸人言。何須破要皆當(dāng)共去。一切俱行。到已頭面禮佛足一面坐。佛為居士隨意說(shuō)法。得遠(yuǎn)塵離垢。諸法眼生。見(jiàn)法得法知法信凈。度疑不信他。不隨他除疑悔。住初果中得無(wú)所畏。從坐起頭面禮佛足言。大德。我歸依佛歸依法歸依僧。證知。我是佛弟子。從今日盡形壽歸依三寶。居士即遣使喚五福德人。語(yǔ)言。佛大師在此。宜速時(shí)來(lái)。使到具告情事。此五人亦先世供養(yǎng)佛。種善根近正見(jiàn)利根。宿因力故。能得今世無(wú)漏智慧。善根力所追。即到佛所頭面禮佛足一面坐。佛為五人隨意說(shuō)法。亦得遠(yuǎn)塵離垢諸法眼生。見(jiàn)法得法知法信凈。度疑不信他。不隨他除疑悔。住初果中得無(wú)所畏。從坐起頭面禮佛足言。我歸依佛歸依法歸依僧。證知。我是佛弟子。從今日盡形壽歸依三寶。民大居士從坐起叉手合掌白佛言。世尊。愿佛及僧受我舍宿。佛默然許之。既蒙許可。即禮佛足還家摒擋房舍除去所有灑掃清凈。懸繒幡蓋雜色綾羅。燒眾名香布種種花辦金床銀床頗梨床紺琉璃床各千二百五十。如是思惟。此四寶床。若不受一當(dāng)受一。又辦千二百五十金瓶盛湯水。千二百五十使人。一比丘給一人。一切辦已遣使白佛。唯圣知時(shí)。佛晡時(shí)著衣持缽。與大眾俱向居士舍。千二百五十沙門。居士給千二百五十使人。一比丘給一人在門外洗浴。居士自洗浴佛。一時(shí)浴訖而入其舍。居士以千二百五十金床奉佛。佛不受。次以銀床頗梨紺琉璃床各千二百五十奉佛。佛盡不受。居士更布凈床。以細(xì)氎拘執(zhí)欽婆羅雜色綾羅。布凈床上。大眾坐訖。自行澡水。奉進(jìn)非時(shí)漿及含消藥。即起辦具種種肴膳飲食。又辦金缽銀缽頗梨缽紺琉璃缽各千二百五十。如是思惟。若不受一當(dāng)受一。又復(fù)辦金盤銀盤頗梨盤紺琉璃盤各千二百五十。如是思惟。若不受一當(dāng)受一。辦訖白佛。時(shí)到佛及僧坐定。自行澡水。奉佛千二百五十金盤佛不受。次奉銀盤頗梨盤紺琉璃盤。各千二百五十。佛盡不受。更奉木盤銅盤。即為受之。復(fù)以千二百五十金缽奉佛。佛不受。次奉銀紺琉璃頗梨缽各千二百五十奉佛。佛不受。告諸比丘。我先聽(tīng)兩種缽鐵瓦。八種缽不應(yīng)畜。居士供施已訖。自行澡水。食畢攝缽。持一小床在佛前坐。欲聽(tīng)佛說(shuō)法。復(fù)白佛言。愿受我是修摩國(guó)中盡形壽供養(yǎng)。我當(dāng)為佛作千二百五十房舍。千二百五十床榻被褥拘執(zhí)。以好粳米王所食者。供養(yǎng)世尊及比丘僧。佛告聚落主。汝心凈信于我已足。諸有如是善男子。依信法中住。我憐愍應(yīng)度。不得長(zhǎng)受汝請(qǐng)。佛為居士說(shuō)偈咒愿。

若在天祠中供養(yǎng)火為最

婆羅門書(shū)中薩鞞帝為最

一切諸人中帝王尊為最

一切江河中大海深為最

于諸星宿中明月第一最

一切照明中日光曜為最

十方天人中佛福田為最

佛咒愿已從坐起去。敕諸弟子次第而出。從婆提城持衣缽。向頻阇山游行。民大居士為佛故。遣五百人。以五百乳牛。五百乘車載粳米。及隨飯羹王所食者。語(yǔ)使人言。若佛在無(wú)聚落空處宿時(shí)。汝[穀-禾+牛]五百乳牛。作粳米蘇乳糜。和以黑白石蜜上佛。五百人受民大居士語(yǔ)。佛在無(wú)聚落處宿。五百人即[穀-禾+牛]乳作糜上佛。佛言。與僧作分。即與僧。僧不受。如是思惟。是食具以我曹故送來(lái)。已舉宿不凈。以是事白佛。佛言。比丘有二種請(qǐng)。一者即日食。二者冷食。若即日得二請(qǐng)。應(yīng)自受一請(qǐng)一請(qǐng)與人。若得冷請(qǐng)。隨所施隨受。有凈隨受。有不凈隨受。凈隨受者。謂五種佉陀尼五種蒲阇尼食五似食。不凈隨受者。謂五寶五似寶。彼凈隨受受已作凈。不凈隨受者。言此不凈得凈當(dāng)受。佛漸漸游行到頻阇山。彼頻阇山中有一夜叉鬼。字優(yōu)耽摩。舊在彼山中住。此鬼信佛言心凈。思惟。我當(dāng)何物上佛。此中唯有葡萄。即取上佛。佛言。與僧作分。彼即與比丘。比丘不受言。佛未聽(tīng)我曹啖葡萄。以是事白佛。佛言。從今日聽(tīng)啖葡萄。時(shí)大有葡萄食飽多殘。諸比丘不知當(dāng)云何。白佛。佛言。壓汁飲。若葡萄不作凈。若汁中不以水作凈。不應(yīng)飲。若葡萄作凈。汁中不作凈。若汁作凈。葡萄不作凈。不應(yīng)飲。葡萄凈汁亦凈應(yīng)飲。爾時(shí)佛游行集人轉(zhuǎn)多。有千二百五十比丘。有千優(yōu)婆塞五百乞殘食人五百作人五百乳牛五百乘車。佛欲散此眾即入定。譬如士夫屈伸臂頃。從頻阇山?jīng)]至漫陀耆尼池岸上現(xiàn)。岸上有結(jié)發(fā)仙人。字雞尼耶。先在此住。見(jiàn)佛不起。又不問(wèn)訊。亦不讓坐。佛亦不與仙人語(yǔ)言問(wèn)訊。佛即于漫陀耆尼池中洗足已。即于岸上在一樹(shù)下。布尼師檀結(jié)跏趺坐。爾時(shí)微雨灑地。輕風(fēng)來(lái)掃。風(fēng)吹種種華。彌漫布地。雞尼耶思惟。微雨灑地輕風(fēng)吹雜華布地。皆是我力。非是沙門瞿曇力也。是夜多過(guò)。爾時(shí)四大天王。與無(wú)數(shù)百千眷屬俱欲來(lái)向佛。時(shí)有四青衣鬼神。來(lái)向仙人在四邊住。仙人開(kāi)眼見(jiàn)之問(wèn)。汝何人。諸鬼神言。我青衣鬼神。言何以來(lái)。言相守護(hù)。問(wèn)言何以守護(hù)。鬼神言。今夜多過(guò)。四大天王當(dāng)與無(wú)數(shù)百千萬(wàn)眷屬來(lái)至佛所。此中儻有鬼神來(lái)相觸擾。仙人言。不守護(hù)沙門瞿曇耶。答言不。仙人思惟。此微雨輕風(fēng)雜華布地。乃是沙門瞿曇力。非我力也。即時(shí)四大天王。與無(wú)數(shù)百千眷屬后夜來(lái)。見(jiàn)佛頭面禮佛足一面立。佛以圣語(yǔ)說(shuō)四諦法苦集盡道。二天王解得道。二天王不解。佛更為二天王。以馱婆羅語(yǔ)說(shuō)法。吚寧(苦諦)彌寧(習(xí)諦)多咃陀譬(盡諦)陀羅辟支(道諦)佛阇陀(知也)薩婆休(一切)蠰舍摩遮(滅求)薩婆多羅(一切離)毗樓利多咃欲(遠(yuǎn)離)薩婆休(一切)鞞羅地(不作)波跋(惡也)頭吃想妒(苦邊盡也)涅樓遮諦(如是說(shuō)也)是二天王一解一不解。佛復(fù)作彌梨車語(yǔ)。摩舍兜舍那舍婆薩婆多羅毗比諦伊數(shù)安兜頭卻婆阿地婆地。四天王盡解。示教利喜已。禮佛足而去。佛于漫陀耆尼池岸上。持衣缽游行向阿摩那國(guó)。是結(jié)發(fā)仙人舊住。此國(guó)深敬信佛。而作是念。當(dāng)以何物奉上于佛。復(fù)作是念。如古昔仙人所受水凈八種漿。當(dāng)以奉佛。即辦此眾多漿。持來(lái)上佛。佛告雞尼耶。與僧作分。即與比丘。比丘言。佛未聽(tīng)我飲八種漿。以是事白佛。佛言。從今日聽(tīng)飲八種漿。何等八。一周梨漿。二茂梨漿三拘樓漿。四舍樓漿。五說(shuō)波多漿。六頗留沙漿。七梨漿。八蒲萄漿。以水作凈應(yīng)飲。佛從阿摩那國(guó)。隨所住竟持衣缽。向阿頭佉國(guó)游行。此國(guó)中有父子比丘。本作剃毛須發(fā)師。其父摩呵羅。聞佛從阿摩那國(guó)游行到阿頭佉國(guó)。此中無(wú)檀越供給僧亦無(wú)供養(yǎng)。誰(shuí)當(dāng)供養(yǎng)佛。便語(yǔ)兒言。我聞佛從阿摩那國(guó)土游行欲來(lái)至此。此中無(wú)檀越供給僧亦無(wú)供養(yǎng)。汝可持缽入城求胡麻粳米小豆磨沙豆供養(yǎng)世尊。其子巧能其事。即持缽入城。大得胡麻粳米小豆摩沙豆。世尊既到。父子選擇房舍。布好坐具。即辦種種粥胡麻油粥乳粥二種豆粥清粥。辦已奉佛及僧。諸粥太多。余殘棄一房舍內(nèi)地。佛食后經(jīng)行。摩訶羅從佛仿佯。到是處見(jiàn)地粥狼藉。佛知故問(wèn)摩呵羅。何許得是多粥。有檀越與耶。答言無(wú)。佛言。是眾僧物耶。答言非。佛言何處得。摩訶羅以是事具白佛。佛以是因緣故集僧。集僧已。佛種種因緣訶摩訶羅。何以名比丘。教子作不凈事。佛種種因緣訶已告諸比丘。從今日五眾不得相教作不凈事。若教得突吉羅羅。從今日前工師時(shí)種種作具不應(yīng)畜。若畜得罪。若先縫衣人畜針筒不犯。先能書(shū)人畜筆筒不犯。先銅作人畜鉆不犯。佛從阿頭佉國(guó)持衣缽。向波婆國(guó)游行。此國(guó)中諸豪族先作要。佛來(lái)入國(guó)。一切應(yīng)一由延迎佛。若不迎者。罰五百金錢。既聞佛來(lái)出迎。中有一豪族。字盧芝。第一力士。是阿難舊知識(shí)。其人于佛無(wú)信。阿難遙見(jiàn)其來(lái)。語(yǔ)言盧芝。汝來(lái)迎佛甚善。盧芝言。我非信佛而迎。我順親族法故。阿難言。有何法。答言。我親族先作要法。若佛來(lái)者。應(yīng)一切一由。延迎若不迎者。罰金錢五百。阿難。我不惜五百金錢。恐親族不穆。以是故來(lái)。阿難執(zhí)手牽至佛所。到已頭面禮佛足一面立。阿難白佛言。是盧芝我舊知識(shí)。特相親善于佛不信。愿佛說(shuō)法令其開(kāi)解。爾時(shí)世尊。以慈心感覆彼即信悟。尋為說(shuō)法示教利喜。示教利喜已禮佛而出。還坐本處諸人去不久。時(shí)佛從坐起向自房。盧芝從佛如犢隨母。佛入房坐。盧芝禮佛足一面坐。佛為說(shuō)法示教利喜。即從坐起禮佛而去。思惟。我持何等物上佛。即以諸餅奉佛。佛言。與僧作分。彼即與比丘。比丘不受。語(yǔ)言。佛未聽(tīng)我啖餅。以是事白佛。佛言。從今日。聽(tīng)啖餅。何等餅。若面若大小麥餅若豆餅刻鏤餅重華餅。有如是種種凈餅。一切聽(tīng)啖。佛從波婆國(guó)隨所住竟。持衣缽游行到舍衛(wèi)國(guó)。諸比丘乞食。得甘美肴膳乳酪酥油魚(yú)肉脯。諸比丘不受。思惟。乞美飲食或墮罪。以是事白佛。佛言。若不自乞檀越施應(yīng)受。從今日聽(tīng)僧服四種藥。何等四種藥。一時(shí)藥。二時(shí)分藥。三七日藥。四盡形藥。時(shí)藥者。五種佉陀尼五種蒲阇尼五似食。何等五種佉陀尼。一根食。二莖食。三葉食。四磨食。五果食。何等根食。芋根蔙根藕根蘆卜根蕪菁根。如是等種種根可食。何等莖食。蘆卜莖谷梨莖羅勒莖柯藍(lán)莖。如是等種種是莖佉陀尼。何等葉食。蘆卜谷梨葉羅勒葉柯藍(lán)葉。如是等種種葉可食。是葉佉陀尼。何等磨食。稻大麥小麥。如是等種種。是磨佉陀尼食。何等果食。庵羅果閻浮果波羅薩果鎮(zhèn)頭佉果那梨耆羅果。如是等種種。是果佉陀尼。何等五種蒲阇尼食。一飯二麨三糒四魚(yú)五肉。如是五種蒲阇尼食。何等五種似食。糜粟穬麥莠子迦師如是等種種。是名似食。未漉漿汁。是名時(shí)藥。時(shí)分藥者。若凈漉漿汁。是名時(shí)分藥。七日藥者。若酥油蜜石蜜。是名七日藥。盡形藥者。五種根藥。何等五種。一舍利。二姜。三附子。四波提毗沙。五菖蒲根。是藥盡形壽共房宿無(wú)罪。五種果藥。呵梨勒。鞞醯勒。阿摩勒。胡椒。蓽芺羅。盡形壽共房宿。有五種鹽。黑鹽紫鹽赤鹽鹵土鹽白鹽。盡形壽共房舍宿。有五種樹(shù)膠藥。興渠薩阇羅茶帝夜帝夜波羅帝夜槃那。盡形壽共房宿。五種湯。根湯莖湯葉湯華湯果湯。盡形壽共房宿。是四種藥。時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形藥。若即日受時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形藥。若和合一處。此藥時(shí)應(yīng)服。非時(shí)不應(yīng)服。時(shí)藥力故。若即日受時(shí)分藥七日藥盡形藥。是藥和合一處。是藥應(yīng)時(shí)分服。過(guò)時(shí)分不應(yīng)服。時(shí)分藥力故。若即日受七日藥盡形藥。是藥和合一處。七日應(yīng)服。過(guò)七日不應(yīng)服。七日藥力故。盡形藥隨意服。若即日受時(shí)藥不凈。受時(shí)分藥七日藥盡形藥。和合一處不應(yīng)服。即日受時(shí)分藥不凈。受七日藥盡形藥。和合一處不應(yīng)服。即日受七日藥不凈。受盡形藥。和合一處。不應(yīng)服。長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛。是三種藥。時(shí)分藥七日藥盡形藥。是三種藥。舉宿得口受不。佛言。不得。是三種藥。惡捉得口受不。佛言。不得。是三種藥。手受口受。不病得服不。佛言。不得。是三種藥。手受口受。病得服不。佛言得(七法中醫(yī)藥法第六竟)。