第二十三卷 十誦律

第二十三卷 十誦律(第四誦之三)

七法中自恣法第三

佛在舍衛(wèi)國(guó)。諸比丘夏安居時(shí)。先作如是制限。長(zhǎng)老。我等不共語(yǔ)言不相問(wèn)訊。是諸比丘作是制已。一處夏安居。先作如是法。若有初乞食還敷獨(dú)坐床。安洗足水洗足機(jī)拭足巾。凈水瓶常用水瓶。若有長(zhǎng)食。盛凈器中蓋著一處。食不足者食此長(zhǎng)食。若復(fù)有乞食后來(lái)。不足者取而食之。若復(fù)有殘著無(wú)草地。若無(wú)蟲(chóng)水中。是諸長(zhǎng)老。盛食器凈洗摩拭著一處。獨(dú)坐床。洗足機(jī)拭足巾凈水瓶常用水瓶著屏處。掃灑食堂。掃除竟入室坐禪。是諸長(zhǎng)老。晡時(shí)從禪先起。見(jiàn)凈水瓶常用水瓶洗足盆。若空無(wú)水。持至水處。若獨(dú)能持來(lái)著一面。若不能持來(lái)。手招余比丘共舉。持來(lái)還著本處不共語(yǔ)言不相問(wèn)訊。諸佛常法兩時(shí)大會(huì)。春末月夏末月。春末月欲安居時(shí)。諸方國(guó)比丘來(lái)聽(tīng)佛說(shuō)法。心念。是法夏安居樂(lè)。是初大會(huì)。夏末月安居訖。自恣作衣竟。持衣缽來(lái)詣佛所。如是思惟。我久不見(jiàn)佛。久不見(jiàn)修伽陀。是第二大會(huì)。是諸比丘是中住處。夏安居自恣作衣竟。持衣缽?fù)�到佛所。頭面禮畢一面坐。諸佛常法。如是語(yǔ)問(wèn)訊客比丘。夏安居忍不足不。安樂(lè)住不。乞食不難。道路不疲耶。今佛亦如是問(wèn)訊諸比丘。夏安居忍不足不。安樂(lè)住不。乞食不難。道路不疲耶。諸比丘言。忍足安樂(lè)住乞食不難道路不疲。諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛種種因緣呵諸比丘。汝愚癡人。如怨家共住。云何自言安樂(lè)住。何以名比丘。我眾以法相教。而受啞法。佛種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。從今不應(yīng)受啞法。若受得偷蘭遮。何以故。不共語(yǔ)是外道法故。從今聽(tīng)夏安居竟諸比丘一處集。應(yīng)三事求他說(shuō)自恣。何等三。若見(jiàn)若聞若疑罪。如是應(yīng)自恣一心集僧。集僧已。應(yīng)差能作自恣人。應(yīng)如是唱。誰(shuí)能為僧作自恣人。是中若有言我能。佛言。若比丘五惡法成就。不應(yīng)作自恣人。何等五。一愛(ài)自恣。二瞋自恣。三怖自恣。四愚自恣。五自恣不自恣不知。比丘成就五善法。應(yīng)作自恣人。何等五。不愛(ài)自恣不瞋自恣不怖自恣不愚自恣自恣不自恣知。爾時(shí)一比丘應(yīng)僧中唱言。大德僧聽(tīng)。是某甲某甲比丘。能為僧作自恣人。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧某甲某甲比丘。當(dāng)作僧自恣人。如是白。大德僧聽(tīng)。是某甲某甲比丘。能為僧作自恣人。僧某甲某甲比丘。為僧作自恣人。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。某甲某甲比丘為僧作自恣人者。是長(zhǎng)老默然。誰(shuí)不忍便說(shuō)。某甲某甲比丘。為僧作自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持應(yīng)如是作自恣羯磨。大德僧聽(tīng)。今日僧自恣。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧一心受自恣。如是白。是時(shí)諸比丘。一切從坐起[跳-兆+互]跪地。若作自恣人是上座。應(yīng)從坐起偏袒著衣曲身。應(yīng)語(yǔ)第二上座。長(zhǎng)老。今日自恣來(lái)。是時(shí)第二上座。從坐起偏袒著衣[跳-兆+互]跪兩手捉上座足。應(yīng)如是語(yǔ)。長(zhǎng)老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長(zhǎng)老僧自恣語(yǔ)。若見(jiàn)聞疑罪語(yǔ)我。憐愍故。我若見(jiàn)罪。當(dāng)如法除。第二長(zhǎng)老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長(zhǎng)老僧自恣語(yǔ)。若見(jiàn)聞疑罪語(yǔ)我。憐愍故。我若見(jiàn)罪當(dāng)如法除。第三長(zhǎng)老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長(zhǎng)老僧自恣語(yǔ)。若見(jiàn)聞疑罪語(yǔ)我。憐愍故。我若見(jiàn)罪當(dāng)如法除。若下座作自恣人。應(yīng)從坐起偏袒著衣[跳-兆+互]跪合掌。應(yīng)如是語(yǔ)上座。今日自恣來(lái)。上座亦應(yīng)從坐起偏袒著衣[跳-兆+互]跪合掌。應(yīng)如是言。長(zhǎng)老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長(zhǎng)老僧自恣語(yǔ)。若見(jiàn)聞疑罪語(yǔ)我。憐愍故。我若見(jiàn)罪當(dāng)如法除。第二長(zhǎng)老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長(zhǎng)老僧自恣語(yǔ)。若見(jiàn)聞疑罪語(yǔ)我。憐愍故。我若見(jiàn)罪當(dāng)如法除。第三長(zhǎng)老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長(zhǎng)老僧自恣語(yǔ)。若見(jiàn)聞疑罪語(yǔ)我。憐愍故。我若見(jiàn)罪當(dāng)如法除。如是次第一切僧自恣。若一切僧自恣竟。為僧作自恣人共作自恣。自恣竟。應(yīng)至上座前唱言。僧一心自恣竟。佛語(yǔ)諸比丘。自恣有四種。何等四。一非法別自恣。二非法和合自恣三有法別自恣。四有法和合自恣。是中非法別自恣。佛不聽(tīng)。非法和合自恣。佛不聽(tīng)。有法別自恣。佛不聽(tīng)。是中有法和合自恣如是佛聽(tīng)。有一住處。自恣時(shí)五比丘住。是諸比丘應(yīng)一處集。差為僧作自恣人。廣說(shuō)自恣。有一住處。自恣時(shí)四比丘住。是諸比丘。不應(yīng)差為僧作自恣人。是諸比丘應(yīng)一處集三語(yǔ)自恣。應(yīng)如是自恣。上座應(yīng)從坐起偏袒著衣[跳-兆+互]跪合掌如是語(yǔ)。長(zhǎng)老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長(zhǎng)老自恣語(yǔ)。若見(jiàn)聞疑罪語(yǔ)我。憐愍故。我若見(jiàn)罪當(dāng)如法除。第二長(zhǎng)老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長(zhǎng)老自恣語(yǔ)。若見(jiàn)聞疑罪語(yǔ)我。憐愍故。我若見(jiàn)罪當(dāng)如法除第三長(zhǎng)老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長(zhǎng)老自恣語(yǔ)。若見(jiàn)聞疑罪語(yǔ)我憐愍故。我若見(jiàn)罪當(dāng)如法除。若下座應(yīng)從坐起偏袒著衣[跳-兆+互]跪兩手捉上座兩足應(yīng)如是語(yǔ)。長(zhǎng)老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長(zhǎng)老自恣語(yǔ)。若見(jiàn)聞疑罪語(yǔ)我。憐愍故。我若見(jiàn)罪當(dāng)如法除。第二長(zhǎng)老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長(zhǎng)老自恣語(yǔ)。若見(jiàn)聞疑罪語(yǔ)我。憐愍故。我若見(jiàn)罪當(dāng)如法除。第三長(zhǎng)老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長(zhǎng)老自恣語(yǔ)。若見(jiàn)聞疑罪語(yǔ)我。憐愍故。我若見(jiàn)罪當(dāng)如法除。如是諸比丘得自恣。三比丘二比丘亦如是。有一住處一比丘。自恣時(shí)應(yīng)掃塔處及自恣處。次第布床辦火燈燈籠燈炷燈[木*著]辦籌。如是思惟。諸比丘來(lái)未作自恣者。是比丘應(yīng)共自恣。若不見(jiàn)來(lái)。是中有高處立望。若見(jiàn)有比丘。喚言。疾疾來(lái)長(zhǎng)老。今日僧自恣。若不見(jiàn)。應(yīng)待至暮。還坐本處。如是心念口言。今日僧自恣。我亦今日自恣。如是一比丘得自恣。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。是中佛語(yǔ)諸比丘。是夜多過(guò)自恣時(shí)到。一比丘從坐起偏袒著衣長(zhǎng)跪合掌白佛言。世尊。諸比丘病不來(lái)。佛言。應(yīng)取自恣。如是應(yīng)取。應(yīng)語(yǔ)病比丘。與自恣。答言與。是名得自恣。若言為我僧中說(shuō)自恣。是名得自恣。若身動(dòng)與。是名得自恣。若口言與。是名得自恣。若身不與口不與。不得自恣。是時(shí)一切僧。應(yīng)就病比丘邊作自恣。若將來(lái)僧中作自恣。諸比丘不應(yīng)別作自恣。若諸比丘別作自恣。一切比丘得罪。有一住處二比丘。作自恣時(shí)。是二比丘不應(yīng)取自恣。是二比丘共一處三語(yǔ)自恣。三比丘四比丘亦如是。有一住處五比丘。自恣時(shí)。是諸比丘不應(yīng)取自恣。不應(yīng)與自恣。是諸比丘。應(yīng)一處集差為僧自恣人。應(yīng)廣自恣。若過(guò)五比丘。自恣時(shí)集一處。老病比丘隨意取自恣與自恣。若一人取一人。是名得自恣。若一人取二人三人四人。是名得自恣。隨幾許人能憶識(shí)名字。是名得自恣。若取自恣人不欲取。應(yīng)更與他自恣。取自恣人若言。我白衣我沙彌我非比丘我異道。不見(jiàn)擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟(jì)人。殺父母殺阿羅漢破僧。惡心出佛身血。應(yīng)更與他自恣。若取他自恣竟不去。是名自恣不到若言。我白衣我沙彌我非比丘我異道。不見(jiàn)擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住犯邊罪。本白衣不能男污比丘尼越濟(jì)人。殺父母殺阿羅漢破僧。惡心出佛身血。是名自恣不到。若取他自恣竟。八難中一一難起故不去。是名自恣不到。復(fù)次取他自恣竟故不去。若放逸若懶若睡若入定。是名自恣不到。是取自恣人。有三因緣得罪。若故不去若懶若放逸。二因緣無(wú)罪。若睡若入定。復(fù)次取他自恣竟。到僧中不說(shuō)自恣。是名自恣到。若取他自恣竟。到僧中若言。我白衣我沙彌我非比丘我異道。不見(jiàn)擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟(jì)人。殺父母殺阿羅漢破僧。惡心出佛身血。是名自恣到。復(fù)次取他自恣竟到僧中。八難一一難起故不說(shuō)。是名自恣到。復(fù)次取他自恣竟。到僧中故不說(shuō)。若放逸若懶若睡若入定。是名自恣到。是中取他自恣人。有三因緣得罪。若故不說(shuō)若放逸若懶。二因緣無(wú)罪。若睡若入定。有一住處。自恣時(shí)比丘。若王捉若賊若怨家若怨黨若怨黨之黨捉。僧中應(yīng)遣使語(yǔ)彼言。今日僧自恣若是比丘得來(lái)。若與自恣來(lái)。若出界。我曹不應(yīng)別作自恣。是比丘若得來(lái)若與自恣若出界。如是好若不得。諸比丘不應(yīng)別自恣。若別自恣。一切比丘得罪。

有一住處。自恣時(shí)一切比丘僧有罪。不知是罪除。有一客比丘。清凈共住同見(jiàn)。是客比丘。知舊比丘中善好有德。是客比丘應(yīng)問(wèn)。長(zhǎng)老。若比丘作如是如是事。當(dāng)?shù)煤蔚茸铩４鹧�。若比丘作如是如是事。�?dāng)?shù)萌缡侨缡亲�。彼言長(zhǎng)老。汝自憶作如是事不。答言自憶。不獨(dú)我一人得是罪。一切僧亦得是罪。客比丘言。長(zhǎng)老。汝說(shuō)一切僧。于汝何益。汝何以不如法懺悔是罪。舊比丘受客比丘語(yǔ)。是罪如法懺悔。余諸比丘見(jiàn)此比丘懺悔。亦應(yīng)如法懺悔。如是作者善。若不如是作。知有益舉。無(wú)益莫強(qiáng)舉。有一住處自恣時(shí)。比丘憶罪欲出。是比丘應(yīng)異比丘邊是罪如法懺悔。如是作竟應(yīng)作自恣。不應(yīng)與自恣作礙。有一住處自恣時(shí)。比丘一罪疑。是比丘應(yīng)語(yǔ)他比丘。長(zhǎng)老。我一罪疑。后是事當(dāng)問(wèn)。如是作竟應(yīng)自恣。不應(yīng)與自恣作礙。

有一住處自恣時(shí)。憶念罪欲出。是比丘應(yīng)疾一心念。我后是罪當(dāng)如法懺悔。如是作竟應(yīng)自恣。不應(yīng)與自恣作礙。若自恣時(shí)。比丘一罪疑。是比丘應(yīng)疾一心念。后是罪當(dāng)問(wèn)。如是作竟應(yīng)自恣。不應(yīng)與自恣作礙。有一住處自恣時(shí)。一切比丘僧有罪覺(jué)。是罪不能得客比丘清凈共住同見(jiàn)是罪如法懺悔。是諸比丘應(yīng)遣一舊比丘近住處疾到彼。是罪如法懺悔竟來(lái)還。我曹從汝邊是罪如法懺悔。是諸比丘若得辦是事。如是好。若不能辦。是僧中一比丘應(yīng)唱。大德僧聽(tīng)。我等是住處一切僧得罪覺(jué)。是罪不能得清凈�？捅惹鸸沧⊥�見(jiàn)是罪如法懺悔。亦不能得辦遣一舊比丘近住處疾到彼是罪如法懺悔竟來(lái)還。我等是邊是罪如法懺悔。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧若后是罪如法懺悔。如是白。如是作竟應(yīng)作自恣。不應(yīng)與自恣作礙。

有一住處自恣時(shí)。一切僧一罪中疑。是中應(yīng)一比丘僧中如是唱。大德僧聽(tīng)。是中住處一切僧一罪中疑。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧后是事當(dāng)問(wèn)。如是白如是作竟應(yīng)作自恣。不應(yīng)與自恣作礙。

有一住處自恣時(shí)。舊比丘若五若過(guò)。自恣處集作自恣。異住處諸比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多。是諸比丘應(yīng)更作自恣。如是作竟先比丘無(wú)罪。若諸比丘自恣竟。一切坐處未起未去。更有異住處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多。是諸比丘應(yīng)更作自恣。如是作竟先比丘無(wú)罪。若諸比丘自恣竟。有起去有未起去。更有異住處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多。是諸比丘應(yīng)更作自恣。如是作竟先比丘無(wú)罪。若是諸比丘自恣竟。一切坐處起未去。更有異住處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多。是諸比丘應(yīng)更作自恣。如是作竟先比丘無(wú)罪。等亦如是。有一住處自恣時(shí)。舊比丘若五若過(guò)。自恣處集作自恣。有異住處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)少。是諸比丘應(yīng)次第自恣。若諸比丘自恣竟。一切坐處未起未去。有異住處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)少。是諸比丘邊應(yīng)作三語(yǔ)自恣。若諸比丘自恣竟。有起去有未起去。有異住處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)少。是未起去。諸比丘邊。應(yīng)三語(yǔ)自恣。若是諸比丘自恣竟。一切起未去。更有異住處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)少。是諸比丘若能得和同。應(yīng)廣作自恣。若不得和同。應(yīng)出界作三語(yǔ)自恣。若舊比丘自恣時(shí)。更有舊比丘來(lái)。若多若等若少。若多等應(yīng)更作自恣。若少應(yīng)次第作自恣。若舊比丘自恣時(shí)客比丘來(lái)。若多若等若少。若多應(yīng)更作自恣。若等少應(yīng)次第作自恣。若舊比丘自恣時(shí)。更有舊比丘客比丘共來(lái)。若多若等若少。若多等應(yīng)更作自恣。若少應(yīng)次第作自恣。若客比丘自恣時(shí)。更有客比丘來(lái)。若多若等若少。若多應(yīng)更作自恣。若等少應(yīng)次第作自恣。若客比丘自恣時(shí)舊比丘來(lái)。若多若等若少。若多等應(yīng)更作自恣。若少應(yīng)次第作自恣。若客比丘自恣時(shí)。舊比丘客比丘共來(lái)。若多若等若少。若多等應(yīng)更作自恣。若少應(yīng)次第作自恣。若舊比丘客比丘共自恣時(shí)。更有舊比丘來(lái)。若多若等若少。若多等應(yīng)更作自恣。若少應(yīng)次第作自恣。若舊比丘客比丘共自恣時(shí)。更有客比丘來(lái)。若多若等若少。若多應(yīng)更作自恣。若等少應(yīng)次第作自恣。若舊比丘客比丘共自恣時(shí)。更有舊比丘客比丘來(lái)。若多若等若少。若多等應(yīng)更作自恣。若少應(yīng)次第作自恣。

有一住處自恣時(shí)。舊比丘若五若過(guò)。自恣處集欲自恣。更有異住處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多。彼作是念。是中舊比丘若五若過(guò)。自恣處集欲作自恣。我等應(yīng)作自恣。凈想比尼想別眾同眾想作自恣。更有異住處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多。彼應(yīng)更作自恣。先比丘得罪。彼比丘凈想比尼想別眾同眾想作自恣竟。若一切坐處未起未去。若有起去有未起去。若一切起未去。更有異住處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多。彼比丘應(yīng)更作自恣。先比丘得罪。有一住處自恣時(shí)。舊比丘若五若過(guò)。自恣處集欲作自恣。更有異住處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多。彼作是念。舊比丘若五若過(guò)。自恣處集欲作自恣。我等不應(yīng)是中作自恣。彼比丘言我作自恣。不凈心悔別眾同眾想。是中作自恣。更有異住處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多。彼諸比丘應(yīng)更作自恣。先比丘得罪。彼諸比丘不凈心悔別眾同。眾想作自恣竟。一切坐處未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有異住處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多彼。諸比丘應(yīng)更作自恣。先比丘得罪。

有一住處自恣時(shí)。舊比丘若五若過(guò)。自恣處集欲作自恣。更有異住處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多。彼諸比丘作是念。我等若應(yīng)若不應(yīng)。是中作自恣。疑凈不凈別眾同眾想。更有異住處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多。彼諸比丘應(yīng)更作自恣。先比丘得罪。若疑凈不凈別眾同眾想作自恣竟。一切坐處未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有異住處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多是諸比丘應(yīng)更作自恣。先比丘得罪。

有一住處自恣時(shí)諸舊比丘若五若過(guò)。自恣處集欲作自恣。更有異住處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多。聞已作是念。更有異住處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多。是滅壞除舍別異。我不須是諸比丘。為欲破僧別眾同眾想作自恣。更有異住處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多。彼諸比丘應(yīng)更作自恣。先比丘得偷蘭遮。近破僧故。若是諸比丘。為欲勤破僧別眾同眾想作自恣竟。若一切坐處未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有異住處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多。是諸比丘應(yīng)更作自恣。先比丘得偷蘭遮。近破僧故。若舊比丘自恣時(shí)。更有舊比丘來(lái)。若多等應(yīng)更作自恣。若舊比丘自恣時(shí)客比丘來(lái)。若多等應(yīng)更作自恣。若舊比丘自恣時(shí)。舊比丘客比丘共來(lái)。若多等應(yīng)更作自恣。若客比丘自恣時(shí)客比丘來(lái)。若多等應(yīng)更作自恣�？捅惹鹱皂�時(shí)舊比丘來(lái)。若多等應(yīng)更作自恣。客比丘自恣時(shí)。舊比丘客比丘共來(lái)。若多等應(yīng)更作自恣。舊比丘客比丘共自恣時(shí)。舊比丘來(lái)。若多等應(yīng)更作自恣。舊比丘客比丘共自恣時(shí)。客比丘來(lái)。若多等應(yīng)更作自恣。舊比丘客比丘共自恣時(shí)。舊比丘客比丘共來(lái)。若多等應(yīng)更作自恣。舊比丘十四日多�？捅惹鹗�五日少�？捅惹饝�(yīng)隨舊比丘。是日應(yīng)自恣。舊比丘十四日少。客比丘十五日多。舊比丘應(yīng)隨客比丘。是日不應(yīng)自恣。舊比丘十五日多�？捅惹鸪跞丈��？捅惹饝�(yīng)隨舊比丘。是日更自恣。舊比丘十五日少�？捅惹鸪跞斩�。舊比丘應(yīng)隨客比丘出界作自恣。若客比丘十四日多。舊比丘十五日少。舊比丘應(yīng)隨客比丘。是日應(yīng)自恣。客比丘十四日少。舊比丘十五日多。客比丘應(yīng)隨舊比丘。是日不應(yīng)自恣�？捅惹鹗�五日多。舊比丘初日少。舊比丘應(yīng)隨客比丘。是日更自恣。客比丘十五日少。舊比丘初日多�？捅惹饝�(yīng)隨舊比丘出界作自恣。有一住處自恣時(shí)。諸舊比丘聞客比丘聲客比丘因緣。若腳聲若杖聲若革屣聲若異人聲。是諸舊比丘不求不覓作自恣。舊比丘得罪。若求得不喚自恣。舊比丘得罪。若求不能得疑自恣。舊比丘得罪。若求不能得無(wú)所疑自恣。如是舊比丘無(wú)罪。若求得是諸客比丘。一心歡喜應(yīng)作自恣。如是舊比丘無(wú)罪。有一住處自恣時(shí)。諸客比丘。聞舊比丘聲舊比丘因緣。若戶(hù)鑰聲釿聲若斧聲讀經(jīng)聲。是諸客比丘不求不覓自恣。客比丘得罪。若求得不喚自恣�？捅惹鸬米�。若求不能得疑自恣�？捅惹鸬米铩Ｈ羟蟛荒艿脽o(wú)所疑自恣�？捅惹馃o(wú)罪。若求得是諸舊比丘。一心歡喜應(yīng)作自恣。如是客比丘無(wú)罪。有一住處自恣時(shí)。舊比丘見(jiàn)客比丘相�？捅惹饋�(lái)因緣。若不識(shí)衣缽若不識(shí)杖。若盛油革囊革屣針筒。是諸比丘不求不覓自恣。是諸舊比丘得罪。若求得不喚自恣。舊比丘得罪。若求不能得疑自恣。舊比丘得罪。若求不能得無(wú)所疑自恣。如是舊比丘無(wú)罪。若求得是諸客比丘。一心歡喜應(yīng)作自恣如是舊比丘無(wú)罪。

有一住處自恣時(shí)。諸客比丘。見(jiàn)舊比丘相舊比丘來(lái)因緣。若新掃灑地次第敷床座。是諸客比丘不求不覓作自恣�？捅惹鸬米铩Ｈ羟蟮貌粏咀髯皂�。客比丘得罪。若求不得疑作自恣�？捅惹鸬米铩Ｈ羟蟛荒艿脽o(wú)所疑作自恣�？捅惹馃o(wú)罪。若求得是諸舊比丘。共一心歡喜應(yīng)作自恣。如是客比丘無(wú)罪。

有一住處自恣時(shí)。比丘若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言我有僧伽婆尸沙罪。是比丘應(yīng)與別住不成與。是中應(yīng)一比丘僧中唱。大德僧聽(tīng)。是中住處有比丘。若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有僧伽婆尸沙罪。是比丘應(yīng)與別住不成與。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)僧是比丘后當(dāng)與別住。如是白。如是作竟應(yīng)自恣。不應(yīng)與自恣作礙。

有一住處自恣時(shí)。比丘若他人舉若不舉。若令憶念。若不令憶念自言有僧伽婆尸沙罪。是比丘若應(yīng)與摩那埵。若應(yīng)與本日治。若應(yīng)與出罪。不成與。是中應(yīng)一比丘僧中唱。大德僧聽(tīng)。是中住處有比丘。若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有僧伽婆尸沙罪。是比丘應(yīng)與摩那埵本日治出罪。不成與。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧是比丘后當(dāng)與摩那埵。當(dāng)與本日治當(dāng)與出罪。如是白。如是作竟應(yīng)自恣。不應(yīng)與自恣作礙。

有一住處自恣時(shí)。比丘若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍。有比丘言。是中應(yīng)出悔。有比丘言。是事應(yīng)心生悔。是中一比丘應(yīng)僧中唱。大德僧聽(tīng)。是中住處有比丘。若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍。有比丘言。是事應(yīng)出悔。有比丘言。是事應(yīng)心生悔。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。是比丘若得異比丘清凈共住同見(jiàn)。是比丘邊是罪如法懺悔。如是白。如是作竟應(yīng)自恣。不應(yīng)與自恣作礙。

有一住處自恣時(shí)。比丘若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍。有比丘言。是波逸提罪。有比丘言。是罪波羅提提舍尼。是中應(yīng)一比丘僧中唱。大德僧聽(tīng)。是中住處有比丘。若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍。有比丘言。是波逸提罪。有比丘言。是罪波羅提提舍尼若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧是比丘。若得異比丘清凈共住同見(jiàn)。是比丘邊是罪如法懺悔。如是白。如是作竟應(yīng)自恣。不應(yīng)與自恣作礙。

有一住處自恣時(shí)。比丘若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍。有比丘言。是罪殘可治。有比丘言。無(wú)殘不可治。是中言有殘可治。是應(yīng)共自恣。是中言無(wú)殘不可治。是不應(yīng)共自恣。彼應(yīng)置自恣而去。不應(yīng)斗諍相言。

有一住處自恣時(shí)。有比丘說(shuō)他比丘罪若見(jiàn)若聞若疑。諸比丘知是說(shuō)他罪。人身業(yè)不凈。能淫能偷。能奪人命。能自稱(chēng)過(guò)人法。能出精。能身身相觸。能殺生草。能非時(shí)食能飲酒。不應(yīng)信是比丘語(yǔ)治他罪。僧應(yīng)語(yǔ)。汝長(zhǎng)老。莫瞋莫斗莫諍莫相言。如是無(wú)羞人。僧莫數(shù)僧應(yīng)自恣。不應(yīng)與自恣作礙。

有一住處自恣時(shí)。比丘向余比丘說(shuō)他罪。若見(jiàn)若聞若疑。諸比丘知是長(zhǎng)老說(shuō)他罪。人口業(yè)不凈。是能妄語(yǔ)。不知言知。知言不知。不見(jiàn)言見(jiàn)。見(jiàn)言不見(jiàn)。不疑言疑。疑言不疑。如是比丘語(yǔ)。不應(yīng)信治他人罪。僧應(yīng)語(yǔ)是比丘。長(zhǎng)老。汝莫瞋莫斗莫諍莫相言。如是無(wú)羞人。僧莫數(shù)。僧應(yīng)自恣。不應(yīng)與自恣作礙。

有一住處自恣時(shí)。一比丘向余比丘說(shuō)他罪。若見(jiàn)若聞若疑。諸比丘知是長(zhǎng)老說(shuō)他罪。人身業(yè)不凈口業(yè)不凈。是能淫能偷能奪人命能自稱(chēng)過(guò)人法。能故出精能故觸女人身。能殺生草。能非時(shí)食能飲酒。是亦能妄語(yǔ)不知言知。知言不知。不見(jiàn)言見(jiàn)。見(jiàn)言不見(jiàn)。不疑言疑。疑言不疑。如是比丘語(yǔ)。不應(yīng)信治他人罪。僧應(yīng)語(yǔ)是比丘。長(zhǎng)老。汝莫瞋莫斗莫諍莫相言。如是無(wú)羞人。僧莫數(shù)。僧應(yīng)自恣。不應(yīng)與自恣作礙。

有一住處自恣時(shí)。一比丘向余比丘說(shuō)他罪。若見(jiàn)若聞若疑。諸比丘知是長(zhǎng)老說(shuō)他罪。人身業(yè)凈。是長(zhǎng)老能不淫不偷不奪人命不自稱(chēng)過(guò)人法。不故出精不故觸女身不殺生草。不非時(shí)食不飲酒。是長(zhǎng)老少智不決定不善知。是人亦能非法言法法言非法非善言善善言不善。如是比丘語(yǔ)。不應(yīng)信治他人罪。僧應(yīng)語(yǔ)是比丘。長(zhǎng)老。汝莫瞋莫斗莫諍莫相言。如是少智人。僧莫數(shù)。僧應(yīng)自恣。不應(yīng)與自恣作礙。

有一住處自恣時(shí)。一比丘向余比丘說(shuō)他罪。若見(jiàn)若聞若疑。諸比丘知是長(zhǎng)老口業(yè)凈。是長(zhǎng)老不能不知言知知言不知不見(jiàn)言見(jiàn)見(jiàn)言不見(jiàn)不疑言疑疑言不疑。是長(zhǎng)老少智不決定不善知。是人亦能非法言法法言非法善言非善非善言善。如是比丘語(yǔ)。不應(yīng)信治他人罪。僧應(yīng)語(yǔ)是比丘。長(zhǎng)老。汝莫瞋莫斗莫諍莫相言如是少智人。僧莫數(shù)。僧應(yīng)自恣。不應(yīng)與自恣作礙。

有一住處自恣時(shí)。一比丘向余比丘說(shuō)他罪。若見(jiàn)若聞若疑。諸比丘知是長(zhǎng)老說(shuō)他罪。人身業(yè)凈口業(yè)凈。是長(zhǎng)老能不淫不偷。不故奪人命不自稱(chēng)過(guò)人法。不故出精不故觸女身。不殺生草不非時(shí)食不飲酒。不能不知言知知言不知不見(jiàn)言見(jiàn)見(jiàn)言不見(jiàn)不疑言疑疑言不疑是長(zhǎng)老少智不決定不善知。是人亦能非法言法法言非法善言非善非善言善。如是比丘語(yǔ)。不應(yīng)信治他人罪。僧應(yīng)語(yǔ)是比丘。長(zhǎng)老。汝莫瞋莫斗莫諍莫相言。如是少智人。僧莫數(shù)。僧應(yīng)作自恣。不應(yīng)與自恣作礙。

有一住處自恣時(shí)。一比丘向余比丘說(shuō)他罪。若見(jiàn)若聞若疑。諸比丘知是長(zhǎng)老說(shuō)他罪。人身業(yè)凈口業(yè)凈。是長(zhǎng)老能不淫不偷不故奪人命不自稱(chēng)過(guò)人法不故出精不故觸女身不殺生草不非時(shí)食不飲酒。不能不知言知知言不知不見(jiàn)言見(jiàn)見(jiàn)言不見(jiàn)不疑言疑疑言不疑。是長(zhǎng)老說(shuō)他罪人有智人決定人善知人。是人亦不法言非法非法言法善言非善非善言善。是長(zhǎng)老。爾時(shí)應(yīng)安詳竊問(wèn)竊教。汝長(zhǎng)老說(shuō)他罪。為眼見(jiàn)耳聞心疑耶。是長(zhǎng)老若言眼見(jiàn)。諸比丘應(yīng)問(wèn)。若眼見(jiàn)不應(yīng)說(shuō)耳聞心疑。見(jiàn)何等何處見(jiàn)。云何見(jiàn)見(jiàn)作何事。何因緣到彼。是人若言耳聞。不應(yīng)說(shuō)眼見(jiàn)心疑。聞何等何處聞。云何聞聞作何事。男邊聞女邊聞。不能男邊聞二根人邊聞。若言心疑。不應(yīng)說(shuō)眼見(jiàn)耳聞。疑何等何處疑。云何疑疑何事。若身罪中疑�？谧镏幸�。殘罪不殘罪。殘不殘罪中疑耶。聚落處空處何處疑。如是安詳竊問(wèn)竊教。是長(zhǎng)老得實(shí)者。諸比丘應(yīng)一心治是罪比丘。若罪比丘言。我是白衣。僧應(yīng)語(yǔ)。汝出去。僧應(yīng)作自恣。不應(yīng)與自恣作礙。

若言我沙彌非比丘異道。不見(jiàn)擯不作擯惡邪。不除擯不共住種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟(jì)人。殺父母殺阿羅漢破僧。惡心出佛身血人。僧應(yīng)語(yǔ)。汝出去。諸比丘應(yīng)自恣。不應(yīng)與自恣作礙。一切事先作竟。僧應(yīng)自恣。若應(yīng)與現(xiàn)前毗尼。與竟應(yīng)作憶念毗尼。與竟應(yīng)與不癡毗尼。與竟應(yīng)與自言毗尼。與竟應(yīng)與實(shí)覓毗尼。與竟應(yīng)與多覓毗尼。與竟是比丘若應(yīng)與苦切羯磨。與竟若應(yīng)與依止羯磨。與竟若應(yīng)與驅(qū)出羯磨。與竟若應(yīng)與下意羯磨。與竟若應(yīng)與不見(jiàn)擯羯磨。與竟若與別住羯磨。與竟若應(yīng)與摩那埵羯磨。與竟若應(yīng)與本日治羯磨。與竟若應(yīng)與出罪羯磨。與竟僧應(yīng)自恣。

若安居比丘。聞彼住處有比丘瞋斗諍相言來(lái)。欲遮此間比丘自恣。諸比丘應(yīng)二三四促作布薩。差為僧作自恣人。應(yīng)廣自恣。是諸比丘成辦促二三四作布薩。差為僧作自恣人廣自恣。如是好。若不成。諸比丘若聞彼比丘瞋斗諍相言。從彼發(fā)來(lái)為遮自恣故。是時(shí)應(yīng)疾疾集。差自恣人廣自恣。諸比丘若成疾疾集。差自恣人廣自恣。如是好。若不成。諸比丘若聞彼比丘瞋斗諍相言。從彼來(lái)入界內(nèi)。是時(shí)舊比丘。應(yīng)一心軟語(yǔ)迎問(wèn)訊歡喜。為持衣缽開(kāi)房舍示臥具。長(zhǎng)老。是汝曹床坐。粗脾繩床細(xì)脾繩床被褥。汝隨上座次第安住是中。應(yīng)為辦洗浴具。薪火澡豆湯水涂身蘇油�？捅惹鹑朐∈揖埂Ｅf比丘應(yīng)出界。差為僧作自恣人。廣自恣。若舊比丘成辦是事好。若不成舊比丘應(yīng)語(yǔ)客比丘。長(zhǎng)老。我等是布薩不自恣。后布薩時(shí)我等當(dāng)自恣。客比丘語(yǔ)舊比丘言。長(zhǎng)老。后布薩時(shí)不應(yīng)自恣。若有說(shuō)事今日說(shuō)。為何事故。我等佛聽(tīng)自恣。是事不得。舊比丘應(yīng)語(yǔ)客比丘。汝等置舊比丘。自知自恣時(shí)。若客比丘是時(shí)余處去好。若不去舊比丘應(yīng)語(yǔ)客比丘。我等不后布薩時(shí)自恣。我等八月四月自恣。我夏末月自恣多得布施。若客比丘語(yǔ)舊比丘言。長(zhǎng)老。不聽(tīng)汝八月四月自恣。若有說(shuō)事今日說(shuō)。為何事故。我等佛聽(tīng)自恣。是事不得。舊比丘應(yīng)語(yǔ)客比丘。汝等置舊比丘。自知自恣時(shí)。若客比丘是時(shí)余處去好。若不去是中應(yīng)不自恣而去。我等不應(yīng)瞋斗諍相言故。

若有病比丘。遮不病比丘自恣。僧應(yīng)語(yǔ)是病比丘。汝長(zhǎng)老病。莫遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。有不病比丘。遮病比丘自恣。僧應(yīng)語(yǔ)是不病比丘。長(zhǎng)老。汝莫遮病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。有病比丘。遣使遮不病比丘自恣。僧應(yīng)語(yǔ)是使。長(zhǎng)老。莫受病人語(yǔ)遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。是使到病人邊語(yǔ)。長(zhǎng)老。僧約敕汝。病莫遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。病人言為遮。是病比丘得突吉羅罪。是使受病人語(yǔ)。遮不病比丘自恣。是使得突吉羅罪。不病比丘遣使。遮病比丘自恣亦如是。四種非法遮自恣。四種有法遮自恣。何等四非法遮自恣。一無(wú)根破戒遮自恣。二無(wú)根破正見(jiàn)。三無(wú)根破正命。四無(wú)根破威儀遮自恣。是為四非法遮自恣。何等四有法遮自恣。一有根破戒遮自恣。二有根破正見(jiàn)。三有根破正命。四有根破威儀遮自恣。是為四有法遮自恣。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。佛語(yǔ)諸比丘。從今聽(tīng)一說(shuō)自恣二說(shuō)自恣。我前已聽(tīng)三說(shuō)自恣。若一說(shuō)自恣時(shí)。初說(shuō)未竟若遮。是非法遮自恣。若一說(shuō)竟遮是有法遮自恣。若二說(shuō)自恣時(shí)。初說(shuō)未竟若遮。是非法遮自恣。初說(shuō)竟若遮。是非法遮自恣。二說(shuō)未竟若遮。是非法遮自恣。二說(shuō)竟遮。是有法遮自恣。若三說(shuō)自恣時(shí)。初說(shuō)未竟若遮。是非法遮自恣。初說(shuō)竟若遮。是非法遮自恣。二說(shuō)未竟若遮。是非法遮自恣。二說(shuō)竟若遮。是非法遮自恣。三說(shuō)未竟若遮。是非法遮自恣。若三說(shuō)竟遮。是有法遮自恣。何處佛聽(tīng)?wèi)?yīng)一說(shuō)自恣。如一住處自恣時(shí)大會(huì)。僧中諸比丘如是思惟。是住處僧大會(huì)。若我等三說(shuō)自恣。夜多過(guò)不得自恣。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧當(dāng)一說(shuō)自恣。如是白。如是作竟應(yīng)自恣。不應(yīng)與自恣作礙。如是住處應(yīng)一說(shuō)自恣。如一住處。自恣時(shí)。王若王等。諸比丘邊坐欲聽(tīng)法。是中諸比丘說(shuō)法夜多過(guò)。諸比丘思惟。是住處王若王等。諸比丘邊坐欲聽(tīng)法。是中諸比丘說(shuō)法夜多過(guò)。若我等三說(shuō)自恣。夜多過(guò)不得自恣。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧當(dāng)一說(shuō)自恣。如是白。如是作竟應(yīng)自恣。不應(yīng)與自恣作礙。如是住處應(yīng)一說(shuō)自恣。如一住處。自恣時(shí)大得布施。是中諸比丘作分段夜多過(guò)。諸比丘思惟。是住處僧大得布施。諸比丘作分段夜多過(guò)。若我等三說(shuō)自恣。夜多過(guò)不得自恣。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧當(dāng)一說(shuō)自恣。如是白。如是作竟應(yīng)自恣。不應(yīng)與自恣作礙。如是住處應(yīng)一說(shuō)自恣。如一住處。自恣時(shí)。二法師義辯名辯辭辯應(yīng)辯。是二比丘說(shuō)法時(shí)夜多過(guò)。諸比丘思惟。是住處二法師義辯名辯辭辯應(yīng)辯。是諸比丘說(shuō)法夜多過(guò)。若我等是中三說(shuō)自恣。夜多過(guò)不得自恣。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧當(dāng)一說(shuō)自恣。如是白。如是作竟應(yīng)自恣。不應(yīng)與自恣作礙。如是住處應(yīng)一說(shuō)自恣。如一住處。自恣時(shí)。諸比丘四事。若一一事起。以是故夜多過(guò)。諸比丘思惟。是住處諸比丘四事。若一一事起。以是故夜多過(guò)。若我等是中三說(shuō)自恣。是夜多過(guò)不得自恣。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧當(dāng)一說(shuō)自恣。如是白。如是作竟應(yīng)自恣。不應(yīng)與自恣作礙。如是住處應(yīng)一說(shuō)自恣。如一住處。自恣時(shí)。多比丘病。是中諸比丘如是念。是住處諸比丘病。若我等三說(shuō)自恣。有病比丘不堪[跳-兆+互]跪。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧當(dāng)一說(shuō)自恣。如是白。如是作竟應(yīng)自恣。不應(yīng)與自恣作礙。如是住處應(yīng)一說(shuō)自恣。如一住處。自恣時(shí)。天雨覆屋薄。是中諸比丘如是念。是住處天雨覆屋薄。若我等三說(shuō)自恣。屋漏污僧臥具。濕諸比丘衣。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧當(dāng)一說(shuō)自恣。如是白。如是作竟應(yīng)自恣。不應(yīng)與自恣作礙。如是住處應(yīng)一說(shuō)自恣。如一住處自恣時(shí)。八難若一一難起。若王難若賊難若火難水難。惡獸難腹行蟲(chóng)難人難非人難。云何王難。若王瞋約敕。捕諸沙門(mén)釋子。打殺系縛驅(qū)出。奪袈裟與白衣著。令作象兵馬兵車(chē)兵步兵射兵。捉象鉤捉革鞙。舉輿出入軍陣。若一一官雜役。是中諸比丘思惟。是住處王瞋約敕。捕諸沙門(mén)釋子。殺系驅(qū)出奪袈裟與白衣著。令作象兵馬兵車(chē)兵步兵射兵。捉象鉤捉革鞙。舉輿入出軍陣。一一官雜役。若三說(shuō)自恣。或奪命或破戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧當(dāng)一說(shuō)自恣。如是白。如是作竟應(yīng)自恣。不應(yīng)與自恣作礙。如是住處應(yīng)一說(shuō)自恣。云何賊難。若諸賊瞋約敕。捕諸沙門(mén)釋子。殺系驅(qū)出。取頭血涂戶(hù)耳窗向。作幟作字。門(mén)關(guān)戶(hù)橝牛頭象牙杙。梁棟栿衣架僧房別房。墻壁食處門(mén)間禪窟。大小便處重閣經(jīng)行道頭樹(shù)下。皆持血作字作幟。諸比丘如是思惟。是住處賊瞋約敕。捕諸沙門(mén)釋子殺系驅(qū)出。取頭血涂戶(hù)耳窗向。作字作幟。門(mén)關(guān)戶(hù)橝牛頭象牙杙梁椽栿衣架。僧房別房墻壁食處門(mén)間禪窟。大小便處重閣經(jīng)行道頭樹(shù)下。皆持血作字作幟。若我等三說(shuō)自恣。或奪命或破戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧當(dāng)一說(shuō)自恣。如是白。如是作竟應(yīng)自恣不應(yīng)與自恣作礙。如是住處應(yīng)一說(shuō)自恣。云何火難。諸比丘樹(shù)林中作僧坊。是中天火大火來(lái)。是火燒諸樹(shù)林經(jīng)行道頭重閣僧坊別房垣墻食處門(mén)間大小便處居士牛羊驢馬駱駝谷場(chǎng)使人皆燒。諸比丘思惟。是樹(shù)林中作精舍。天火大火來(lái)燒樹(shù)林。經(jīng)行道頭乃至燒居士甘蔗田稻田麥田胡麻田葡萄田牛羊驢馬駱駝谷場(chǎng)使人皆燒。我等三說(shuō)自恣�；驃Z命或破戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧當(dāng)一說(shuō)自恣。如是白。如是作竟應(yīng)自恣。莫與自恣作礙。如是住處應(yīng)一說(shuō)自恣。云何水難若諸比丘河曲中作僧坊。是中諸龍依止雪山住。身增長(zhǎng)得力。入大河歸大海。令河水大漲。漂諸樹(shù)林經(jīng)行道里重閣僧坊別房食處門(mén)間大小便處。亦復(fù)漂諸居士甘蔗田稻田乃至漂諸谷場(chǎng)人民。是中諸比丘思惟。是河曲僧坊。諸龍大龍依止雪山住。乃至漂人民我等三說(shuō)自恣�；驃Z命或破戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧當(dāng)一說(shuō)自恣。如是白。如是作竟應(yīng)自恣。不應(yīng)與自恣作礙。如是住處應(yīng)一說(shuō)自恣。云何惡獸難。若諸比丘惡獸處作僧坊。是中諸小比丘不知宜法。非處大小便。浣弊衣曬之。諸惡獸瞋恚。惡獸者。謂師子[坐-工+兀]虎豹豺狼熊羆。是惡獸至僧坊別房中垣墻食處禪窟門(mén)間大小便處浴室重閣經(jīng)行道頭樹(shù)下。諸比丘思惟。是惡獸處作僧坊。是中諸小比丘不知宜法。非處大小便。浣弊衣及曬。諸惡獸瞋。來(lái)入僧坊乃至經(jīng)行道頭樹(shù)下。我等三說(shuō)自恣�；驃Z命或破戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)僧當(dāng)一說(shuō)自恣。如是白。如是作竟應(yīng)自恣。不應(yīng)與自恣作礙。如是住處應(yīng)一說(shuō)自恣。云何腹行蟲(chóng)難若諸比丘在龍?zhí)幾魃�坊。是中諸小比丘不知宜法。非處大小便。浣弊衣曬之。是中諸龍瞋放毒蛇蜈蚣。入諸比丘床下床上榻下榻上獨(dú)坐床下戶(hù)耳窗向門(mén)間戶(hù)橝牛頭象牙杙梁椽衣架僧房別房垣墻食處門(mén)間禪窟浴室重閣大小便處經(jīng)行道頭樹(shù)下。是中諸比丘思惟。是龍?zhí)幾魃�坊。諸小比丘不知宜法。乃至樹(shù)下。我等三說(shuō)自恣�；驃Z命或破戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧當(dāng)一說(shuō)自恣。如是白。如是作竟應(yīng)自恣。不應(yīng)與自恣作礙。如是住處應(yīng)一說(shuō)自恣。云何人難。若諸比丘或依城聚落住。諸比丘不知宜法。貴人婦女。若軟語(yǔ)若罵詈。欲令伏從。是中諸人瞋約敕。捕諸沙門(mén)釋子。殺系驅(qū)出。不聽(tīng)入城邑聚落街陌行。不聽(tīng)入舍。莫使坐。莫使乞食。莫與供養(yǎng)。是中諸比丘思惟。是諸比丘不知宜法。貴人婦女。若軟語(yǔ)若罵詈。欲令伏從。是中諸人瞋約敕。捕殺乃至莫供養(yǎng)。我等三說(shuō)自恣�；驃Z命或破戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧當(dāng)一說(shuō)自恣。如是白。如是作竟應(yīng)自恣。不應(yīng)與自恣作礙。如是住處應(yīng)一說(shuō)自恣。云何非人難。有諸比丘非人住處作僧坊。是諸比丘不知宜法。非處大小便。浣弊衣曬。是中非人復(fù)瞋�？植乐T比丘。持比丘著床上床下獨(dú)坐床上獨(dú)坐床下戶(hù)耳窗向門(mén)間戶(hù)橝牛頭象牙杙梁椽衣架僧房別房垣墻食處門(mén)間禪窟浴室重閣大小便處經(jīng)行道頭樹(shù)下�；蜃奖惹鸬箲摇Ｊ侵兄T比丘思惟。是諸比丘不知宜法。乃至捉比丘倒懸。我等三說(shuō)自恣。或奪命或破戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧當(dāng)一說(shuō)自恣。如是白。如是作竟應(yīng)自恣。不應(yīng)與自恣作礙。如是住處應(yīng)一說(shuō)自恣。

有一住處自恣時(shí)。有比丘言。置罪事共人自恣。僧應(yīng)語(yǔ)是比丘。長(zhǎng)老。不得置罪事共人自恣。若有說(shuō)事今說(shuō)。為何事故。我等佛聽(tīng)自恣。是事不得。有比丘言。置人置罪。余人共自恣。僧應(yīng)語(yǔ)是比丘。長(zhǎng)老。不得置人置罪余人共自恣。若有說(shuō)事今說(shuō)。為何事故。我等佛聽(tīng)自恣。是事不得。有比丘言。置罪置人置伴黨。余殘人共自恣。僧應(yīng)語(yǔ)是比丘。長(zhǎng)老。不得置罪置人置伴黨余殘人共自恣。若有說(shuō)事今說(shuō)。為何事故。我等佛聽(tīng)自恣。是事不得。有一住處自恣時(shí)。識(shí)罪不識(shí)人。僧應(yīng)過(guò)自恣時(shí)求說(shuō)。不應(yīng)自恣時(shí)求說(shuō)。若自恣時(shí)求說(shuō)。僧得罪。有一住處自恣時(shí)。識(shí)人不識(shí)罪。僧應(yīng)過(guò)自恣求說(shuō)。不應(yīng)自恣時(shí)求說(shuō)。若自恣時(shí)求說(shuō)。僧得罪。有一住處自恣時(shí)。識(shí)罪識(shí)人。僧應(yīng)自恣時(shí)求說(shuō)。不應(yīng)過(guò)自恣求說(shuō)。若過(guò)自恣求說(shuō)。僧得罪。有一住處自恣時(shí)。不識(shí)罪不識(shí)人。僧應(yīng)過(guò)自恣求說(shuō)。不應(yīng)自恣時(shí)求說(shuō)。若自恣時(shí)求說(shuō)。僧得罪。有一住處自恣時(shí)諸比丘作如是制限。諸長(zhǎng)老。我等非三月自恣。八月中四月自恣。若我等夏末月多得布施。用是自恣。攝布施故。是時(shí)有一比丘。本不要若父母遣使。若兄弟若姊妹若兒女若本第二。是中不獲己強(qiáng)去。是比丘語(yǔ)諸比丘。諸長(zhǎng)老。我本不要父母遣使。若兄弟若姊妹若兒女若本第二遣使。是中不獲己強(qiáng)去。汝等集。我今欲自恣。欲遮自恣。欲遮一比丘自恣。僧應(yīng)語(yǔ)是比丘。長(zhǎng)老。不得今日自恣。亦不得遮他比丘自恣。若有說(shuō)事今說(shuō)。自身清凈故。佛聽(tīng)自恣。是比丘言。汝諸長(zhǎng)老集。今日我自恣。后來(lái)已當(dāng)遮是一比丘自恣。僧應(yīng)語(yǔ)。長(zhǎng)老。不得今日自恣后來(lái)已遮一比丘自恣。若有說(shuō)事今說(shuō)。自身清凈故。佛聽(tīng)自恣。是比丘若言。汝諸長(zhǎng)老集。今日自恣。后來(lái)已不復(fù)遮他比丘自恣。佛言僧應(yīng)和合與是比丘自恣。何以故。入自恣制限故。自恣時(shí)不應(yīng)往。此有比丘有住處。彼有比丘有住處。彼有比丘無(wú)住處。彼有比丘有住處無(wú)住處。彼間比丘不共住。

自恣時(shí)不應(yīng)往。此有比丘有住處。彼有非比丘有住處非比丘無(wú)住處。彼有非比丘有住處無(wú)住處。彼間比丘不共住。余如布薩中廣說(shuō)。

佛語(yǔ)諸比丘。不應(yīng)白衣前自恣。不應(yīng)沙彌前。非比丘異道。不見(jiàn)擯不作擯。惡邪不除擯。不共住種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟(jì)人。殺父母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血人。如是一切不應(yīng)在前自恣。一切先事作竟。僧應(yīng)自恣。若應(yīng)與現(xiàn)前比尼與竟。應(yīng)與憶念比尼與竟。應(yīng)與不癡比尼與竟。應(yīng)與自言比尼與竟。應(yīng)與實(shí)覓比尼與竟。應(yīng)與多覓比尼與竟。是比丘若應(yīng)與苦切羯磨與竟。若應(yīng)與依止羯磨與竟。若應(yīng)與驅(qū)出羯磨與竟。若應(yīng)與下意羯磨與竟。若應(yīng)與不見(jiàn)擯羯磨與竟。若應(yīng)與不作擯羯磨與竟。若應(yīng)與惡邪不除擯羯磨與竟。若應(yīng)與別住羯磨與竟。若應(yīng)與摩那埵羯磨與竟。若應(yīng)與本日治羯磨與竟。若應(yīng)與出罪羯磨與竟。僧應(yīng)自恣。宿受自恣。若比丘。僧不應(yīng)共自恣。若僧未起如是得。自恣時(shí)未至不應(yīng)自恣。除斗僧還和合一心聽(tīng)自恣(七法中自恣法第三竟)。