第二十八卷 十誦律

第二十八卷 十誦律(第四誦之八)

七法中衣法第七之余

佛語(yǔ)比丘。布施有八種。何等八。一界布施。二依止布施。三制限布施。四給得布施。五僧得布施。六現(xiàn)前得布施。七夏安居得布施。八指示得布施。

云何名界布施。有一人言。是衣布施是中住處僧。夏后月受迦絺那衣。是衣誰(shuí)應(yīng)受。佛言。雖夏后月受迦絺那衣。若比丘入是界內(nèi)者應(yīng)受。是名界得布施。

云何名依止布施。如多比丘多住處作內(nèi)界。夏安居自恣竟舍本界。結(jié)僧坊垣壁作內(nèi)界。是中諸人為夏安居眾僧故。布施諸衣應(yīng)分物。是衣誰(shuí)應(yīng)受。佛言。雖舍本界是諸比丘。本多住處作界內(nèi)夏安居。是衣物諸比丘盡應(yīng)分。是為依止得布施。

云何制限布施。有一住處有二部比丘僧。夏安居有受法眾。有不受法眾。是眾僧夏安居竟。作如是制限。此族布施我等受。彼族布施汝等受。此家布施我等受。彼家布施汝等受。是間行處布施我等受。彼間行處布施汝等受。是間聚落布施我等受。彼間聚落布施汝等受。是間去處聚落布施我等受。彼間去處聚落布施汝等受。是間街巷多人處布施我等受。彼間街巷多人處布施汝等受。是中諸人為夏安居僧故。捉上座手布施。與僧諸衣應(yīng)分物。白佛言。是衣物誰(shuí)應(yīng)受。佛言。隨何部作上座。是物應(yīng)屬一部。若檀越捉第一上座手第二上座手言。是物施僧。是物應(yīng)屬誰(shuí)。答言。二上座是一部上座。應(yīng)屬一部。若二上座各是一部。應(yīng)屬二部。云何應(yīng)分。答言。次第等分四分。第四分應(yīng)與沙彌。是名制限得布施。云何給得布施。若為人作布施。為因緣作布施。月八日二十三日十四日二十九日十五日三十日十六日月一日。乃至布薩時(shí)一錢(qián)給某處。是諸物給處與。是為給得布施。

云何僧得布施。是住處有檀越言。是衣與住處僧。是時(shí)夏后月。是住處不受迦絺那衣。白佛。是衣誰(shuí)應(yīng)受。佛言。夏后月是住處。雖不受迦絺那衣。諸比丘是中住處住。是衣應(yīng)屬。是為僧得布施。

云何現(xiàn)前得布施。有檀越言。是住處與現(xiàn)前僧。是時(shí)夏后月。是住處受迦絺那衣。白佛言。是衣誰(shuí)應(yīng)受。佛言。雖夏后月是住處受迦絺那衣。諸比丘是中住處現(xiàn)在。是衣是輩應(yīng)屬。是為現(xiàn)前得布施。

云何夏安居得布施。有檀越言。是衣與是住處夏安居僧。是時(shí)非夏后月。此住處迦絺那衣不受。白佛言。是衣誰(shuí)應(yīng)受。佛言。若非夏后月。此住處迦絺那衣不受。諸比丘是中住處夏安居竟。是衣是輩應(yīng)受。是為夏安居得布施。

云何示得布施。有檀越言。是衣與耆阇崛山中。若毗婆羅跋首山中。若薩波燒持迦波婆利山中。若薩多般那舊河山中。白佛。是衣誰(shuí)應(yīng)受。佛言。是衣何處示。示處應(yīng)受。是為示得布施。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。是時(shí)長(zhǎng)老意師。夏后月與大比丘僧五百人游行諸國(guó)。以長(zhǎng)老意師故。僧大得供養(yǎng)。時(shí)食怛缽那種種粥多諸衣布施。是時(shí)諸比丘如是思惟。以是長(zhǎng)老意師故。僧大得供養(yǎng)。時(shí)食怛缽那多諸衣布施。諸比丘往詣意師所問(wèn)言。為大德大得供養(yǎng)。時(shí)食怛缽那多諸衣物布施。長(zhǎng)老。是衣物誰(shuí)應(yīng)受。長(zhǎng)老意師言。諸長(zhǎng)老。如佛毗尼中語(yǔ)。有一住處一比丘夏安居。諸人雖為客比丘故布施。僧諸衣應(yīng)分物。是一比丘獨(dú)在此夏安居。是衣應(yīng)獨(dú)受。二比丘三比丘四比丘亦如是。有住處無(wú)住處無(wú)聚落阿練兒處亦爾。諸長(zhǎng)老。汝等如是比衣應(yīng)受。如長(zhǎng)老意師多亦如是。如長(zhǎng)老耶舍。長(zhǎng)老耶首陀亦如是。

又一時(shí)眾多大上座比丘大迦葉為首。波羅利弗城雍園中住。是時(shí)摩竭國(guó)一住處。獨(dú)一比丘住。是中諸人為夏安居僧故。布施諸衣應(yīng)分物。是比丘如是思惟。是住處諸人為僧故。布施諸衣應(yīng)分物。我一人非僧。我當(dāng)往問(wèn)長(zhǎng)老迦葉等諸上座比丘。是衣物誰(shuí)應(yīng)受。即具以是事問(wèn)諸長(zhǎng)老。諸長(zhǎng)老言。如佛毗尼中說(shuō)。有一比丘。一住處夏安居。是諸人為夏安居僧故。布施諸衣應(yīng)分物。是一比丘獨(dú)夏安居。是衣應(yīng)受。二比丘三比丘四比丘亦如是。有住處無(wú)住處無(wú)聚落阿練兒處亦爾。如是比衣應(yīng)受。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。是時(shí)給孤獨(dú)兒。字僧迦羅叉。頂結(jié)發(fā)故。詣祇林中多設(shè)食供養(yǎng)僧。諸比丘大會(huì)千二百五十人。諸居士見(jiàn)大眾集。是中為僧故。布施諸衣現(xiàn)前僧應(yīng)分物。舊比丘言。是夏末月是中受一日成衣。是時(shí)布施夏安居僧應(yīng)分物。諸比丘不知當(dāng)云何。以是白佛。佛言。雖夏末月受迦絺那衣。是名因緣衣。現(xiàn)前僧應(yīng)分。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。有阿羅漢比丘般涅槃。為是比丘故。詣祇林中多設(shè)食供養(yǎng)僧。諸比丘多會(huì)千二百五十人。諸居士見(jiàn)大眾集。是中為僧故。布施諸衣。應(yīng)現(xiàn)前僧分物。舊比丘言。夏末月是中受迦絺那衣。是衣施夏安居僧應(yīng)分。諸比丘不知當(dāng)云何。以是事白佛。佛言。雖夏末月住處受迦絺那衣。是因緣衣現(xiàn)前僧應(yīng)分。沙彌來(lái)索衣分。諸比丘不與。諸比丘言。佛說(shuō)夏安居衣分應(yīng)與沙彌。隨比丘法物應(yīng)與沙彌。佛不語(yǔ)因緣衣應(yīng)與。以是事白佛。佛言。聽(tīng)與。諸比丘不知與幾許。以是事白佛。佛言。諸檀越布施。沙彌若立若坐。若次第自手布施。應(yīng)屬沙彌。若檀越不分別。與作次第分竟。四分與沙彌一分。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。是時(shí)給孤獨(dú)居士死故祇林破。諸比丘不知當(dāng)云何白佛。佛言。比丘若可治便如法治。諸比丘治不能辦轉(zhuǎn)破壞白佛。佛言。給孤獨(dú)居士有子。字僧迦羅叉。應(yīng)語(yǔ)。是祇林汝父作。而今傾損。汝能治不。諸比丘到語(yǔ)言。僧迦羅叉。是祇林汝父所作。今日傾損。汝何以不治。答言。諸大德。我先知我父十八億金買(mǎi)空地與佛及僧。今日破此非我事。僧若持祇林與我我當(dāng)治。諸比丘不知當(dāng)云何。以是事白佛。佛言。應(yīng)與。有二人大得福德。一人新起一人補(bǔ)故。二人俱得無(wú)量福德。云何應(yīng)與。僧迦羅叉著內(nèi)界中。一比丘應(yīng)僧中如是唱。大德僧聽(tīng)。是祇林無(wú)主。僧迦羅叉欲治。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧祇林無(wú)主當(dāng)與僧迦羅叉。治故。如是白。大德僧聽(tīng)。是祇林無(wú)主。僧迦羅叉能治。是祇林無(wú)主。當(dāng)與僧迦羅叉。治故。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍祇林與僧迦羅叉治者。是長(zhǎng)老默然。誰(shuí)不忍便說(shuō)。僧與竟。祇林無(wú)主。僧迦羅叉治。僧忍默然故。是事如是持。

憍薩羅國(guó)中一住處一比丘住。春月迦絺那衣訖。是中僧得布施�，F(xiàn)前應(yīng)分物。是比丘如是思惟。是中住處僧得諸衣物�，F(xiàn)前應(yīng)分物。我一人非僧。我何以不到佛所問(wèn)。是衣物誰(shuí)應(yīng)受。是比丘即到佛所。頭面禮足卻坐一面。須臾具以是事白佛。佛言。春月迦絺那衣訖。

憍薩羅國(guó)中一住處一比丘住。是中僧得布施。現(xiàn)前僧應(yīng)分物。我一人非僧。是衣物應(yīng)云何受。佛言。有一比丘一住處住。諸人為僧故布施諸衣�，F(xiàn)前僧應(yīng)分物。是比丘得此衣。應(yīng)心生口言。是衣物僧所得。應(yīng)分物應(yīng)屬我。我護(hù)我受我用如是作。是名得羯磨。若余比丘來(lái)。不得強(qiáng)索。若不如是作。是比丘此衣不應(yīng)受。若受得突吉羅罪。亦應(yīng)共余比丘分。若如是不作者。出界得突吉羅罪。亦應(yīng)共異比丘分。若有二比丘一住處。當(dāng)云何分。應(yīng)展轉(zhuǎn)分自受分。云何展轉(zhuǎn)分。一比丘應(yīng)如是言。是衣諸人為僧故布施。諸衣僧應(yīng)分物。是邊爾許為我分。即此分與汝長(zhǎng)老。是分屬長(zhǎng)老。汝護(hù)汝受汝用。第二比丘亦如是。是名展轉(zhuǎn)分。云何名自受分。一比丘應(yīng)如是言。是衣諸人為僧故布施。諸衣僧現(xiàn)前應(yīng)分物。是衣物中爾許。汝應(yīng)得應(yīng)屬汝。汝護(hù)汝受汝用。第二比丘亦如是。是名自受分。若如是作。名得羯磨。若余比丘來(lái)。不得強(qiáng)索。若不如是作。是比丘此衣不應(yīng)受。若受得突吉羅罪。亦應(yīng)共異比丘分。如是不作出界。得突吉羅罪。亦應(yīng)共異比丘分。若有三比丘一住處。云何分。三比丘應(yīng)展轉(zhuǎn)分。若自受分若墮籌分。云何展轉(zhuǎn)分。如上說(shuō)。自受分亦爾。云何墮籌分。是衣作兩分。應(yīng)如是言。是分屬上座。是分屬下座。復(fù)次是分屬下座。是分屬上座。如是作竟。應(yīng)墮一籌。異比丘見(jiàn)不應(yīng)更墮籌。若墮者諸比丘得突吉羅罪。亦應(yīng)異比丘共分。若如是不作者。出界得突吉羅罪。應(yīng)異比丘共分。若有四比丘一住處。當(dāng)云何分。四比丘應(yīng)展轉(zhuǎn)分。若自受分。若墮籌分。若僧羯磨分。展轉(zhuǎn)分。自受分墮籌分亦如上說(shuō)。云何僧羯磨分。是衣僧應(yīng)羯磨與一比丘。一心會(huì)僧。僧中一比丘應(yīng)唱。大德僧聽(tīng)。是衣是中住處僧。得現(xiàn)前應(yīng)分物。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧是衣僧作羯磨。與某甲比丘。如是白。白二羯磨。僧是衣僧羯磨與某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。若是比丘得僧羯磨與衣。取不肯還。如是言。實(shí)布施善與善取法善斷事。皆出僧中何以還索。佛言。是比丘應(yīng)如是教。是布施為清凈故施。還者善。若不還。應(yīng)強(qiáng)奪。教突吉羅罪懺悔。

爾時(shí)諸沙彌來(lái)索衣分。諸比丘不與如是言。佛說(shuō)安居起衣與沙彌分。隨比丘所須物與沙彌分。因緣衣與沙彌分。未說(shuō)非時(shí)衣與沙彌分。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。應(yīng)與。諸比丘不知與幾許白佛。佛言。沙彌若坐若立。若次第檀越自手布施。應(yīng)屬沙彌。若不如是與。第四分與沙彌。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。憍薩羅土地有一住處一比丘死。諸比丘不知衣缽當(dāng)云何。以是事白佛。佛言。應(yīng)羯磨與一比丘。羯磨者。和合僧中一比丘唱。大德僧聽(tīng)。某甲比丘死。是比丘所有資生輕物。若衣若非衣。現(xiàn)前僧應(yīng)分物。僧羯磨與某甲比丘。若僧。時(shí)到僧忍聽(tīng)。某甲比丘死是比丘所。有資生輕物。若衣若非衣。現(xiàn)前僧應(yīng)分物。僧羯磨與某甲比丘。如是白。大德僧聽(tīng)。某甲比丘死。是比丘所有資生輕物。若衣若非衣�，F(xiàn)前僧應(yīng)分物。僧某甲比丘死。是比丘所有資生輕物。若衣現(xiàn)前僧應(yīng)分物若非衣。僧羯磨與某甲比丘。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。某甲比丘死。是比丘資生輕物。若衣若非衣�，F(xiàn)前僧應(yīng)分物。僧羯磨與某甲比丘。是長(zhǎng)老忍默然。若不忍便說(shuō)。僧某甲比丘死。所有資生輕物。若衣若非衣�，F(xiàn)前僧應(yīng)分物。僧羯磨與某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。

憍薩羅國(guó)一住處一比丘死。是比丘衣缽僧分竟。問(wèn)諸比丘。誰(shuí)看是病比丘。有比丘言。我僧言。擔(dān)是死人去。比丘言。大德。我非旃陀羅。非白癩病。衣缽物僧分。我何以擔(dān)死人去。是人活時(shí)恭敬愛(ài)念我。我已報(bào)竟。是死人誰(shuí)欲得者便擔(dān)去。是諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。應(yīng)先與看病比丘六物。余輕物僧應(yīng)分重物不應(yīng)分。看病人六物云何與。一心會(huì)僧。僧中一比丘應(yīng)唱。大德僧聽(tīng)。某甲比丘死。是比丘所有六物現(xiàn)前僧應(yīng)分物。僧羯磨與看病人。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧某甲比丘死。是比丘所有六物�，F(xiàn)前僧應(yīng)分。僧羯磨與看病人。如是白。大德僧聽(tīng)。某甲比丘死。是比丘所有六物�，F(xiàn)前僧應(yīng)分僧某甲比丘死。是比丘所有六物。現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧羯磨與看病人。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。某甲比丘死。是比丘所有六物�，F(xiàn)前僧應(yīng)分。僧羯磨與看病人。忍者是長(zhǎng)老默然。不忍是長(zhǎng)老便說(shuō)。僧已忍某甲比丘死。是比丘所有六物�，F(xiàn)前僧應(yīng)分。僧羯磨與看病人竟。僧忍默然故。是事如是持。

憍薩羅國(guó)一住處一比丘死。是比丘衣物處處寄。是比丘衣物現(xiàn)前僧分竟。僧問(wèn)是看病比丘。誰(shuí)供養(yǎng)瞻視。答言。我等。僧言。汝等彼處處所寄處衣索取。諸瞻病人往索不得。便起斗諍相言。以是事白佛。佛言�，F(xiàn)前六物先與看病人。余輕物僧應(yīng)分。重物不應(yīng)分。憍薩羅國(guó)一住處一比丘死。是比丘多衣多缽多財(cái)物不知是比丘受何等僧伽梨。何等郁多羅僧。何等安陀會(huì)。何等缽。何等漉水囊。何等尼師檀。以是事白佛。佛言。誰(shuí)是根本看病人�？床∪讼葢�(yīng)問(wèn)病者。受何等僧伽梨。何等郁多羅僧。何等安陀會(huì)。何等缽。何等漉水囊。何等尼師檀。若如是問(wèn)已。資生六物與看病人。余輕物僧應(yīng)分。重物不應(yīng)分。若如是不問(wèn)。若不知不信。與不大好不大惡六物。余輕物僧應(yīng)分。重物不應(yīng)分。

憍薩羅國(guó)一住處一比丘死。僧在死比丘尸前分衣缽物。是死比丘動(dòng)起語(yǔ)諸比丘。諸大德上座莫分我衣缽物。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。莫即于死尸前分若死尸已去。若僧在異處應(yīng)分。

憍薩羅國(guó)土地與學(xué)沙彌死。是衣缽物諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。當(dāng)死時(shí)現(xiàn)前僧應(yīng)分衣缽物。

憍薩羅國(guó)一住處有沙彌死。諸比丘不知衣缽當(dāng)云何。以是事白佛。佛言。所著內(nèi)外衣應(yīng)與看病人。余輕物僧應(yīng)分。重物不應(yīng)分。云何應(yīng)與。一心會(huì)僧。僧中一比丘應(yīng)唱。大德僧聽(tīng)。某甲沙彌死。是沙彌所有內(nèi)外衣。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧某甲沙彌死。內(nèi)外衣現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧羯磨與看病人。如是白。大德僧聽(tīng)。某甲沙彌死。是沙彌所有內(nèi)外衣�，F(xiàn)前僧應(yīng)分物。僧羯磨與看病人。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。某甲沙彌死。內(nèi)外衣現(xiàn)前僧應(yīng)分物。僧羯磨與看病人者默然。不忍者便說(shuō)。僧與某甲沙彌死。是沙彌所有內(nèi)外衣。現(xiàn)前僧應(yīng)分物。僧羯磨與看病人竟。僧忍默然故是事如是持。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。長(zhǎng)老憂波離問(wèn)佛言�？煞治锊豢煞治�。何等可分物。何等不可分物。佛言。一切田地一切房舍一切床榻臥具。一切細(xì)車一切粗車半莊車步輿車不應(yīng)分。

一切鐵物不應(yīng)分。除釜瓶受二斗已下應(yīng)分。除缽小缽半缽鍵镃小鍵镃剃頭刀鉗鑷截爪刀針刀子戶鉤曲戶鉤剃刀匣刮污篦灌鼻筒熨斗香爐熏缽鉤衣鉤壁上鉤匕缽榰禪鎮(zhèn)。除上爾所物。余一切鐵物不應(yīng)分。

一切銅物不應(yīng)分。除釜瓶受二斗已下應(yīng)分。除水盆甕蓋刀匣刮污篦灌鼻筒熨斗香爐熏缽鉤衣鉤壁上鉤禪鎮(zhèn)匕缽榰。除上爾所物。一切銅物不應(yīng)分。

一切石物不應(yīng)分。除釜瓶受二斗已下應(yīng)分。水瓶水盆蓋水物刮污篦灌鼻筒熨斗香爐熏缽鉤禪鎮(zhèn)。除上爾所物。一切石物不應(yīng)分。一切水精物不應(yīng)分。除釜熏缽鉤香爐熨斗。余如上說(shuō)。

一切瓦物不應(yīng)分。除盆受二斗已下應(yīng)分。水瓶水盆蓋水物缽小缽半缽鍵镃小鍵镃刀匣刮污篦灌鼻筒熨斗香爐禪鎮(zhèn)。除上爾所物余一切瓦器不應(yīng)分。

一切貝物不應(yīng)分。除刀匣刮污篦灌鼻筒熨斗禪鎮(zhèn)香爐熏缽鉤衣鉤盛藥函匕缽榰。是一切貝物應(yīng)分。余一切不應(yīng)分。

一切牙齒物亦如是。

一切角物不應(yīng)分。除受半升已下應(yīng)分。除刀匣衣鉤壁上鉤刮污篦灌鼻筒禪鎮(zhèn)盛藥函匕缽榰如是一切角物可分。余不應(yīng)分。

一切皮物不應(yīng)分。除盛酥油囊受半升已下系革屣韋系靴韋鹿韋熟韋裹腳跟指韋應(yīng)分。一切木物不應(yīng)分。除杅受二升已下水瓶水盆甕蓋刀匣刮污篦衣鉤缽鉤壁上鉤缽榰禪鎮(zhèn)。如是一切木物可分。余一切不應(yīng)分。一切竹物不應(yīng)分。除蓋扇箱篋席杖等應(yīng)分。一切赭土不應(yīng)分。

一切染色若煮若未煮不應(yīng)分。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。是時(shí)語(yǔ)諸比丘。有住處一守戒比丘一被擯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死。衣物屬守戒比丘。若余擯比丘來(lái)不應(yīng)與。

一住處一守戒比丘二被擯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死。衣物屬守戒比丘。余擯比丘來(lái)不應(yīng)與。

一住處一守戒比丘三被擯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死。衣物屬守戒比丘。若余擯比丘來(lái)不應(yīng)與。

有一住處一守戒比丘四被擯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死。衣物屬守戒比丘。若余擯比丘來(lái)不應(yīng)與。

有一住處二守戒比丘一被擯比丘。二守戒比丘二被擯比丘。二守戒比丘三被擯比丘。二守戒比丘四被擯比丘亦如是。

一住處有三守戒比丘一被擯比丘。三守戒比丘二被擯比丘。三守戒比丘三被擯比丘。三守戒比丘四被擯比丘亦如是。

一住處四守戒比丘一被擯比丘。四守戒比丘二被擯比丘。四守戒比丘三被擯比丘。四守戒比丘四被擯比丘亦如是。

一住處一擯比丘一守戒比丘共住。若擯比丘死。衣物屬守戒比丘。若守戒比丘死。衣物屬擯比丘。若余守戒比丘來(lái)應(yīng)與。一擯比丘二守戒比丘。一擯比丘三守戒比丘。一擯比丘四守戒比丘亦如是。

一住處二擯比丘一守戒比丘二擯比丘二守戒比丘。二擯比丘三守戒比丘。二擯比丘四守戒比丘亦如是。一住處三擯比丘一守戒比丘。三擯比丘二守戒比丘。三擯比丘三守戒比丘。三擯比丘四守戒比丘亦如是。一住處四擯比丘一守戒比丘。四擯比丘二守戒比丘。四擯比丘三守戒比丘。四擯比丘四守戒比丘亦如是。

憍薩羅國(guó)一住處。二比丘住一比丘死。是一比丘如是思惟。佛毗尼中說(shuō)。若比丘死時(shí)。現(xiàn)前僧中衣缽物應(yīng)分。我一人非僧。我當(dāng)往佛所問(wèn)。是衣缽物應(yīng)屬誰(shuí)。即詣佛所頭面禮佛足一面坐。須臾退坐白佛言。大德。我等二比丘憍薩羅國(guó)住。一比丘死。我如是思惟。佛毗尼中說(shuō)。若比丘死時(shí)。衣缽物現(xiàn)前僧應(yīng)分。我一人非僧。我今問(wèn)世尊。是衣缽物應(yīng)屬誰(shuí)。佛言。有二比丘共一處住。一比丘死。即死時(shí)余一比丘應(yīng)心念口言。某甲比丘死。是比丘有爾許現(xiàn)前資生輕物。若衣若非衣�，F(xiàn)前僧可分物。是物屬我。我護(hù)我受我用。如是作羯磨竟。若異比丘來(lái)不得強(qiáng)索。若不如是作。是比丘衣缽物不應(yīng)受。若受犯突吉羅罪。亦應(yīng)共余比丘分。如是不作出界。犯突吉羅罪。亦應(yīng)共異比丘分。若有三比丘一住處。一比丘死。二比丘是衣缽物。若展轉(zhuǎn)分若自受分。云何展轉(zhuǎn)分。一比丘應(yīng)如是念言。長(zhǎng)老某甲比丘死。是比丘有爾所現(xiàn)前資生輕物。若衣若非衣。現(xiàn)前僧應(yīng)分物。是邊爾許分物屬我是分與汝長(zhǎng)老。是分汝自護(hù)自受自用。第二比丘亦如是念言。長(zhǎng)老某甲比丘死。是比丘有爾許資生輕物。若衣若非衣。現(xiàn)前僧應(yīng)分。是邊爾許分物屬我。是分與汝長(zhǎng)老。是分汝自護(hù)自受自用。是為展轉(zhuǎn)分。云何自受分。一比丘應(yīng)如是言念。長(zhǎng)老某甲比丘死。是比丘有爾許資生輕物。若衣若非衣�，F(xiàn)前僧應(yīng)分。是邊爾許分物屬汝。是分汝長(zhǎng)老自護(hù)自受自用。第二比丘亦如是言念。長(zhǎng)老某甲比丘死。是比丘有爾許資生輕物。若衣若非衣�，F(xiàn)前僧應(yīng)分物。是邊爾許分物屬汝。是分汝長(zhǎng)老自護(hù)自受自用。是為自受分。如是作竟。若異比丘來(lái)不得強(qiáng)索。若不如是作。是比丘是衣不應(yīng)受。若受犯突吉羅罪。亦應(yīng)共異比丘分。如是不作者。出界犯突吉羅罪。亦應(yīng)異比丘分。

若四比丘一住處。一比丘死。三比丘若展轉(zhuǎn)分若自受分若墮籌分。展轉(zhuǎn)分自受分如上說(shuō)。云何墮籌分。是衣缽物作二分。應(yīng)如是言。是分屬上座。是分屬下座。若是分屬下座。是分屬上座。如是竟一籌應(yīng)墮。異比丘見(jiàn)不應(yīng)墮。若墮第二籌。諸比丘犯突吉羅罪。亦應(yīng)異比丘共分。若如是不作者。出界犯突吉羅罪。亦應(yīng)異比丘分。若五比丘一住處。一比丘死。余四比丘是衣缽物。若展轉(zhuǎn)分若自受分若墮籌分若羯磨分。展轉(zhuǎn)分自受分墮籌分如上說(shuō)。云何羯磨分。是衣缽物。僧應(yīng)羯磨與一比丘。一心會(huì)僧。僧中一比丘應(yīng)唱。大德僧聽(tīng)。某甲比丘死。有爾許資生輕物。若衣若非衣�，F(xiàn)前僧應(yīng)分物。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧某甲比丘。有爾許資生輕物。若衣若非衣�，F(xiàn)前僧應(yīng)分物。僧當(dāng)羯磨與某甲比丘。如是白。作白二羯磨。僧已與某甲比丘羯磨。某甲比丘死。是比丘所有資生輕物。若衣若非衣�，F(xiàn)前僧應(yīng)分物。僧羯磨與某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。

僧羯磨與比丘衣缽物。是比丘自受不肯還言。一切僧如法與如法取如法誓如法語(yǔ)竟。今何以還索。佛言。應(yīng)如是語(yǔ)。比丘清凈故施汝應(yīng)還僧。若還善。若不還。應(yīng)強(qiáng)奪。教突吉羅罪懺悔。諸沙彌來(lái)索是衣分。諸比丘不與。佛言。自恣衣分應(yīng)與。隨比丘法物應(yīng)與。因緣衣分應(yīng)與。非時(shí)衣分應(yīng)與。佛未語(yǔ)死比丘衣分應(yīng)與。以是事白佛。佛言。聽(tīng)與。諸比丘不知與幾許。佛言。應(yīng)作四分。第四分應(yīng)與沙彌。

佛言。諸比丘有受法比丘。不受法比丘中住。是受法比丘死。不受法諸比丘。遣使至受法比丘所言。汝等一比丘是間死。衣缽物持去。受法諸比丘若取去善。若不取。應(yīng)用治四方僧房臥具。

若不受法比丘。受法比丘中住。若死。受法比丘。遣使至不受法比丘所言。汝等一比丘是間死。衣缽物取去。諸不受法比丘若取去善。若不持去。應(yīng)用治四方僧房臥具。

有受法諸比丘。擯一比丘。到不受法比丘所言。諸大德。除我罪作清凈。我當(dāng)作不受法。若未除罪而死。受法諸比丘應(yīng)還攝衣缽。若除罪而死。衣缽物屬不受法諸比丘。

有不受法諸比丘。擯一比丘。是比丘往受法諸比丘所言。大德。除我罪作清凈。我當(dāng)作受法。若未除罪而死。衣缽物屬不受法諸比丘。若除罪而死。衣缽物應(yīng)屬受法諸比丘。

有一比丘有衣應(yīng)舍。是比丘與六群諸比丘。六群比丘取自用。不肯還歸。爾時(shí)有異諸比丘苦惱。不能得清凈可信比丘。佛夏后月游行諸國(guó)。諸比丘著新染衣。是比丘著弊故衣。佛見(jiàn)是比丘。知而故問(wèn)是比丘。汝何以著故弊衣。答言。我有衣應(yīng)舍。與六群諸比丘。六群比丘取自用。不肯還我。亦有異諸比丘苦惱。不能得清凈可信比丘與。佛言。是清凈故布施。是時(shí)比丘即應(yīng)還取。若取得善。若不還應(yīng)強(qiáng)奪。教突吉羅罪懺悔。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。有一居士。請(qǐng)佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。從坐起頭面禮佛足繞佛而還。其夜多辦凈妙種種飲食。清旦布坐處。遣人白佛。食具已辦唯圣知時(shí)。佛自房住迎食分。一切僧入居士舍。阿難送佛食分。有五因緣。佛住精舍迎食分。何等五。一若欲入定。二欲為諸天說(shuō)法。三欲諸房游看。四看病比丘。五若未結(jié)戒欲結(jié)。佛知諸比丘入居士舍。捉戶鉤遍看諸房。見(jiàn)一住處開(kāi)門(mén)扇。一病比丘苦痛無(wú)侶。自臥大小便中。佛知故問(wèn)問(wèn)病比丘。汝何所患苦。獨(dú)無(wú)人瞻視。自臥大小便上。是比丘忠直相實(shí)相白佛。大德。我性懶。他有事我不助。我今病。他人亦復(fù)不看我。佛如是思惟。是忠實(shí)善男子。我當(dāng)以手摩其身。是時(shí)佛即以手摩之。當(dāng)手摩時(shí)。比丘苦痛即除愈。身心安樂(lè)佛安徐扶起。與著衣將出房。安徐扶坐洗之。授凈衣令著。不凈者為浣捩曬。還入安徐卻不凈涕唾。除草蓐灑掃涂地。更布草蓐已。安徐扶起著衣將入房。扶令草蓐中坐。告病比丘。汝若不勤求。未得事為得故。未到事為到故。未識(shí)事為識(shí)故。汝隨爾許時(shí)具受苦痛。方當(dāng)復(fù)劇是。比丘亦自思惟。今佛威神力。以手摩我身。當(dāng)下手時(shí)。我身苦痛即除愈。身心安樂(lè)。是比丘念佛大恩。善心生焉。得清凈信立種種愿。佛功德尊重。于佛撿意一心。佛隨比丘意善為說(shuō)法。是比丘在草座上。一切諸法不受。得阿羅漢。佛安是比丘第一漏盡中已。從是房出閉門(mén)下橝。還本房布尼師檀結(jié)跏趺坐。居士是時(shí)見(jiàn)眾僧坐已。從坐起自行澡水。種種飲食自恣所須。食畢澡手執(zhí)缽。持一小床在僧前坐。欲聽(tīng)說(shuō)法。時(shí)上座比丘說(shuō)法。還到佛所頭面禮佛足一面坐。諸佛常法。諸比丘中食還。如是問(wèn)諸比丘飲食多美僧得滿足不。諸比丘言大德食美飽滿諸比丘食還。爾時(shí)世尊以如是問(wèn)。汝等飲食美不。僧飽滿不諸比丘言。大德。食美飽滿。

佛告諸比丘。今日我捉戶鉤諸房遍看。見(jiàn)一病比丘�？嗤床〖豹�(dú)無(wú)人看。臥大小便中。汝諸比丘是事不是。何以不相看不相供給。入我法中。汝無(wú)父母兄弟。若不相看誰(shuí)當(dāng)看汝。佛種種因緣呵諸比丘已。告諸比丘。從今日應(yīng)看病人。長(zhǎng)老憂波離問(wèn)佛。誰(shuí)應(yīng)供給瞻視病人。佛言。和尚阿阇梨。同和尚同阿阇梨。若無(wú)四種人。僧應(yīng)供給。若僧不與。僧得突吉羅罪。若僧差人不肯去者。得突吉羅罪。從今日結(jié)看病比丘法�？床∪朔ㄕ摺．�(dāng)隨病人所須應(yīng)作。隨時(shí)到病人邊問(wèn)病因緣。問(wèn)病因緣已。若問(wèn)藥師。若問(wèn)知病比丘見(jiàn)病比丘。如是以何藥差。若藥師教應(yīng)服是藥。明日到廚中看僧作何食。若有隨病應(yīng)食�？床∪藙t往。若無(wú)應(yīng)病食。應(yīng)取僧所供給供給是病人。若是事無(wú)是住處。若善好有德比丘。從是比丘索供給病人。若無(wú)是事。應(yīng)從多知識(shí)大德比丘索。若無(wú)是事應(yīng)留病比丘六物。余物應(yīng)貿(mào)所須供給病人。若無(wú)是事。以所受重物貿(mào)輕物受持。得錢(qián)求所須供給病人若無(wú)是事。所受鐵缽為貿(mào)瓦缽受持。得錢(qián)市所須供給病人。若無(wú)是事�？床∪藨�(yīng)自與。若自無(wú)。應(yīng)從他乞供給病人。若無(wú)知識(shí)乞不能得。乞食美者供給病人�？床”惹�。應(yīng)隨時(shí)到病人邊為說(shuō)深法。是道非道發(fā)其智慧。是病比丘如是隨意說(shuō)法。若是阿練若病。應(yīng)現(xiàn)前贊阿練若法。若學(xué)修妒路經(jīng)�，F(xiàn)前贊學(xué)修妒路。若學(xué)毗尼。現(xiàn)前贊毗尼。若作法師�，F(xiàn)前贊阿毗曇。若佐助眾事。應(yīng)贊佐助眾事。若有大德多人所識(shí)。應(yīng)問(wèn)初地相第二第三第四地相。須陀洹果乃至阿羅漢果。若死隨其功德供給供養(yǎng)竟。諸衣若應(yīng)浣者浣。捩曬燥卷襞。徐徐擔(dān)入僧中。應(yīng)如是唱。某甲比丘死。是比丘僧伽梨。是憂多羅僧。是安陀會(huì)。是缽是漉水囊。是尼師檀。是余資生物。自得如是勝趣。

佛言。有三種病人。有病人若得隨病飲食若不得。若得隨病藥若不得。若得隨意看病人若不得。不能差。

有病人若得隨病飲食若不得。若得應(yīng)病藥若不得。若得隨意看病人若不得。能差。

有病人若得隨病飲食差。若不得死。若得應(yīng)病藥差。若不得死。若得隨意看病人差。若不得死。以是病故聽(tīng)看病人。若上二種病人。為供養(yǎng)供給亦善。病人有五事難看。何等五。一惡性不可共語(yǔ)。二看病人教不信不受。三應(yīng)病飲食不應(yīng)病飲食。不知自節(jié)量。四不肯服藥。五不能自忍節(jié)量。有是五法病人難看病人有五事易看。何等五。一不惡性。二看病人教能信受。三別隨病應(yīng)食不應(yīng)食。四能自服藥。五能自忍節(jié)量。有是五法病人易看。有五法。看病人不能看病。何等五。一者惡性不可共語(yǔ)。二者病人教不隨語(yǔ)。三者不別知隨病應(yīng)食不應(yīng)食。四者不能為病人他邊索藥。五者不能忍。有是五法不能看病人。

有五法能看病人。一者不惡性可共語(yǔ)。二者病人教即隨語(yǔ)。三者能知應(yīng)病飲食。是應(yīng)食是不應(yīng)食。四者能為病人他邊索藥。五者能忍。有是五法能看病人。

有五法病人難看。何等五。一惡性不可共語(yǔ)。二不知諸病起滅無(wú)常。三身中起病辛苦不樂(lè)。奪命性不能忍。四一切喜從他索。少自能作。而不作。五五受陰中起。滅不觀。是色陰是色陰習(xí)。是色陰盡是痛陰是想陰是行陰是識(shí)陰是識(shí)陰習(xí)。是識(shí)陰盡。有是五法病人難看。有五法病人易看。何等五。一者不惡性可共語(yǔ)。二知諸痛起滅觀無(wú)常。三身中起病辛苦痛急不樂(lè)。奪命性能忍。四一切不喜從他索少。自能作自作。五五受陰中起滅能觀。是色陰是色陰習(xí)是色陰盡。是痛陰是想陰是行陰。是識(shí)陰是識(shí)陰習(xí)是識(shí)陰盡。有是五法病人易看。

復(fù)有五法�？床∪瞬荒芸床　：蔚任�。一者惡性不可共語(yǔ)。二者若多惡病人屎尿。瓦甌唾壺出入時(shí)。若棄唾時(shí)不喜。三為財(cái)物飲食不為法故。四五受陰中起滅不能觀。是色陰是色陰習(xí)是色陰盡。是痛陰是想陰是行陰。是識(shí)陰是識(shí)陰習(xí)是識(shí)陰盡。五不能隨時(shí)到病人邊為說(shuō)深妙法示是道非道。不能生其智慧。是為五法不能看病。

佛告諸比丘。有比丘遣比丘。使與他比丘衣。所與比丘衣者死。彼死比丘邊同意取。是惡取。死者衣受。是惡受。若本主活在與彼同意取。是好取。長(zhǎng)衣受是好受。有比丘遣比丘。使與他比丘衣。本主死與是同意取。是惡取。死者衣受是惡受。所與比丘活在與彼同意取。是好取。長(zhǎng)衣受是好受(七法中衣法第七竟)。