第二十四卷 十誦律

第二十四卷 十誦律(第四誦之四)

七法中安居法第四

佛在王舍城。諸比丘夏中游行諸國(guó)土。踐蹋生草奪諸蟲命。爾時(shí)諸異道出家譏嫌責(zé)數(shù)言。諸異道沙門婆羅門。夏安居時(shí)潛處隱靜。譬如鳥日中熱時(shí)避暑巢窟。諸異道沙門婆羅門。夏安居時(shí)潛處隱靜。沙門釋子常作此心。自稱有德。而夏中游行。踐蹋生草殘害物命。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是事集僧。集僧已佛知故問。問諸比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛種種因緣訶諸比丘。云何名比丘。夏中游行踐蹋生草奪諸蟲命。佛種種因緣訶已。語(yǔ)諸比丘。從今應(yīng)夏安居。長(zhǎng)老優(yōu)波離問佛。誰(shuí)應(yīng)安居。佛言。五眾應(yīng)安居。何等五。一者比丘。二者比丘尼。三者式叉摩尼。四者沙彌。五者沙彌尼。云何應(yīng)受安居。佛言。若上座欲安居。應(yīng)從坐起偏袒著衣[跳-兆+互]跪合掌。應(yīng)如是語(yǔ)。長(zhǎng)老憶念。我某甲比丘是住處夏安居。前三月依止某甲可行處聚落。某甲僧坊孔破治故。第二長(zhǎng)老憶念。我某甲比丘是住處夏安居。前三月依止某甲可行處聚落。某甲僧坊孔破治故。第三長(zhǎng)老憶念我某甲比丘是住處夏安居。前三月依止某甲可行處聚落。某甲僧坊孔破治故。下座答言莫放逸。上座言受持。若下座從上座受安居。應(yīng)從坐起偏袒著衣[跳-兆+互]跪兩手捉上座兩足。應(yīng)如是語(yǔ)。長(zhǎng)老憶念。我某甲比丘是住處夏安居。前三月依止某甲可行處聚落。某甲僧坊孔破治故。第二長(zhǎng)老憶念。我某甲比丘是住處夏安居。前三月依止某甲可行處聚落。某甲僧坊孔破治故。第三長(zhǎng)老憶念。我某甲比丘是住處夏安居。前三月依止某甲可行處聚落。某甲僧坊孔破治故。上座言莫放逸。下座言受持。后三月亦如是。若不安居。得突吉羅罪。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)迦夷國(guó)土有聚落。名象力。是中有居士。字憂田。大富田業(yè)殷實(shí)寶物豐足。歸依佛歸依法歸依僧。見諦得道果。為僧興立僧坊。遣使言。是中多有好飲食及諸衣施。長(zhǎng)老來受我飲食供養(yǎng)。僧坊臥具施四方僧。時(shí)諸比丘發(fā)遣使還報(bào)居士言。佛為比丘結(jié)戒。夏中不應(yīng)游行諸國(guó)。汝莫愁惱以為憂苦。居士自念。愿不從心憂苦愁惱。我為僧故作此僧坊。僧不肯來當(dāng)可如何。為當(dāng)近處少多請(qǐng)諸常住比丘來集飲食。僧坊臥具施四方僧。諸佛常法歲兩時(shí)大會(huì)。春末月夏末月。春末月。諸方國(guó)土處處比丘。往詣佛所聽佛說法。夏安居樂。是初大會(huì)諸比丘往詣佛所。夏末月。比丘安居竟過三月作衣畢。與衣缽俱漸漸游行往詣佛所。久不見婆伽婆。久不見修伽陀。是第二大會(huì)諸比丘往詣佛所。有余比丘。王舍城安居竟。過三月作衣畢。與衣缽俱漸漸游行。來到佛所頭面禮足一面坐。諸佛常法。有客比丘來。如是語(yǔ)問訊。忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。今佛亦如是語(yǔ)。問客比丘。忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。諸比丘言。忍足安樂住乞食不乏道路不疲。以是事向佛廣說。佛以是事集僧。集僧已。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語(yǔ)諸比丘。從今有事聽受七夜法。

長(zhǎng)老優(yōu)波離問佛。有事七夜聽去。為誰(shuí)故應(yīng)去。佛言。為七眾故應(yīng)去。何等七。一比丘。二比丘尼。三式叉摩尼。四沙彌。五沙彌尼。六優(yōu)婆塞。七優(yōu)婆夷。云何為優(yōu)婆夷故應(yīng)去。如優(yōu)婆夷作房舍。遣使詣比丘所白言。我作房舍。大德來。作入舍供養(yǎng)。有如是事聽去七夜。如優(yōu)婆夷作象廄馬廄門屋食堂。遣使詣比丘所白言。大德。我作象廄馬廄門屋食堂。大德來。作入舍供養(yǎng)。有如是事聽去七夜。如優(yōu)婆夷為僧故作房舍。若溫堂涼堂合霤堂重閣一重舍平覆舍。遣使詣比丘所白言。大德。我為僧故作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重舍平覆舍。大德來。作入舍供養(yǎng)。有如是事聽去七夜。如優(yōu)婆夷為多比丘二一。為多比丘尼二一。為多式叉摩尼二一。為多沙彌二一。為多沙彌尼二一。為多出家二一。為多出家尼二一。若為一出家尼故。作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重舍平覆舍。遣使詣比丘所白言。大德來。我為一出家尼故。作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重舍平覆舍。大德來。作入舍供養(yǎng)。有如是事聽去七夜。如一優(yōu)婆夷王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉。遣使詣比丘所白言。大德。我若王若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉。大德來。欲見比丘。有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲布施聽去七夜。為欲見比丘聽法。欲見比丘布施欲聽法布施。欲見比丘聽法布施。有如是事聽去七夜。如優(yōu)婆夷病苦極。遣使詣比丘所白言。我病苦極。大德來。欲見比丘。有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲布施聽去七夜。欲見比丘聽法。欲見比丘布施。欲聽法布施。欲見比丘聽法布施。有如是事聽去七夜。如優(yōu)婆夷病苦極。遣使詣比丘所白言。大德。我病苦極。大德來。教我隨病食。有如是事聽去七夜。教我隨病藥聽去七夜。教我食具滿看病人。聽去七夜。為隨病食隨病藥。為隨病食具滿看病人。隨病藥具滿看病人。為隨病食隨病藥具滿看病人。有如是事聽去七夜。如優(yōu)婆夷為是多識(shí)多知。諸大經(jīng)有波羅紗提伽(晉言清凈經(jīng))波羅紗大尼(晉言一凈經(jīng))般阇提利劍(晉言三昧經(jīng))摩那阇藍(lán)(晉言化經(jīng))波羅小阇藍(lán)(晉言梵經(jīng))阿吒那劍(晉言鬼神成經(jīng))摩訶紗摩耆劍(晉言大會(huì)經(jīng))阿羅伽度波摩(晉言蛇譬經(jīng))室唳咆那都叉耶時(shí)月提(晉言索滅解脫經(jīng))釋伽羅波羅念奈(晉言釋問經(jīng)也)摩呵尼陀那波梨耶夜(晉言大因緣經(jīng))頻波紗羅波羅時(shí)伽摩南(晉言洴沙迎經(jīng))般阇優(yōu)波陀那肝提伽(晉言五受陰卻經(jīng))沙陀耶多尼(晉言六情部經(jīng))尼陀那散猶乞多(晉言同界部經(jīng))波羅延(晉言過道經(jīng))阿陀波耆耶修妒路(晉言眾德經(jīng))薩耆陀舍修妒路(晉言諦見經(jīng)也)若未學(xué)欲學(xué)。若先學(xué)忘欲誦。遣使詣比丘所白言。大德。是多識(shí)多知諸大經(jīng)。波羅紗乃至薩耆陀舍修妒路。若未學(xué)欲學(xué)。若先學(xué)忘欲誦。大德來教我受學(xué)讀誦問義。有如是事聽去七夜。如為優(yōu)婆夷應(yīng)去。優(yōu)婆塞亦如是。

云何為沙彌尼故應(yīng)去。如沙彌尼為僧故。作房舍若溫堂涼堂合霤堂重閣一重舍平覆舍遣使詣比丘所白言。我為僧故。作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重舍平覆舍。大德來。作入舍供養(yǎng)。有如是事聽去七夜。若為多比丘二一。多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出家二一。多出家尼二一。若為一出家尼故。作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重舍平覆舍。遣使詣比丘所白言。大德。我為一出家尼。作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重舍平覆舍。大德來。作入舍供養(yǎng)。有如是事聽去七夜。如一沙彌尼若王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治。遣使詣比丘所白言。大德。我若王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治。大德來。欲見比丘。有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲布施聽去七夜。為欲見比丘聽法。欲見比丘布施。欲聽法布施。欲見比丘聽法布施。有如是事聽去七夜。如沙彌尼病苦極。遣使詣比丘所白言。我病苦極。大德來。欲見比丘。有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲布施聽去七夜。欲見比丘聽法。欲見比丘布施。欲聽法布施。欲見比丘聽法布施。有如是事聽去七夜。如沙彌尼病苦。遣使詣比丘所白言。我病苦。大德來。教我隨病食。有如是事聽去七夜。教我隨病藥聽去七夜。教我具滿看病人聽去七夜。為隨病食隨病藥。為隨病食具滿看病人。為隨病藥具滿看病人為隨病食隨病藥具滿看病人。有如是事聽去七夜。如沙彌尼病苦。遣使詣比丘所白言。大德。我病苦。大德來。若此間將我到彼間如法。若彼間將我到此間如法。有如是事聽去七夜。如沙彌尼愁思欲舍戒。遣使詣比丘所白言。大德。我愁思欲舍戒。大德來。為我說法。有如是事聽去七夜。如沙彌尼有惡邪起。遣使詣比丘所白言。我有惡邪起。大德來。為我除惡邪。有如是事聽去七夜。如沙彌尼心疑悔。遣使詣比丘所白言。我心疑悔。大德來。為我如法除。有如是事聽去七夜。如沙彌尼滿十歲在夫家若滿十八歲童女。遣使詣比丘所白言。我滿十歲在夫家滿十八歲童女。大德來。為我受學(xué)法。有如是事聽去七夜。如沙彌尼為多識(shí)多知。諸大經(jīng)名波羅紗提伽乃至薩耆陀舍修妒路。若未學(xué)欲學(xué)。若先學(xué)忘欲誦。遣使詣比丘所白言。大德。是多識(shí)多知。諸大經(jīng)波羅紗提伽乃至薩耆陀舍修妒路。我若未學(xué)欲學(xué)。若學(xué)忘欲誦。大德來。教我受學(xué)問誦。有如是事聽去七夜。如為沙彌尼沙彌亦如是。余隨所應(yīng)。

云何為式叉摩尼故應(yīng)去。如式叉摩尼。為僧故。作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重舍平覆舍。遣使詣比丘所白言。大德。我為僧故。作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重舍平覆舍。大德來。作入舍供養(yǎng)。有如是事聽去七夜。若為多比丘二一。多比丘尼二一多式叉摩尼二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出家二一。多出家尼二一。若為一出家尼故。作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重舍平覆舍。遣使詣比丘所白言。大德。我為一出家尼故。作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重舍平覆舍。大德來。作入舍供養(yǎng)。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼。若王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治。遣使詣比丘所白言。大德。我若王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治我。大德來。欲見比丘。有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲布施聽去七夜。欲見比丘聽法。欲見比丘布施。為聽法布施。欲見比丘聽法布施。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼病苦。遣使詣比丘所白言。大德。我病苦。大德來。欲見比丘有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲布施聽去七夜。為欲見比丘聽法。為聽法布施為欲見比丘聽法布施。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼病苦。遣使詣比丘所白言。大德。我病苦。大德來教我隨病食。有如是事聽去七夜。教我隨病藥聽去七夜。教我具滿看病人聽去七夜。為隨病食隨病藥。為隨病食具滿看病人。為隨病藥具滿看病人。為隨病食隨病藥具滿看病人。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼病苦。遣使詣比丘所白言。大德。我病苦。大德來。若此間將我到彼間如法。若彼間將我到此間如法。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼愁思欲舍戒。遣使詣比丘所白言。大德。我愁思欲舍戒。大德來為我說法。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼有惡邪起。遣使詣比丘所白言。大德。我惡邪起。大德來為我除惡邪。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼心疑悔。遣使詣比丘所白言。大德。我心疑悔。大德來為我除。有如是事聽去七夜。若式叉摩尼犯后二戒。遣使詣比丘所白言。大德。我犯后二戒。大德來為我更受戒。有如是事聽去七夜。若式叉摩尼已嫁滿十二歲二十歲童女。遣使詣比丘所白言。大德。我已嫁滿十二歲滿二十歲童女。大德來與我受具足戒。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼。為是多識(shí)多知。諸大經(jīng)波羅紗提伽乃至薩耆陀舍修妒路。若未學(xué)欲學(xué)。若學(xué)忘欲誦。遣使詣比丘所白言。大德。是多識(shí)多知。諸大經(jīng)波羅紗提伽。乃至薩耆陀舍修妒路。我若未學(xué)欲學(xué)。若學(xué)忘欲誦。大德來教我受學(xué)誦問義。有如是事聽去七夜。云何為與學(xué)沙彌尼故應(yīng)去。如與學(xué)沙彌尼。為僧故作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重舍平覆舍。遣使詣比丘所白言。大德。我為僧故。作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重舍平覆舍。大德來作入舍供養(yǎng)。有如是事聽去七夜。若為多比丘二一。多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出家二一。多出家尼二一。若為一出家尼故。作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重舍平覆舍。遣使詣比丘所白言。大德。我為一出家尼故。作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重舍平覆舍。大德來作入舍供養(yǎng)。有如是事聽去七夜。如與學(xué)沙彌尼。若王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治。遣使詣比丘所白言。大德。我若王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治。大德來。欲見比丘。有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲布施聽去七夜。為欲見比丘聽法。為欲見比丘布施。為欲聽法布施。為欲見比丘聽法布施。有如是事聽去七夜。如與學(xué)沙彌尼病苦。遣使詣比丘所白言。我病苦。大德來。欲見比丘。有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲布施聽去七夜。為欲見比丘聽法。為欲見比丘布施。為欲聽法布施。為欲見比丘聽法布施。有如是事聽去七夜。如與學(xué)沙彌尼病苦。遣使詣比丘所白言。大德。我病苦。大德來教我隨病食。有如是事聽去七夜。教我隨病藥聽去七夜。教我具滿看病人聽去七夜。教我隨病食隨病藥。教我隨病食具滿看病人。教我隨病藥具滿看病人。教我隨病食隨病藥具滿看病人。有如是事聽去七夜。如與學(xué)沙彌尼病苦。遣使詣比丘所白言。大德。我病苦。大德來。若此間將我到彼間如法。若彼間將我到此間如法。有如是事聽去七夜。如與學(xué)沙彌尼愁思欲舍戒。遣使詣比丘所白言。大德。我愁思欲舍戒。大德來為我說法。有如是事聽去七夜。如與學(xué)沙彌尼有惡邪起。遣使詣比丘所白言。大德。我有惡邪起。大德來為我除惡邪。有如是事聽去七夜。如與學(xué)沙彌尼心疑悔。遣使詣比丘所白言。大德。我心疑悔。大德來為我如法除疑悔。有如是事聽去七夜。如與學(xué)沙彌尼。僧欲作治羯磨。若苦切羯磨。若依止羯磨。若驅(qū)出羯磨。若下意羯磨。遣使詣比丘所白言。大德。僧欲為我作治羯磨。若苦切羯磨。若依止羯磨。若驅(qū)出羯磨。若下意羯磨。大德來如法助我。有如是事聽去七夜。如與學(xué)沙彌尼。僧作治羯磨竟�？嗲恤赡ヒ乐刽赡ヲ�(qū)出羯磨下意羯磨竟。遣使詣比丘所白言。大德。僧與我作治羯磨竟�？嗲恤赡ヒ乐刽赡ヲ�(qū)出羯磨下意羯磨竟。大德來令輕作莫令重作。有如是事聽去七夜。如與學(xué)沙彌尼。僧欲作憶念比尼不癡比尼。遣使詣比丘所白言。大德。僧欲為我作憶念比尼不癡比尼。大德來。當(dāng)令與我憶念比尼不癡比尼。有如是事聽去七夜。如與學(xué)沙彌尼。僧欲與作實(shí)覓羯磨。遣使詣比丘所白言。大德。僧欲為我作實(shí)覓羯磨。大德來如法助我。有如是事聽去七夜。如與學(xué)沙彌尼。僧與作實(shí)覓羯磨竟。遣使詣比丘所白言。大德。僧為我作實(shí)覓羯磨竟。大德來令輕作莫令重作。有如是事聽去七夜。如與學(xué)沙彌尼。僧欲作不見擯不作擯惡邪不除擯。遣使詣比丘所白言。大德。僧欲為我作不見擯不作擯惡邪不除擯。大德來我不見教見不作教作不除教除。有如是事聽去七夜。如與學(xué)沙彌尼。犯僧伽婆尸沙。若應(yīng)與摩那埵。若應(yīng)與本日治。若應(yīng)與出罪羯磨。遣使詣比丘所白言。大德。我犯僧伽婆尸沙。僧欲與我摩那埵本日治若出罪。大德來當(dāng)令與我若摩那埵若本日治若出罪。有如是事聽去七夜。如與學(xué)沙彌尼。二部波羅提木叉分別。若未學(xué)欲學(xué)。若學(xué)忘欲誦。遣使詣比丘所白言。大德。我二部波羅提木叉分別。若未學(xué)欲學(xué)。若學(xué)忘欲誦。大德來。教我受學(xué)誦問義。有如是事聽去七夜。如與學(xué)沙彌尼。為是多識(shí)多知。諸大經(jīng)波羅紗提伽乃至薩耆陀舍修妒路。若未學(xué)欲學(xué)。若學(xué)忘欲誦。遣使詣比丘所白言。大德。是多識(shí)多知。諸大經(jīng)波羅紗提伽。乃至薩耆陀舍修妒路。我若未學(xué)欲學(xué)。若學(xué)忘欲誦。大德來教我受學(xué)誦問義。有如是事聽去七夜。如為與學(xué)沙彌尼應(yīng)去。與學(xué)沙彌亦如是。除隨其所應(yīng)。如為比丘應(yīng)去。為比丘尼亦如是。如他事應(yīng)去。自事應(yīng)去亦如是。遣使應(yīng)去不遣使應(yīng)去亦如是。比丘比丘尼。若為自身若為他。遣使若不遣使應(yīng)去。聽一七夜不聽二七夜。有病比丘夏安居。若不得隨病食。有是事難故出去無(wú)罪。

有病比丘夏安居。若不得隨病藥。有是事難故出去無(wú)罪。

有病比丘夏安居。若不得具滿看病人。有是事難故出去無(wú)罪。

有病比丘夏安居。不得隨病食隨病藥。若不得隨病食具滿看病人。若不得隨病藥具滿看病人。若不得隨病食隨病藥具滿看病人。有如是事難故出去無(wú)罪。

有比丘夏安居。是中女人不如法語(yǔ)。大德。我與汝女若姊妹。汝為我作女夫。作姊妹婿。比丘如是思惟。是中女人不如法語(yǔ)言。大德。我與汝女若姊妹。汝為我作女夫姊妹婿。若我是處住�；蚴�命若失梵行。有是事難故出去無(wú)罪。有比丘夏安居。是中男子不如法語(yǔ)。大德。我與汝女若姊妹。汝作女婿作姊妹夫。比丘如是思惟。是中男子不如法語(yǔ)。大德。我與汝女若姊妹。汝作女婿姊妹夫。我若是處住。若失命若失梵行。有如是事難故出去無(wú)罪。有比丘夏安居。不正思惟取相思惟。女人若來若去若立若坐。若笑若語(yǔ)若啼。若歌若作妓若舞。若赤裸若多少著衣。若嚴(yán)飾若不嚴(yán)飾。比丘如是思惟。我是處住。不正思惟取相思惟。女人若去來坐立語(yǔ)笑。若啼歌舞作妓赤裸。若多少著衣。若嚴(yán)飾。若不嚴(yán)飾。若我是處住�；蚴�命或失梵行。有如是難故出去無(wú)罪。有比丘夏安居。見伏藏大價(jià)珍寶。比丘如是思惟。我是中見伏藏大價(jià)珍寶。若是處住�；蚴�命或失梵行。有是事難故出去無(wú)罪。

有比丘夏安居。若父母來。兄弟姊妹兒女本第二來。比丘如是思惟。我是中若父母來。兄弟兒女姊妹本第二來。我若是處住�；蚴�命或失梵行。有是難故出去無(wú)罪。

有比丘夏安居。見破僧作二部。比丘如是思惟。是中破僧作二部。我若是中住�；蛏鷲盒幕蜃鲪嚎凇Ｊ俏议L(zhǎng)夜有折減墮惡道。有是難故出去無(wú)罪。

有比丘夏安居。見僧勤欲破僧。比丘如是思惟。是中住處。僧欲勤破僧。我若是中住�；蛏鷲盒幕蜃鲪嚎�。我長(zhǎng)夜有折減墮惡道。有是事難故出去無(wú)罪。

見多比丘二一。多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出家二一。多出家尼二一。見一出家尼勤欲破僧。比丘如是思惟。是中出家尼勤欲破僧。我若是中住�；蛏鷲盒幕蜃鲪嚎�。我長(zhǎng)夜有折減墮惡道。有是事難故出去無(wú)罪。

有比丘夏安居。若聞彼住處有勤欲破僧方便合會(huì)。比丘如是思惟。彼間住處有勤欲破僧方便合會(huì)。我能如是軟語(yǔ)約敕。令彼心息還使一心和合。有是事故出去無(wú)罪。

有比丘夏安居。若聞彼間住處有僧勤欲破僧。比丘如是思惟。彼間住處有僧勤欲破僧。我能如是軟語(yǔ)約敕。令彼心息。能令不勤破僧還一心和合。有是事故出去無(wú)罪。

若多比丘二一。多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出家二一。多出家尼二一。若一出家尼勤欲破僧。比丘如是思惟。彼間有一出家尼勤欲破僧。我能如是軟語(yǔ)約敕令和合。不勤破僧還一心和合。為是事故出去無(wú)罪。

有比丘夏安居。聞彼間住處有勤欲破僧方便合會(huì)。比丘如是思惟。彼間住處有欲破僧方便合會(huì)。我不能如是約敕如是軟語(yǔ)令彼心息還一心和合。我彼中有親。是親力能軟語(yǔ)約敕。令彼破僧方便合會(huì)事息還一心和合。為是事故出去無(wú)罪。

有比丘夏安居。聞彼間僧欲勤破僧方便合會(huì)。比丘如是思惟。彼間僧勤欲破僧我力不能軟語(yǔ)約敕令彼心息還一心和合。我彼中有親。親力能軟語(yǔ)約敕。令彼破僧方便合會(huì)心息還一心和合。為是事故出去無(wú)罪。

如是多比丘二一。多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出家二一。多出家尼二一。如一出家尼勤欲破僧方便合會(huì)。比丘如是思惟。彼間有出家尼。勤欲破僧方便合會(huì)。我力不能軟語(yǔ)約敕令彼心息還一心和合。我彼中有親。親力能軟語(yǔ)約敕。令彼破僧方便合會(huì)心息還一心和合。為是事故出去無(wú)罪。有比丘夏安居。時(shí)八難若一一難起。有如是事難故出去無(wú)罪。廣說如自恣中。

比丘發(fā)心欲彼處前三月夏安居。此間有急事起。若至彼不得已應(yīng)還。是比丘作是念。我此間事未訖。而至彼間者。必當(dāng)還此間。事訖然后往彼住處。是比丘不應(yīng)彼間住處前三月。自違言得罪。

比丘發(fā)心欲彼處夏安居。是二住處一布施別布薩。是比丘如是思惟。我若是中作布薩。得此處衣分。若彼間住處布薩。亦得此處衣分。是比丘不安居處作布薩。后還至安居處。是比丘不應(yīng)彼住處前三月。自違言得罪。比丘欲往彼處住。往彼處住竟。不作布薩出界去。是比丘不應(yīng)彼住處前三月。自違言得罪。

比丘欲往彼住處。往彼住處竟。作布薩竟。不受床臥具出界去。是比丘不應(yīng)彼住處前三月。自違言得罪。比丘欲往彼住處。往彼住處竟。作布薩受床臥具竟。無(wú)因緣出界去。是比丘不應(yīng)彼住處前三月。自違言得罪。比丘欲往彼住處。往彼住處竟。作布薩受床臥具竟。不受七夜出界去。是比丘不應(yīng)彼住處前三月。自違言得罪。

比丘欲往彼住處。往彼住處竟。作布薩受床臥具竟。受七夜出界去。界外盡七夜而還。是比丘不應(yīng)彼住處前三月。自違言得罪。

比丘欲往彼住處。往彼處竟。作布薩受床臥具竟。受七夜出界去。不盡七夜而還。是比丘應(yīng)彼住處前三月。不自違言無(wú)罪。后三月亦應(yīng)如是廣說。第七日當(dāng)自恣受宿出界不犯。若六夜若五夜若四夜若三夜若二夜若一夜受宿出界外無(wú)罪(七法中安居法第四竟)。