第十五卷 摩訶僧祇律

第十五卷 摩訶僧祇律

佛在拘睒彌人間游行。爾時(shí)世尊初夜為諸聲聞說法。說法已是諸比丘各各還住房。時(shí)六群比丘于余處談話。經(jīng)久乃還扣房戶。房?jī)?nèi)人問言誰。答言我是六群比丘。欲此間宿房?jī)?nèi)比丘言。此房已滿六群比丘復(fù)更軟語。苦求與我少許。容一坐處。如是苦求不得。復(fù)至余房亦復(fù)不得。復(fù)到諸下座比丘宿處。若溫室若禪坊若講堂扣戶。堂內(nèi)比丘問誰。六群比丘言。我欲來此宿。堂內(nèi)比丘言。此堂已滿。六群比丘復(fù)重苦求不止。堂內(nèi)比丘即為開戶。得入房已趣縱橫身床上而臥�；蛞允种庀ゲ嬷�邊人。又作是言。諸長(zhǎng)老作一色去。作是語已即吹燈滅。更喚外伴比丘言。諸梵行人可來入。來入已。在前者膝頭蹴在后者肘頭筑。放氣調(diào)戲。諸比丘作是念。誰能共此非威儀人共在一處。即持尼師壇出去。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。待我從憍薩羅行還舍衛(wèi)城時(shí)更白此事。當(dāng)為諸比丘制戒。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。先客比丘次得六群比丘房宿。夜閉戶眠。時(shí)六群比丘協(xié)先嫌故。盜以滑埿涂戶閫上。當(dāng)行處著滑埿及塼石。此比丘夜出腳蹈滑處倒塼石上。作如是言。諸長(zhǎng)老六群比丘殺我折我頸故。作如是事欲擾亂我。誰能共此住。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛言。此是惡事。諸比丘白佛言。六群比丘非但此一惡事。世尊在憍薩羅國(guó)游行時(shí)。擾亂諸比丘。乃至各各持尼師壇出去。佛問六群比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。汝云何知他先敷置。后來擾亂欲使他去。此是惡事。非法非律非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘知他比丘先敷置床褥。后來欲擾亂故敷置。作是念不樂者自當(dāng)出去。作如是因緣不異者波夜提。比丘者如上說。知者若自知若從他聞。先敷者是初敷也。床褥者如前說。后來敷置者。欲擾亂使他出故。作如是因緣不異者波夜提。波夜提者如上說。若住處少。一比丘當(dāng)一柱間敷床褥尼師壇。覆上已向和上阿阇梨�；�禮拜問訊或受誦去。后比丘來卻先尼師壇。自敷尼師壇。坐已作細(xì)聲唄。先住比丘來見已作是念。誰能斷他法。即自持尼師壇去。是比丘波夜提罪。坐禪誦經(jīng)病亦如是。若后來眠他床上。若是上座者應(yīng)語言。長(zhǎng)老不知世尊制戒耶。若眠比丘是下座者應(yīng)呵責(zé)。汝不善知戒相。汝不知世尊制戒。云何后來眠他床上。若比丘在他處經(jīng)行者。見先比丘來應(yīng)當(dāng)避去。若比丘夜眠時(shí)雖振動(dòng)[穴/(爿*臬)]語。不作擾亂意無罪。擾亂比丘波夜提。比丘尼偷蘭遮。式叉摩尼沙彌沙彌尼。得越毗尼罪。俗人得越毗尼心悔。是故說。

佛住曠野精舍。有二比丘共住。上座閣下下座閣上。上座坐禪下座誦經(jīng)。上座時(shí)到著入聚落衣持缽。入曠野聚落乞食。疾得速還。下座方去。上座食已澡缽舉置常處。洗足結(jié)跏趺坐。下座晚得食乃還。還已上重閣上置缽常處。并作是言噓極即縱身而坐。床腳下脫即傷上座頭。頭血流出。上座作如是言。殺我殺我。諸比丘聞聲已即來聚集。問何故如是上座具說其事。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言呼彼比丘來。來已佛問比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛問比丘。汝云何閣上敷尖腳床用力坐。從今日后不聽閣上敷尖腳床坐。佛告諸比丘。依止曠野住者皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘在閣屋上敷尖腳床。若坐若臥波夜提。比丘者如上說。閣者第二重。屋者如世尊所聽。尖腳者如橛。床者有十四種如上說。若坐若臥波夜提波夜提者如上說。若以埿土作地堅(jiān)牢。若板作密若圓腳若邊閣。閣下無人坐皆無罪。若疏作地尖腳臥床坐床。若坐若臥者波夜提。若反床而坐者。得越毗尼罪。若著橫椅越毗尼罪。若一腳尖三腳圓波夜提。如是若二若三四腳尖波夜提。四腳圓無罪。是故說。

佛住曠野精舍。時(shí)營(yíng)事比丘以蟲水澆草埿。為世人所譏。沙門瞿曇無量方便。毀呰殺生贊嘆離殺。而今沙門以蟲水澆草埿。此是敗壞人何道之有。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言。呼營(yíng)事比丘來。來已佛具問上事汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛言。此是惡事。正應(yīng)為世人所嫌。此非法非律非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。從今日后不聽蟲水澆草埿。佛告諸比丘。依止曠野精舍住者皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞若比丘知蟲水澆草埿。若使人澆波夜提。比丘者如上說。知者若自知若從他聞。蟲者乃至微細(xì)有命。水者有十種如上說。草者茅芒等。埿者草埿[卄/告]埿象馬屎埿牛屎埿等。澆者自澆使人澆。波夜提者如上說。

若比丘知水有蟲。方便澆一息一波夜提。隨息多少一一波夜提。使人澆者。一方便語一波夜提。若更語疾疾澆。語語波夜提。若比丘營(yíng)作房舍溫室者須水。若池若河若井漉取滿器�？礋o蟲然后用。若故有蟲者當(dāng)重囊漉之諦觀。若故有蟲者乃至三重。若故有蟲者當(dāng)更作井如前諦觀。若故有蟲者當(dāng)舍所營(yíng)事至余處去。漉水法當(dāng)交豎三杖縛上頭。以漉囊系之以器承下。漉囊中恒停水?dāng)?shù)到著井中。蟲生無常或先無今有�；蚪裼泻鬅o。是故比丘日日諦觀無蟲便用。若比丘知蟲水澆草澆埿。若自澆教人澆。得波夜提若用有蟲水與和上阿阇梨洗浴。得波夜提若洗器水米[泳-永+(米*番)]一切漿苦酒。諸有蟲者用澆草埿。得波夜提是故說。

佛住拘睒彌廣說如上。爾時(shí)尊者闡陀勸化作房。時(shí)闡陀集覆屋具。草木竹等辦已。往語覆屋師言。我眾事已辦。與我覆屋覆屋人言阿阇梨與我食直作價(jià)。爾時(shí)闡陀隨其價(jià)直而斷與之。時(shí)作人即往詣屋所。闡陀語作人此是覆屋具覆屋人言。覆屋有三種厚薄不同。欲作何等覆闡陀言。汝用問三種厚薄為現(xiàn)所有草盡當(dāng)用覆覆屋人言。當(dāng)有齊限。那得盡用。如是至三屋師復(fù)言一切世間皆有法限。如法限者世所稱贊。闡陀言。但盡用覆。何須多言。師如其言盡用覆之。草多厚故系縛不禁。始得時(shí)雨悉皆斷解。如華開敷竟夜被雨衣缽盡濕。闡陀清旦往到屋師所作如是言。汝云何為我覆屋。乃至如是。覆屋人言。何以故。闡陀言。竟夜被雨衣缽盡濕。覆屋人言。我先不語阿阇梨。覆屋有三種厚薄不同。乃至隨語一切盡與闡陀言。汝當(dāng)更為我覆覆屋人言。更與我食直作價(jià)。闡陀言。價(jià)直汝先已得。屋師言。先已得者先已作訖。若欲更作者價(jià)三倍于先。乃至闡陀自恃王力。強(qiáng)使更覆而不與直。闡陀復(fù)自繞其房苦言呵責(zé)。時(shí)有行人。屋師語言。諸人看是沙門釋子恃王力勢(shì)。強(qiáng)使我作而不與直行人即嫌。云何釋子恃王勢(shì)力。強(qiáng)使人作而不與價(jià)。甚為不可。自繞其屋猶如盤馬傷殺生草。此敗壞人何道之有。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。呼闡陀來。即呼來已佛問闡陀。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛告闡陀。此是惡事。非法非律不如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止拘睒彌住者盡悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘作大房施戶牖。經(jīng)營(yíng)齊再三覆。當(dāng)于少草地中住。若過者波夜提。比丘者如上說。作者若自作若使人作。大者過量。房者世尊所聽。作戶者通人出入處。牖者通明處。經(jīng)營(yíng)者教語指授。覆者有十種。若草若埿若板若石灰若阿槃?lì)^國(guó)。覆摩竭提國(guó)。拘睒彌國(guó)。山國(guó)。恭敬國(guó)覆。藏語國(guó)覆再三者。非五六極齊三。少草地者少生草處。波夜提者如上說。雇覆屋人斷價(jià)時(shí)。當(dāng)如實(shí)價(jià)不得高下。應(yīng)語作人言汝若如是知覆。當(dāng)與如是價(jià)若不如是知覆。不與如是價(jià)。如是要令分明。三處分已。比丘作是念。當(dāng)作方便持草木竹往彼。彼若見我當(dāng)疾好覆屋師見已好不好。得波夜提。如是作方便。欲使屋師見故。往禮拜和上阿阇梨。受經(jīng)誦讀。若經(jīng)行若入聚落。屋師見我已當(dāng)疾好覆。見已好不好。俱得波夜提如是一切作方便。得波夜提。若不作方便。往見已為好疾覆無罪。是故說。

種子及異語嫌責(zé)露地敷

內(nèi)敷并牽出先敷置重閣

蟲水作大房第二跋渠竟

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時(shí)長(zhǎng)老比丘次第教誡比丘尼。時(shí)難陀優(yōu)波難陀不得次第教誡。自相謂言。諸長(zhǎng)老比丘悉次第教誡比丘尼。我等不得次第教誡。我等今當(dāng)自先往教誡即作是念。我當(dāng)依誰次第而去當(dāng)依大目揵連次第而去。彼尊者有大神力。脫不可者或捉我等遠(yuǎn)擲他方世界。當(dāng)依尊者大迦葉次第而去。彼尊者有大威德若不合理或能在大眾中摧辱我等。尊者舍利弗柔軟和雅。當(dāng)依其次。作是念已即依其次。清旦著衣往詣比丘尼精舍。作如是言諸姊妹和集。我等來相教誡。時(shí)諸比丘尼即集眾。彼難陀比丘多聞辯才善能說法。即為比丘尼眾隨宜說法。時(shí)尊者舍利弗教誡時(shí)到。著衣詣比丘尼門屋下住。聞?wù)f法聲。時(shí)諸比丘尼遙見尊者舍利弗。以恭敬法故不起迎逆。時(shí)尊者舍利弗見是事已。即作是念。我今為不斷法故。即還往詣佛所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問舍利弗。汝已教誡比丘尼耶。答言。不教誡世尊。佛言何故。舍利弗以上因緣具白世尊。佛言。呼難陀優(yōu)波難陀來。即呼來已。佛問難陀優(yōu)波難陀。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊佛言汝云何僧不差而教誡比丘尼。此非法非律不如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘僧不差而教誡比丘尼者。波夜提。比丘者如上說。不差者僧不作羯磨名不差。十二事不成就者不名為差。眾不成就。白不成就。作羯磨不成就亦名不差。教誡者若阿毗曇若毗尼。波夜提者如上說。若比丘僧不差。教誡比丘尼者。波夜提。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。時(shí)長(zhǎng)老比丘次第教誡比丘尼。時(shí)尊者難陀次第教誡比丘尼。而不肯去。爾時(shí)大愛道憍曇彌比丘尼。往至佛所頭面禮足白佛言。世尊。尊者難陀次應(yīng)教誡比丘尼。而不肯去。誰當(dāng)應(yīng)去。作是語已頭面禮佛足而去。佛語比丘呼難陀來。來已佛問難陀。汝次應(yīng)教誡比丘尼。何故不去。難陀白佛言。世尊。未被僧羯磨。是以不去。佛語諸比丘。有十二事成就。僧當(dāng)拜作教誡比丘尼人。何等十二。一持戒清凈。二多聞阿毗曇。三多聞毗尼。四學(xué)戒。五學(xué)定六學(xué)慧。七能為人除惡邪。八能自毗尼能毗尼他。九有辭辯。十不污梵行。十一不壞比丘尼重禁。十二二十臘若過二十臘。是為十二法。羯磨人應(yīng)作是說。大德僧聽。尊者難陀十二法成就。若僧時(shí)到。僧拜難陀作教誡比丘尼人。如是白。大德僧聽。尊者難陀十二法成就。僧今差難陀教誡比丘尼。諸大德忍難陀教誡比丘尼者默然。若不忍者便說。僧已忍差難陀教誡比丘尼竟。僧忍默然故是事如是持。爾時(shí)尊者難陀為諸比丘尼廣說法。遂至日沒。諸比丘尼逼暮還入城。為世人所嫌。作是言。沙門釋子將是比丘尼竟日自娛樂。日沒乃還。女人可愍不得自在。乃至如是此壞敗人何道之有。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀來。來已佛問難陀。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛語難陀。此是惡事非法非律非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘僧差教誡比丘尼。從日沒乃至明相未出者。波夜提。比丘者如上說。僧差者。十二法成就。眾成就白成就羯磨成就。教誡者若阿毗曇若毗尼。冥者從日沒至明相未出。波夜提。波夜提者如上說。日沒作未沒想教誡者越毗尼。日未沒作沒想得越毗尼。日沒作沒想波夜提。日未沒作未沒想無罪。明相四句亦如是。比丘尼式叉摩尼想教誡。得波夜提。式叉摩尼作比丘尼想。得越毗尼罪。式叉摩尼作式叉摩尼想教誡無罪。比丘尼作比丘尼想教誡波夜提。沙彌尼。外道出家尼。優(yōu)婆夷。四句亦如是。若比丘尼夜禮比丘足。比丘言苦盡解脫者波夜提。若言善來者無罪。若一切四部眾會(huì)竟夜說法時(shí)。比丘作方便。欲為比丘尼說大愛道出家經(jīng)。黑瞿曇彌經(jīng)。法豫比丘尼經(jīng)者。得波夜提罪。若正誦此經(jīng)更不知余經(jīng)。次第誦者無罪。若夜比丘在高座上。說法時(shí)作如是言。一切眾坐明聽者。得波夜提。若不作是言為說者無罪。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。時(shí)諸長(zhǎng)老比丘次第教誡比丘尼。時(shí)六群比丘作是念。諸長(zhǎng)老比丘次第教誡比丘尼。我等不得。我等當(dāng)先在前去教誡比丘尼。有言世尊制戒。僧不差不得教誡比丘尼。六群比丘言。我等知作羯磨事。即便出界作羯磨。展轉(zhuǎn)相拜已。即往比丘尼精舍。作如是言。姊妹汝等和合僧我當(dāng)教誡。時(shí)六群比丘尼疾疾集。時(shí)眾中如法者作如是言。誰能受此非毗尼人教誡。時(shí)六群比丘尼即自聚集。論說俗事已便去。時(shí)尊者難陀到時(shí)著衣。往比丘尼精舍作如是言。諸比丘尼盡集我當(dāng)教誡。時(shí)諸善比丘尼即和合。六群比丘尼不來。難陀問言。比丘尼僧和合未。答言未復(fù)問誰不來。答言。六群比丘尼不來。即遣使往喚。復(fù)不來。作如是言。我等先已從六群比丘受教誡。難陀言。尼僧不和合者不得教誡。言已便還。到世尊所頭面禮足卻住一面。佛知而故問。汝已教誡比丘尼耶。難陀即以上因緣具白世尊。佛言呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。六群比丘汝云何僧不差而教誡比丘尼。答言。我等已受差竟。佛言。癡人誰差汝等。答言我等出界自展轉(zhuǎn)相差。佛言從今已去。不聽界外展轉(zhuǎn)相差往比丘尼精舍。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。大愛道瞿曇彌病。時(shí)尊者阿難往問訊如是言。體力何如。所患損不。不至增耶。答言。尊者苦患無損。善哉尊者為我說法。阿難言。世尊制戒。不白界內(nèi)比丘不得為比丘尼說法。比丘尼言。和南。尊者答言。安隱住。作是言已便還往世尊所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問。阿難即以上事具白世尊。佛言。汝若為說法者。彼病即差身得安樂。從今日后聽為病比丘尼說法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘往比丘尼住處。欲教誡不白善比丘。除余時(shí)波夜提。余時(shí)者病時(shí)。比丘者如上說。教者教詔也。善比丘者界內(nèi)現(xiàn)前非眷屬現(xiàn)前。不白者。若言我非時(shí)入聚落。若言離同食。是不名為白。白者當(dāng)作如是言。長(zhǎng)老憶念白。入比丘尼精舍教誡。彼應(yīng)言莫放逸。除余時(shí)。余時(shí)者比丘尼病時(shí)世尊說無罪。波夜提者如上說。若二人在阿練若住處。若一人欲入比丘尼精舍。當(dāng)白第二人作是言。長(zhǎng)老憶念白。入比丘尼精舍教誡。彼應(yīng)言莫放逸。答言。頂戴受。若二人俱欲往者。當(dāng)展轉(zhuǎn)相白。若一人已往。一人后復(fù)欲往者。當(dāng)作如是念。我若道中見比丘當(dāng)白。若聚落中見者當(dāng)白。若到比丘尼精舍門。不得即入。應(yīng)問有比丘在內(nèi)不。若有喚來出白。白已當(dāng)入。若不白一腳入門得越毗尼罪。若二腳入者得波夜提。若比丘尼請(qǐng)比丘食。眾僧上座應(yīng)作如是白。入比丘尼住處教誡去。若第一上座不能答對(duì)者。第二上座應(yīng)白。若僧已入坐。比丘尼問事。眾中年少比丘有辯才�，F(xiàn)前答對(duì)說法者無罪。若比丘尼比丘住處隔墻相接。比丘作細(xì)妙聲唄。比丘尼遙問言。尊者誰能作如是唄。答言我唄。比丘尼言。尊者能作如是好唄。比丘言。汝欲更聞耶。答言欲聞。比丘即更唄者波夜提罪。若比丘尼病。比丘為唄者無罪。若此比丘尼已死。比丘尼弟子語比丘言。師已死。比丘應(yīng)即止。若為作無常唄者。得波夜提。若比丘尼禮比丘足。時(shí)比丘作如是咒愿。使汝一切苦盡得解脫。波夜提。應(yīng)語言善來。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時(shí)六群比丘晨朝著衣。在祇洹門下住。時(shí)有教誡尼比丘出門。六群比丘見已作如是言。汝等今入城得放恣諸根。不為余事為好飲食故去。時(shí)教誡尼比丘慚愧。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。即呼來來已。佛問六群比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事。非法非律不如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘語比丘言。長(zhǎng)老為食故教誡比丘尼波夜提比丘者如上說。食者麨面飯魚肉。復(fù)次有食名色聲香味觸。教誡者若阿毗曇若毗尼。波夜提者如上說。若比丘語比丘作如是言今為飲食故教誡比丘尼者波夜提若言為醫(yī)藥故教誡比丘尼者。得越毗尼罪。若比丘語比丘尼作如是語。彼比丘為飲食故教誡汝等。得越毗尼罪。若比丘語比丘尼作如是語。彼比丘為醫(yī)藥故教誡汝等。得越毗尼心悔。若比丘語比丘言。汝為飲食故教誡式叉摩尼沙彌尼。得越毗尼罪。若言為醫(yī)藥者。得越毗尼心悔。如是廣說乃至優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。為飲食故教誡汝等。得越毗尼罪若言為醫(yī)藥故教誡汝等。得越毗尼心悔。是故說。

佛住舍衛(wèi)城廣說如上。爾時(shí)尊者優(yōu)陀夷善生比丘尼是本二。善生比丘尼語尊者優(yōu)陀夷言。我明日當(dāng)次守房可來共語。明日諸比丘尼各各入聚落乞食時(shí)優(yōu)陀夷往善生比丘尼所。在屏處蹲。相向展轉(zhuǎn)生欲心。身生起相看而住爾時(shí)有老病比丘尼。出行遇見已心生慚愧。即便卻還。病比丘尼即以是事向諸比丘尼說。諸比丘尼語善生比丘尼言。汝出家人云何乃作此非法事。甚為可恥。善生比丘尼即嗔恚言。奇哉奇哉。是我親里比丘時(shí)時(shí)來看我。若我不與共相娛樂者。誰復(fù)應(yīng)爾。是我家法有何可怪如是諸比丘尼一一難詰。是善生比丘尼辯才能一一答。諸比丘尼即以是事白大愛道。大愛道即白世尊。佛言呼優(yōu)陀夷來。即便呼來。佛問優(yōu)陀夷。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事。汝常不聞我無量方便。贊嘆梵行毀呰淫欲耶。汝云何作是惡不善法。此非法非律不如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者盡集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘與一比丘尼共空屏處坐者。波夜提。比丘者如上說。一者一比丘一比丘尼。雖有人若狂癡心亂眠非人畜生。雖有如是比人。故名無人�？掌琳咂ъo處坐者共坐。波夜提者如上說。若比丘尼請(qǐng)一比丘食。一比丘尼共比丘坐。一比丘尼來往益食。益食比丘尼去時(shí)。比丘隨一一時(shí)得波夜提。若比丘尼坐者。比丘爾時(shí)應(yīng)起。不得默然而起。使比丘尼疑欲作非法事。應(yīng)當(dāng)語言我欲起。若比丘尼問言。何以故起。應(yīng)答言。世尊制戒不得與比丘尼共坐。若比丘尼言。尊者但坐我當(dāng)起。比丘爾時(shí)坐者無罪。乃至沙彌尼。若在閣道板蹬上坐。移一一蹬上坐。比丘爾時(shí)隨一一移坐波夜提。若沙彌尼乃至減七歲。亦犯波夜提。比丘與比丘尼獨(dú)屏處坐波夜提。若精舍戶向道。若行人不斷。一切如與女人說法中廣說。是罪是覆處非是露處。亦是夜亦是晝。是一人非眾多。是近非是遠(yuǎn)。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時(shí)六群比丘。與六群比丘尼共道行。日冥欲到聚落在池水邊止息。欲求宿處。時(shí)比丘尼白六群比丘言。尊者住此我當(dāng)入聚落覓宿處即入聚落求宿處。得主人唱從所安。得宿處已便出迎六群比丘。白言尊者。我已得住處�？晒踩氚搽[。比丘住已。白言。尊者我欲入村勸化明日飲食。到諸女人所作如是言。比丘比丘尼二眾梵行僧俱到。汝當(dāng)辦明日食非時(shí)漿涂足油。諸女人聞已或有辦一人供二人供者。如是人人悉辦供具。飲食飽滿余者持去。在道行時(shí)并共語笑調(diào)戲。為世人所嫌。汝看沙門釋子。皆是年少同共剃發(fā)。似如淫女迭相調(diào)戲。是輩敗人何道之有。諸比丘聞已往白世尊佛言。呼六群比丘來。即呼來已。佛問六群比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事。非法非律不如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。從今已去。不聽與比丘尼期共道行。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城毗舍離。諸比丘夏安居訖。欲來禮覲世尊。諸比丘尼聞已即問比丘言。諸大德欲往禮覲世尊。何日當(dāng)發(fā)。諸比丘即語去日。女人長(zhǎng)情計(jì)日即先往道次住。待諸比丘。諸比丘見已問言。姊妹欲何所至。答言。欲往祇洹禮覲世尊。諸比丘聞已恐畏犯戒故。即疾疾舍去。諸比丘尼中有年少者。即褰衣隨后疾行而逐。諸尼中有羸老者。行不及伴為賊所剝。諸比丘尼以上因緣白大愛道。大愛道即往世尊所頭面禮足卻住一面。以上因緣具白世尊。乃至諸比丘不將接諸比丘尼者。誰當(dāng)將接。佛言。從今日后。聽恐怖時(shí)得共道行。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者盡集以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘與比丘尼期共道行。除余時(shí)波夜提。余時(shí)者恐怖時(shí)。比丘者如上說共期者若今日若明日。若半月若一月。道者若三由延若二由延。若一由延若一拘盧舍。除余時(shí)者�？植罆r(shí)世尊說無罪恐怖者須臾畏奪命。若失物欲毀梵行。雖無是事若有疑。是中須臾奪命失物毀梵行。波夜提者如上說。若比丘共比丘尼共一道行。一聚落中間一波夜提。若空地?zé)o聚落。一拘盧舍一波夜提。若比丘共母姊妹出家共隨車伴行。車伴止息發(fā)去時(shí)。比丘喚比丘尼來。速勿使不及伴。作是語者波夜提。若言去去姊妹勿使失伴無罪。若比丘尼下道止息。比丘喚言。來來姊妹已名為期。若舉一足得越毗尼。舉二足波夜提。語言。去去勿使不及伴者無罪。比丘共商人隨道行。商人先入聚落。比丘不知道處借問。見比丘尼問言。姊妹示我道來即名共期。若比丘尼來舉一足得越毗尼。舉二足波夜提。得言。去去示我道者不犯。若聚落中請(qǐng)比丘食。比丘不知檀越家處。見比丘尼即問言。知某甲檀越家處不。示我處來。即名為期。若舉一足越毗尼罪。二足得波夜提。若言去去姊妹示我家處無罪。若比丘尼期而不去者越毗尼罪。不期默然而去者無罪。共期共去波夜提。不期不去者無罪。共發(fā)別入越毗尼罪。別發(fā)同入越毗尼罪。共發(fā)共入波夜提罪。別發(fā)別入無罪。是故說。

佛住舍衛(wèi)城廣說如上。爾時(shí)是吉祥日清旦。男女集在阿耆羅河上。飲食伎樂游觀。時(shí)六群比丘。晨起著入聚落衣。往六群比丘尼所。問言。今是吉祥日。汝有飲食不。當(dāng)共詣河上游觀。六群比丘尼言。正爾當(dāng)辦。大德可并覓船乘。六群比丘即往至王家船官。上請(qǐng)取好船及種種莊嚴(yán)。即持食具置船上。共比丘尼同載順流上下嘲話戲笑。為世人所譏。汝等看此沙門釋種子。放逸無道猶如俗人本共交通。此壞敗之人何道之有。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言呼六群比丘來。即便呼來。來已佛問六群比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事。從今日后不得與比丘尼共期載船。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)阿耆羅河彼岸。請(qǐng)二部僧比丘比丘尼。當(dāng)受請(qǐng)渡。時(shí)不聽比丘尼上船。而比丘或一人一船�；蚨�人一船。如是三四船乃至極輕。而不載比丘尼。諸比丘渡已方渡比丘尼。比丘尼渡已至共食處。次第歲數(shù)如是中間日時(shí)已過。悉皆斷食。大愛道瞿曇彌失食。即往至佛所頭面禮足卻住一面。佛知而故問。瞿曇彌何故羸極。大愛道即以上因緣具白世尊。佛言。從今日去聽直渡。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘與比丘尼期共載船上水下水。除直渡。波夜提。比丘者如上說。期者若今日若明日若半月若一月。除直渡者世尊說無罪。波夜提者如上說。若比丘共比丘尼共期同載。經(jīng)一聚落間得一波夜提。若無聚落空地者。一拘盧舍一波夜提。若比丘與比丘尼共載船岸邊住。比丘尼下船大小行。時(shí)船欲去。比丘喚比丘尼言姊妹來。已名為期若舉一足越毗尼罪。二足得波夜提。若共期而不去者得越毗尼罪。若不期而去者無罪。共期共去者波夜提不期不去者無罪。后四句亦如上。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時(shí)有無歲比丘。著新好染衣來至佛所。頭面禮足而去。乃經(jīng)七年著弊故衣來至世尊所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問。比丘汝先無歲時(shí)著新好染衣。今何故著弊故衣。答言。我從七年已來。得好衣與比丘尼。佛告諸比丘。設(shè)使親里比丘著如是弊故衣。以好衣與親里尼者。當(dāng)取不。答言不取。設(shè)使親里比丘著如是弊故衣能以好衣與親里比丘尼不。答言不與。佛言。從今日不聽與非親里尼衣。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)南方有一比丘來。多有衣缽。是比丘有姊于佛法中出家。即語尊者阿難。送我往看姊尼去。尊者阿難易倩。即送到比丘尼精舍門住。問某甲比丘尼在不。比丘尼問言。喚者是誰。答言。我是阿難及某甲比丘。比丘尼言。尊者小住。即為敷床褥已。入內(nèi)開半戶喚言。尊者來入坐。即入坐已。共相問訊須臾便出。時(shí)彼比丘語尊者阿難言。我故遠(yuǎn)來看姊姊。不出看我為何以故。尊者阿難善知相法。語此比丘言。汝不知汝姊不出意耶。答言不知。阿難言。汝姊衣裳弊壞羞故不出。汝多有衣何故不與。是比丘言。世尊制戒不得與比丘尼衣。阿難言。汝但與我當(dāng)為汝從佛乞聽。阿難即往佛所頭面禮足卻住一面。以上因緣具白世尊。聽與親里比丘尼衣不。佛言從今日后聽與親里尼衣。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘與非親里比丘尼衣。除貿(mào)易。波夜提。比丘尼親里衣者。皆如上說。除貿(mào)易者世尊說無罪。波夜提者如上說。如上三十事取比丘尼衣中廣說。是故說。

佛住舍衛(wèi)城廣說如上。爾時(shí)善生比丘尼。是尊者優(yōu)陀夷本二。持衣財(cái)與優(yōu)陀夷言。尊者為我作衣。優(yōu)陀夷即受為作衣竟。作男女和合像作已襞疊置箱中與比丘尼。比丘尼得已持還精舍。開看見已歡喜示諸比丘尼言。諸阿夷看此尊者優(yōu)陀夷作事巧妙。諸比丘尼嫌言。此是覆藏之物。云何出現(xiàn)示人諸比丘尼見已往白大愛道。大愛道即以是因緣往白世尊。佛言呼優(yōu)陀夷來。即呼來已。佛問優(yōu)陀夷。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事非法非律不如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者盡集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘與非親里比丘尼作衣波夜提。比丘非親里尼者如上說。作衣者若自刺若使人刺。波夜提。波夜提者如上說。不得與非親里比丘尼刺衣針針。越毗尼罪。綖盡脫針波夜提。若使人刺亦如是。是故說。

佛住舍衛(wèi)城廣說如上。爾時(shí)有檀越。宿請(qǐng)尊者舍利弗。大目連。離波多。劫賓那。阿若憍陳如等。唯尊者大迦葉不受宿請(qǐng)。明日時(shí)到著入聚落衣。持缽次行乞食到其門。時(shí)檀越婦女見已歡喜。即前頭面禮足卻住一面。白言。諸大德比丘今日盡集受我家請(qǐng)。惟愿尊者亦受我請(qǐng)。時(shí)尊者大迦葉作是念。此是現(xiàn)前即受其請(qǐng)。更不余行即先入內(nèi)坐。時(shí)偷蘭難陀比丘尼乞食到其家中。庭見檀越婦灑掃地蕩器辦諸供具。即問言優(yōu)婆夷汝作何等。時(shí)婦人營(yíng)事忙懅不得應(yīng)。如是第二第三問不答。偷蘭難陀即言。汝今奇事大自憍重喚而不應(yīng)。婦人答言。我今日請(qǐng)諸大德聲聞舍利弗目連等。以是總務(wù)不容得應(yīng)。偷蘭難陀即言。汝今所請(qǐng)于大象群中不取大象而取小象。大鳥群中不取孔雀而取老烏。所謂大象者。闡陀迦留陀夷三文陀達(dá)多摩醯沙滿多馬師滿宿及侍者大德阿難。汝若使我請(qǐng)者。我當(dāng)為汝請(qǐng)如是大德。時(shí)尊者大迦葉聞已大謦咳作聲。偷蘭難陀聞已問言。此是誰聲。婦人答言。此是長(zhǎng)老大迦葉比丘尼即贊嘆言。汝大得善利。乃請(qǐng)如是大龍象。我若當(dāng)請(qǐng)者亦請(qǐng)是長(zhǎng)老。時(shí)尊者大迦葉聞此語已心不喜悅。即問言。姊汝向言是小象老烏。今復(fù)言是龍象大德。若前言實(shí)者后言虛。若后言實(shí)者前言虛。二言之中何者為實(shí)。尊者大迦葉威德尊重。以此二句詰責(zé)比丘尼。比丘尼恐懼便走倒地傷破身體。闡陀見已即問尼言。汝觸擾誰乃如是傷破身體。答言。我惱亂大迦葉。即語言汝不可觸者便觸。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛語諸比丘。此中不贊嘆猶有過患況復(fù)贊嘆。從今日后不聽比丘受比丘尼贊嘆食。

復(fù)次尊者阿難于舍衛(wèi)城有福德名稱。世尊說三事具足。姓字眷屬成就。于學(xué)地中多聞第一給侍第一。令舍衛(wèi)城有福德里。作新舍處盡請(qǐng)阿難。若入舍時(shí)剃發(fā)時(shí)貫耳時(shí)。一切盡請(qǐng)阿難。時(shí)有長(zhǎng)者請(qǐng)尊者阿難設(shè)新舍會(huì)。云何新。新屋新床新器新飯新酥油新兒婦著新衣持新扇。阿難食時(shí)有一乞食比丘在外。阿難即語檀越。可與外乞食比丘食檀越聞阿難教已歡喜盛滿缽種種美食持與乞食比丘。乞食比丘得已立待阿難。阿難食訖咒愿已便出乞食比丘見阿難已問言尊者食未答言已食。復(fù)問阿難食適意好不。阿難問言。汝何故不食乃問我食適不適耶。乞食比丘言。尊者所食食是比丘尼所贊嘆。阿難言實(shí)爾耶。答言如是。阿難即以鳥翮擿吐是日失食四大饑羸。往至佛所頭面禮足卻住一面。佛知而故問。阿難汝何故四大饑羸。阿難即以上因緣具白世尊。佛問阿難汝知不。答言不知。佛言。此罪是知非是不知。諸比丘白佛言。世尊。云何是乞食比丘使阿難不樂。佛言。不但今日使阿難不樂。如賢鳥生經(jīng)中廣說。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)長(zhǎng)老比丘時(shí)到著入聚落衣。持缽入城次行乞食。來去屈伸威儀庠序。時(shí)有一長(zhǎng)者作如是言。善哉大德大得善利。施如是出家人衣服飲食病瘦醫(yī)藥者。又作是念。我若有人力者亦當(dāng)供養(yǎng)如是等出家人。時(shí)有比丘尼。聞已語長(zhǎng)者言。長(zhǎng)壽汝但出食直。我當(dāng)相為料理。是檀越信心歡喜即與食直。比丘尼言。長(zhǎng)壽汝當(dāng)請(qǐng)比丘。答言我不知愿為我請(qǐng)。比丘尼即辦種種飲食已語檀越言。長(zhǎng)壽食具已辦。汝往至比丘所白言時(shí)至。檀越言我不知。尼但為我往白時(shí)至。比丘尼即往白時(shí)至。比丘來入檀越家坐。坐訖比丘尼語檀越言。此種種供食汝可自行。檀越言阿姨為我行。諸比丘作是念。此是比丘尼所贊嘆食不。疑已即出。如是一人二人乃至一切眾都出。檀越問比丘尼言。諸尊者何故盡出不復(fù)來還。尼答言我不知。汝往世尊所廣問斯事。當(dāng)為汝說。是檀越即往佛所。頭面禮足卻住一面。以上因緣廣白世尊。佛言。呼諸比丘來。呼來已佛具問上事。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛言。從今日后聽除舊檀越。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘知比丘尼贊嘆食。除舊檀越波夜提。比丘者如上說。知者若自知若從他聞。贊嘆者稱美其德食者五種。麨面飯魚肉。除舊檀越者世尊說無罪。波夜提者如上說。唱等供時(shí)嘆始下食時(shí)嘆有初作食時(shí)嘆作食辦已嘆有請(qǐng)時(shí)嘆。唱等供時(shí)嘆者下食都訖唱等供時(shí)更有余比丘來比丘尼語優(yōu)婆夷言。更有比丘來。優(yōu)婆夷言。善哉我歡善故遣使請(qǐng)尚不能得何況自來。是不名贊嘆。若比丘尼言。此是阿練若乞食糞掃衣露坐草蓐。如是嘆得食。食者波夜提。下食時(shí)者。初下食時(shí)更有余比丘來。亦如上說作時(shí)嘆者初作時(shí)更有余比丘來。亦如是說作竟嘆者一切作供辦訖更有余比丘來比丘尼語優(yōu)婆夷言。更有比丘來優(yōu)婆夷言。善哉我故遣請(qǐng)猶不能得何況自來不名贊嘆。優(yōu)婆夷言。當(dāng)多與糗餅飯好食平等與。不名贊嘆。若飲食少。更語檀越。為作一掬糗者。波夜提。請(qǐng)者稱名請(qǐng)。比丘尼語檀越言。某甲徒眾多聞精進(jìn)。當(dāng)通請(qǐng)一切。名贊嘆食。若言某甲眾主多聞精進(jìn)。為是比丘故通請(qǐng)二十人。是一人名為贊嘆。余者不犯。若有如是贊嘆食者。當(dāng)展轉(zhuǎn)貿(mào)食不得舍食而去。若比坐垢穢不凈不喜與貿(mào)者當(dāng)作是念。此缽中食是某甲比丘許我當(dāng)食無罪。若比丘尼語優(yōu)婆夷言。尊者某甲可長(zhǎng)請(qǐng)供養(yǎng)。此即名贊嘆。若言尊者某甲可常乞食。不名為贊嘆。是故說。

僧不差日冥不白為食故

共坐同道行船上及與衣

作衣贊嘆食第三跋渠竟