第十六卷 摩訶僧祇律

第十六卷 摩訶僧祇律

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。時(shí)有比丘。在聚落中安居竟。來(lái)向舍衛(wèi)城。欲禮覲世尊。時(shí)有居士。在聚落中作福舍。施四方僧一食。此比丘來(lái)。居士見(jiàn)已。歡喜言。善來(lái)大德。即敷床褥與水洗腳。給涂足油及非時(shí)飲。夜燃燈明敷置臥具。安隱令寢。晨起又給楊枝凈水。施以適身美食。比丘食已。便作是念。我遠(yuǎn)來(lái)饑乏。今日得如是適身飲食。且可小停消息四大。然后當(dāng)往奉覲世尊。如是念已。晝?cè)诎⒕毴籼幾�。暮則還舍。檀越見(jiàn)之如前。歡喜如是。乃至三日。檀越問(wèn)言。大德。今日在何處食。答言此間又問(wèn)。昨日何處。亦言此間。又問(wèn)先日何處。又言此間。檀越嫌言。我家窮儉自力于此為四方僧。作一食施處。大德不應(yīng)久停。若我家豐饒當(dāng)自恣施一切僧。比丘念言。檀越出此恨聲。我自當(dāng)去。于是漸行前至佛所�；�首禮足。卻住一面。佛知而故問(wèn)。汝在何處安居。答言。在某聚落。發(fā)來(lái)幾時(shí)。答言爾許。時(shí)佛問(wèn)比丘。有何因緣道里不遠(yuǎn)。來(lái)日經(jīng)久。比丘即以上事。具白世尊。佛言此事不可。汝云何以身口故。為檀越所嫌。從今日施一食處。比丘不得過(guò)一食。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)有比丘在聚落中夏安居訖。來(lái)詣舍衛(wèi)。欲禮覲世尊。時(shí)有檀越。在聚落中作福舍。施四方僧一食。是比丘行過(guò)此舍。供給所須。如前所說(shuō)。比丘食已。而出風(fēng)病發(fā)動(dòng)。自念。我不能行世尊制戒施一食處。不聽(tīng)過(guò)一食。我今且住。但不受其食。念已即還入舍。檀越如初供給所須。比丘不受。至明日復(fù)與前食。亦復(fù)不受。于是即去心念我到某村。當(dāng)乞食。比丘至聚落。日時(shí)已過(guò)。即便失食。四大饑羸。至世尊所�；�首禮足。卻住一面。佛知而故問(wèn)。即以上事。具白世尊。佛言。善哉善哉比丘。汝隨順正法信心出家。少欲順行不為命故。世尊制戒護(hù)而不犯。佛言。從今已后福德舍中。若病比丘聽(tīng)過(guò)一食。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘施一食處。不病比丘應(yīng)一食。若過(guò)一食者。波夜提。比丘者如上說(shuō)施一食處者。世尊所聽(tīng)。食者。五種食。如上說(shuō)。不病者。身無(wú)疾患。身有疾患不能進(jìn)路住食無(wú)罪。若不病過(guò)一食者。波夜提。波夜提者。如上說(shuō)。若十六間屋一間中。一家施一食處。若在我屋中宿者。我當(dāng)與食。若比丘為僧事。為塔。事自為事到一間中宿。一食已欲料理。事事不了者。應(yīng)到第二間中宿食已當(dāng)去。若事復(fù)不了者。乃至十六間中宿食已事訖當(dāng)去。若復(fù)不了不得更食。當(dāng)乞食乞食。時(shí)當(dāng)余處乞不得還。從其家乞。若復(fù)本作舍時(shí)。同村相助者。亦不得從乞。當(dāng)往余村中乞食已。當(dāng)即彼村中宿。宿已更來(lái)料理事。若事不了。復(fù)得如上十六間中食。若事不了者。復(fù)離去隔一宿已。復(fù)來(lái)得食料理事。若彼家遣女迎婦入新舍。作如是言。我遣使往請(qǐng)師。猶恐難得。何況今見(jiàn)而欲去。比丘爾時(shí)受請(qǐng)食者無(wú)罪。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上爾時(shí)僧園民年年谷麥新熟時(shí)。供僧食。云何年年新熟。稻熟時(shí)麥?zhǔn)鞎r(shí)。豆熟時(shí)蘇油石蜜時(shí)。各取少許分置一處。擬供眾僧。時(shí)園民語(yǔ)比丘言。我當(dāng)年年新谷熟時(shí)。施僧食。若祇洹無(wú)人供日唯愿見(jiàn)語(yǔ)。我當(dāng)設(shè)供。令僧自恣飽滿。爾時(shí)諸居士信心供養(yǎng)種種飲食前食后食少有缺日中間遇有一空日。便往語(yǔ)言長(zhǎng)壽明日祇洹無(wú)供。汝先欲設(shè)供。今可及時(shí)。園民聞已。即詣祇洹頭面禮僧足。右膝著地。合掌白言我園民某甲明日設(shè)供。請(qǐng)一切僧。唯愿受請(qǐng)。僧即受請(qǐng)。爾時(shí)有長(zhǎng)者。用舊錢(qián)五百。買(mǎi)得二牛得已欲試。看駕著車(chē)中打走往返一由延。車(chē)鞅急故。一牛即死便大憂惱。苦住不樂(lè)。云何貴價(jià)買(mǎi)牛未用便死。有知識(shí)居士語(yǔ)言汝何故不樂(lè)如是。居士具說(shuō)上事。即語(yǔ)言汝何以不作堅(jiān)法。問(wèn)云。何堅(jiān)法。答言。堅(jiān)法者。汝往詣祇洹。請(qǐng)僧持此肉供飯眾僧。彼人聞已。即到祇洹。入僧中頭面禮僧足。胡跪合掌。作如是言。我某甲明日請(qǐng)僧薄設(shè)微供。愿受我請(qǐng)有舊知識(shí)比丘。即往語(yǔ)言。汝不解請(qǐng)法。何不先語(yǔ)我。我當(dāng)教汝請(qǐng)僧。彼即答言。阿阇梨。我五百舊錢(qián)買(mǎi)得二牛。一牛已死我今欲以此牛肉作堅(jiān)法。比丘言。僧已受人請(qǐng)。檀越言。我已作食。今當(dāng)云何。知識(shí)比丘言。我今教汝更往白眾僧我請(qǐng)僧明日前食。若問(wèn)汝作何等前食。汝當(dāng)答言。作麥飯肉段。教已即往到僧所。頭面禮足。胡跪合掌。作如是言。我某甲請(qǐng)僧明日設(shè)前食愿受我請(qǐng)比丘問(wèn)言。汝作何等前食。答言。作麥飯肉段。語(yǔ)言。長(zhǎng)壽。汝明日清旦早辦。答言爾。愿諸尊者。明旦早來(lái)。即便還家。通夜煮肉作種種飲食。清旦敷置床褥。漉凈水已。往白僧。時(shí)到。僧著衣持缽來(lái)到其家。次第坐已。檀越自下種種美食。自恣飽滿。即還精舍。園民作是念。阿阇梨。是一食人。當(dāng)須早食。通夜辦具種種飲食。敷置床耨。漉凈水已。往只祇洹。頭面禮僧足。胡跪合掌白言。時(shí)到。爾時(shí)諸比丘以前食飽滿故。雖見(jiàn)請(qǐng)至。猶如不聞。時(shí)園民念言。甚奇甚奇。諸阿阇梨是一食人。法應(yīng)饑想。今聞?wù)埵场＊q如不聞。若外道聞?wù)埵痴摺１阕饺�奇杖軍持。在前而去。如是第二第三贊嘆已。諸比丘方起。彷佯大小行。嚬伸緩帶威儀。安詳往到其舍。次第坐已。園民手自下食。滿杓而與上座。舉手現(xiàn)少著相。園民復(fù)作是言。諸阿阇梨是一食人。于此種種食中都無(wú)貪想。園民作是念。若上座食少。下座應(yīng)食多。如是第二第三。乃至年少。復(fù)作是言。阿阇梨是一食人。于此飲食都無(wú)貪想。爾時(shí)下座中有一晚學(xué)摩訶羅。作如是言。我等今日不為食來(lái)。意為汝意故來(lái)。我等已于余處飽食竟。汝若不信者�？次夷_上肉汁。園民聞已。心中不悅。即棄食器置地而嫌恨言。諸阿阇梨先受我請(qǐng)。云何復(fù)于余處而食。心嫌不止。即往佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。云何諸比丘先受我請(qǐng)。而于余處食。佛即為園民隨順說(shuō)法。示教利喜已。即白佛言。世尊。我供僧余食當(dāng)置何處。佛言。汝到某甲池上凈掃治地。持食置彼。波斯匿王與彌尼剎利共斗不如軍今退還。當(dāng)于彼住。汝可以此食上之。王來(lái)入池洗浴更著新衣。即持向者種種飲食。奉獻(xiàn)大王并及將士。于饑渴中來(lái)。得是種種飲食。皆大歡喜。敕令賞賜種種珍寶園民現(xiàn)得善利喜慶無(wú)量。佛言。呼彼食比丘來(lái)。即呼來(lái)已。佛問(wèn)比丘。汝云何先受人請(qǐng)。而于余處食。比丘汝不知耶。如人所事宅神樹(shù)神。若欲余行。先當(dāng)食主人食已。然后余行。汝等不隨順行。先受人請(qǐng)而于余處食。從今以后不聽(tīng)處處食。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。世尊五事利益故。五日一行諸比丘房。見(jiàn)有病比丘。佛知而故問(wèn)。比丘。汝所患何等。今為增損。答言我患苦無(wú)損。我先得數(shù)數(shù)食時(shí)。身得安樂(lè)。世尊制戒不得數(shù)數(shù)食故。我病不損。佛言。從今日聽(tīng)病時(shí)數(shù)數(shù)食。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城毗舍佉鹿母年年請(qǐng)僧飯食施衣。時(shí)祇洹精舍有六十病比丘。來(lái)到其家。毗舍佉鹿母言。阿阇梨祇洹精舍有五百眾僧。今有何因緣。正有六十比丘來(lái)。諸比丘語(yǔ)優(yōu)婆夷言。世尊制戒不得處處食。唯聽(tīng)病者。是故諸病比丘來(lái)。毗舍佉鹿母言。阿阇梨。世人正以請(qǐng)食為限。若食我食者。我當(dāng)施衣。若不食者我不施衣。阿阇梨。此施衣時(shí)可往白佛�；蛴虚_(kāi)聽(tīng)。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘。毗舍佉鹿母是黠慧聰明。從今日聽(tīng)施衣時(shí)。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)眾人勸化欲設(shè)大會(huì)。供養(yǎng)飯食九十六種出家人。有至優(yōu)婆塞所。勸化索物者。優(yōu)婆塞言。我欲作要。若使我諸師作上座者。當(dāng)與汝物。勸化人言。汝聽(tīng)若有信向外道者。亦作是言。若使我諸師作上座者。當(dāng)與汝物我當(dāng)云何得人。人許其上座。汝但與我物。我當(dāng)某月某日在阿耆河岸上。莊嚴(yán)其處施豎幢幡。行列寶樹(shù)間。敷妙座細(xì)軟快樂(lè)。設(shè)供肴膳。作斯大會(huì)。諸出家人中有先至者。即為上座。諸優(yōu)婆塞以佛僧是良福田故。即便與物。與物已。往尊者阿難所。頭面禮足具白上事。尊者當(dāng)以何方便。令諸比丘得為上座。使外道恥辱尊者。阿難即往佛所。頭面禮足。卻住一面。以上因緣具白世尊。諸勸化人辦具食已。請(qǐng)九十六種諸出家人。復(fù)請(qǐng)波斯匿王及群臣太子。諸聚落主宿舊長(zhǎng)者并薩薄主。至于某時(shí)。皆詣阿耆河上大會(huì)處。受我供食。先前一日。佛告目連。宜知是時(shí)。尊者目連即以神足。使河水瀑漲泡沫彌岸。諸外道各作是言。我當(dāng)先渡取第一坐處。諸外道各各通夜競(jìng)縳[竺-二+淠]筏。皆欲先渡而水激急。適欲渡岸。還復(fù)漂還。竟夜�？郲竺-二+淠]筏散壞。沒(méi)溺寒凍。在于岸邊。向日而蹲。乃至食時(shí)無(wú)能渡者。爾時(shí)祇洹精舍有人供僧。佛住待時(shí)。諸比丘中有年少者。皆作是言。世尊今出何乃太晚�？种T外道得上座處。爾時(shí)世尊時(shí)到。著衣持缽?fù)�儀庠序。與大眾俱詣河上。諸外道見(jiàn)已。各相謂言。我等竟夜造諸方便。如是苦惱無(wú)能渡者。此剃發(fā)沙門(mén)。當(dāng)云何渡。爾時(shí)佛告目連。汝自知時(shí)。使諸比丘得安隱渡。爾時(shí)目連即以神力。造作七寶橋。種種雜寶以為欄楯。上施寶縵七寶絞絡(luò)。羅覆其上。雨眾名花。作眾伎樂(lè)。燒眾名香。香煙如云。諸外道見(jiàn)是橋已。皆大歡喜。各作是言。此諸沙門(mén)徐徐而來(lái)。我等當(dāng)先渡取第一坐處。即皆奔走競(jìng)抄趣橋。各欲先渡。足蹈橋上。皆悉墮水。諸外道服飾三奇杖軍持等物。皆落水中隨流而去。佛神力故。令無(wú)死者。于是世尊與諸比丘威儀庠序儼然而進(jìn)。佛最在前。諸比丘次第而行。目連最后隨進(jìn)步處。寶橋即滅。佛與諸比丘渡已。佛告目連。汝可使河還復(fù)如故。諸外道等各各方便乘[竺-二+淠]筏渡。佛既渡已。一切回身而說(shuō)偈言。

先渡此岸眾已渡生死海

不為世流漂正智渡彼岸

佛說(shuō)偈已。安詳就坐。諸比丘亦次第坐。諸外道后渡。在比丘下行而坐。爾時(shí)檀越手自斟酌種種飲食。供養(yǎng)世尊及弟子眾。爾時(shí)諸比丘心疑。世尊制戒不得處處食。我等云何當(dāng)復(fù)得食。即起白佛。佛言。聽(tīng)作施食法。應(yīng)作如是言。我今日得食施與某甲比丘乃至沙彌尼。彼于我不計(jì)。我當(dāng)食。如是三說(shuō)。爾時(shí)檀越各各念言。誰(shuí)應(yīng)咒愿�；蛴醒阅岣勺��；蜓圆惶m迦葉。如是外道等。各云。應(yīng)咒愿。爾時(shí)有多人言。沙門(mén)瞿曇上座法。應(yīng)咒愿。爾時(shí)世尊在九十六種道中。不自高顯。不輕他人。隨順咒愿。如生經(jīng)中廣說(shuō)。爾時(shí)世尊復(fù)廣為眾人隨順說(shuō)法。示教利喜。歡喜而去。佛還祇洹。告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘處處食。除余時(shí)波夜提。余時(shí)者。病時(shí)衣時(shí)。是名余時(shí)。比丘者。如上說(shuō)。處處食者。數(shù)數(shù)食。除余時(shí)者。病時(shí)。病者。熱病風(fēng)冷。如是等病。若食已更食。身得安隱食者。無(wú)罪。衣時(shí)者。無(wú)迦絺那衣。一月有迦絺那衣。五月彼衣中間得舍五戒無(wú)罪。所謂別眾食處處食。不白離同食處。畜長(zhǎng)衣離衣宿。余時(shí)者。世尊說(shuō)無(wú)罪。波夜提者。如上說(shuō)。比丘要當(dāng)知日數(shù)應(yīng)施食。知臘數(shù)憶所受持衣。別眾食病不病。若人問(wèn)今日幾。不得逆問(wèn)昨日是幾日。當(dāng)知月一日二日。乃至十四十五日。月大月小悉應(yīng)知。比丘清旦當(dāng)作施食念今日得食施某甲。某甲于我不計(jì)。我當(dāng)食如是三說(shuō)。日日自憶。若干臘數(shù)。當(dāng)憶受持。三衣及不受作凈施者。念別眾食。若病若不病。齊幾名為比丘食。若麥飯三缽他邏。若麨二缽他邏。若一缽他邏米作飯魚(yú)肉。若一缽若半缽。是中若得一一。是名比丘食若僧伽藍(lán)中作食。食未熟。若比丘受糗作糗漿飲犯處處食。得波夜提。若作施食法。若病不犯。若衣時(shí)者。二俱不犯。若外有請(qǐng)家者。即名比丘食。比丘爾時(shí)倩人迎食。迎食未至。比丘若受糗作糗漿送食至送食。比丘若知戒相者。應(yīng)小住。待彼比丘作施食法己。然后授食。若送食比丘不知。戒相。便疾授食。不容作施食法者。比丘爾時(shí)口中有食應(yīng)含食說(shuō)施食法。以輕貿(mào)重故。若比丘到一家。檀越語(yǔ)言。阿阇梨。今日當(dāng)我家食。此即名食處。比丘作是念。此食未熟。我今欲到余家。爾時(shí)應(yīng)白已去。若不白去。波夜提。若彼間得五正食。五雜正食。食者。二波夜提。處處食離食處不白。若病若作施食法。食者無(wú)罪。衣時(shí)者二俱無(wú)罪。若檀越作如是言。阿阇梨。若無(wú)食時(shí)來(lái)我家食。比丘往到其家。作是言。長(zhǎng)壽。我今日當(dāng)此間食。優(yōu)婆夷言。善哉。正爾當(dāng)辦。若食未熟。此比丘欲往余家者。當(dāng)白去。若不白者。如上說(shuō)得罪。若比丘次行乞食。到一家。檀越言。今日此間請(qǐng)諸比丘食。愿阿阇梨亦受我請(qǐng)。勿復(fù)余處食。若比丘受請(qǐng)者即名食處。若乞食比丘受請(qǐng)已。作是念。誰(shuí)能受是重信施食。若欲舍去者。應(yīng)白已去。若不白去者。如上說(shuō)得罪。若比丘有大功德名稱。有眾多人送食來(lái)。欲取諸檀越意。一切受諸食者犯處處食。得波夜提。若作施食法。若病無(wú)罪。若衣時(shí)者。二俱無(wú)罪。有二比丘。各各別受一家長(zhǎng)請(qǐng)。第一比丘語(yǔ)第二比丘言。長(zhǎng)老。今日共到我檀越家食去。第二比丘應(yīng)白已去。若不白去者。如上說(shuō)。若第二比丘請(qǐng)者。亦如是。比丘食處者。麥飯三缽他邏。糗二缽他邏。米一缽他邏。作飯魚(yú)肉。若一缽半缽。是中一一是比丘食。若一家�；虻萌�升。或二升或一升半升。如是眾多乞得無(wú)罪。若一家得三缽他麥飯糗二缽他。若一缽他米作飯魚(yú)肉若一缽半缽。余處更不得取。此中何等是犯。何等不犯。若粥初出釜畫(huà)成字者犯。若不成字者不犯。一切菜一切糗。一切餅一切果。非處處食。非別眾食。非足食。多積舍里不犯。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有婆羅門(mén)。請(qǐng)僧施食。時(shí)辦種種飲食訖。漉凈水敷床褥已。作如是念。阿阇梨是一食人。當(dāng)須早食。即往到祇洹。頭面禮僧足。胡跪合掌。作如是言。我某甲請(qǐng)僧食食具已辦。愿僧知時(shí)。爾時(shí)比丘到時(shí)。著衣持缽?fù)�到其家。次第坐已。時(shí)婆羅門(mén)自手下種種飲食。自恣飽滿。婆羅門(mén)復(fù)自持食。順行強(qiáng)勸。諸比丘皆言。不用飽滿。諸比丘食訖無(wú)緣者。徑還精舍。有緣者過(guò)諸檀越。檀越見(jiàn)已。歡喜禮拜問(wèn)訊。作是言。阿阇梨須前食不。須果蓏不。須粥不。若阿阇梨有所須者。我當(dāng)作。比丘言。我于某甲。婆羅門(mén)家。食已飽滿。時(shí)檀越知比丘食時(shí)未過(guò)。作是言。阿阇梨。日故早�？沙执孙炦�精舍食。比丘即授缽與盛滿缽餅。還到祇洹門(mén)間坐食此餅。復(fù)喚余比丘共食。時(shí)婆羅門(mén)自食訖。語(yǔ)其婦言。以余食餉諸鄰近。我欲往詣世尊所。禮覲問(wèn)訊。遙見(jiàn)比丘在祇洹門(mén)間坐共食餅。見(jiàn)已往一經(jīng)行比丘所。問(wèn)言。此是客比丘耶。答言非也。是欲行比丘耶。答言非也。又問(wèn)。是我家食比丘耶。答言是。復(fù)問(wèn)言。作何等。比丘言。婆羅門(mén)汝不知耶。答言不知。此比丘食少。更足令滿。時(shí)婆羅門(mén)心即不悅。作是言。沙門(mén)釋子是實(shí)語(yǔ)人。而今不實(shí)。不足言足。用言不用。不滿言滿。此壞敗人有何道哉。以心嫌故竟不詣佛。于是便還。諸比丘聞已。往白世尊。佛言。呼是比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛言。比丘汝云何食足已起。離坐而更食。從今以后不聽(tīng)食足已離坐更食。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)諸比丘啖菜言足。啖鹽言足。飲水已。皆名為足。離坐處更不啖食。身體羸瘦。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今已后。聽(tīng)食五正食。五雜正食。是名為足。爾時(shí)諸比丘在坐處。得少食已。名作足食更不復(fù)食。猶故羸劣。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。一坐食。五正食。五雜正食。自恣與是名足。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)祇洹精舍有六十比丘。病比丘迎六十分食。病比丘食殘不盡。棄著墻邊。烏鳥(niǎo)共啖斗諍作聲。佛知而故問(wèn)。比丘此眾鳥(niǎo)。何以聲大。諸比丘白佛言。有六十比丘。病為迎食分食不能盡。棄著墻邊。眾鳥(niǎo)諍此殘食故出大聲耳。佛語(yǔ)諸比丘。若病比丘食不盡者。聽(tīng)看病比丘作殘食法已得食。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)看病比丘作殘食法。食已猶故不盡。眾鳥(niǎo)共諍。如上說(shuō)。佛知而故問(wèn)比丘。眾鳥(niǎo)何以斗諍。諸比丘白佛言。看病比丘作殘食法。食已猶不能盡。棄著墻邊。以是故眾鳥(niǎo)諍食作聲。佛言。從今日聽(tīng)一人作殘食。余人盡得食。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城者皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘食已足起離坐。不作殘食。食者波夜提。比丘者如上說(shuō)。食者有五種。麨飯麥飯魚(yú)肉。復(fù)有五雜正食。是名食。足有八種。一者自恣足。二者少欲足。三者穢污足。四者雜足。五者不便足。六者諂足。七者停住足。八者自己足。自恣足者。檀越自恣與糗飯麥飯魚(yú)肉。及雜正食。自恣勸食。比丘言。我已滿足。如是起離坐不作殘食。食者波夜提。是名自恣足。少欲足者。檀越自恣與五正食。及五雜正食。比丘動(dòng)手現(xiàn)少取相。如是離坐已。不作殘食。食者波夜提。是名少欲足。穢污足者。行食時(shí)凈人手疥瘡及諸不凈。比丘見(jiàn)污之言不用過(guò)去。起離坐處。不作殘食。食者波夜提。是名穢污足。雜足者。凈人持乳酪器盛糗飯行。比丘見(jiàn)已。惡之言不用過(guò)去。起離坐。不作殘食。食者波夜提。是名雜足。不便足者。凈人行食。比丘問(wèn)言。是何等。答言糗。比丘言。此動(dòng)我風(fēng)病。我不便過(guò)去。如是起離坐。不作殘食。食者波夜提。若行飯時(shí)。比丘問(wèn)言。為堅(jiān)軟。答言堅(jiān)。比丘言。此硬米難消。我不便過(guò)去。若言軟。比丘言此爛難食。我不便過(guò)去。若行肉時(shí)。比丘問(wèn)言。是何等肉。答言牛肉。比丘言。牛肉性熱。我不便下過(guò)若言水牛肉。比丘言。冷性難消下過(guò)。若言鹿肉。比丘言。此肉風(fēng)性下過(guò)。是名不便足。如是起離坐已。不作殘食。食者波夜提。是名不便足。諂足者。凈人行五正食五雜正食。比丘畏多口不言足�，F(xiàn)手作相。若搖頭。若縮缽作相。起離座不作殘食。食者波夜提。是名諂足。停住足者。凈人行五正食五雜正食。比丘言。長(zhǎng)壽。莫先行飯摶恐觸足當(dāng)先下菜鹽冷水。如是起離坐已。不作殘食。食者波夜提。若作直月維那等指示現(xiàn)相。不名足。是名停住足。自己足者。比丘乞食至一家。放糗囊置一處。從檀越乞水欲飲。檀越作是念。此比丘必當(dāng)須糗。即問(wèn)言。須糗不。比丘作是念。此檀越必欲家中取糗與我。答言須。時(shí)檀越即捉比丘糗囊授比丘。比丘以惜己糗故。便言置置。如是語(yǔ)已。起離坐。不作殘食食者波夜提。是名自己足。起離座者。離有八處。行住坐臥長(zhǎng)床坐床船乘。住者。比丘立食自恣與食。應(yīng)立足中間。若行若坐若臥。皆名離本處不作殘食。食者波夜提。行坐臥亦如是。若比丘在長(zhǎng)床上坐。自恣與食。若見(jiàn)上座。若和上阿阇梨來(lái)不得起離坐避。得曳身不離床移避。若床腳折者。即名離本處。若不作殘食。食者波夜提。是名長(zhǎng)床坐。床者。若比丘在獨(dú)坐床上座。自恣與食。若坐方覺(jué)背后有塔。若僧若和上阿阇梨。應(yīng)不離床回身。若雨者當(dāng)持傘蓋覆上。若無(wú)蓋者。得合床舉著覆處。若舉時(shí)到地。即名離本處。若不作殘食。食者波夜提。是名坐床。船者。若比丘在船上自恣與食。若船筑岸。若觸木石。若回波比丘身離本處。不作殘食。食者波夜提。乘者。若比丘在乘上自恣與食。若乘上阪下阪若乘翻身離本處。不作殘食。食者波夜提。是名乘。有五非法不名作殘食。何等五。離處離食離境界離申手離語(yǔ)。離處者。若為作殘食。比丘行時(shí)與啖食。住時(shí)坐時(shí)臥時(shí)。說(shuō)殘食法。是不名作。如是住坐臥時(shí)。與啖食。行時(shí)住時(shí)坐時(shí)。說(shuō)殘食法。是名離處。離食者。不與啖作殘食。即便說(shuō)與不名作是名離食。離境界者食放地作殘非手中不名作。是名離境界。離申手者。舒手外作殘食。非申手內(nèi)不名作。是名離申手。離語(yǔ)者。口不作是言。我手中缽中食。我今一切不須是殘食。與長(zhǎng)老。是名離語(yǔ)不名作。是名五非法。不成作殘食。有五如法。名如法作殘食。何等五不離處不離食不離境界不離申手內(nèi)不離語(yǔ)。不離處者。若為作殘食。比丘行時(shí)與啖。即行時(shí)說(shuō)殘食法。是名作。如是住時(shí)坐時(shí)臥時(shí)亦如是。是名不離處。不離食者。啖食已即說(shuō)殘食法與。是名不離食。不離境界者。在手中作殘食。非在地。是名不離境界。不離申手者。申手內(nèi)作殘食。非申手外。是名不離申手。不離語(yǔ)者。為啖已作是言。我手中缽中所有飯食。我今一切不須是殘食。與長(zhǎng)老。是名不離語(yǔ)。是名五如法作殘食。若成就五非法。盡命不得作殘食食。何等五。于處不善。于食不善。于境界不善。于申手不善。于遮不善。處不善者。不知行時(shí)食行足。住時(shí)食住足。坐時(shí)食坐足。臥時(shí)食臥足。是名處不善。食不善者。不知五正食五雜正食。是足余者非足。是名食不善。境界不善者。不知在手中者是足。在地者不足。是名境界不善。申手不善者。不知在申手內(nèi)是足。申手外是不足。是名申手不善。遮不善者。不知遮是足。不遮是不足。是名遮不善。如是成就此五非法。盡命不聽(tīng)作殘食食。若成就五如法。聽(tīng)盡壽作殘食食。何等五。善處善食善境界善申手善遮。善處者。知行時(shí)食行足。知立時(shí)食立足。知坐時(shí)食坐足。知臥時(shí)食臥足。是名善處。善食者。知五正食。五雜正食是足。余者非足。是名善食。善境界者。知食在手中是足。在地非足。是名善境界。善申手者。知申手內(nèi)是足。申手外非足。是名善申手。善遮者。知遮是足不遮非足。是名善遮。成就此五法。盡命聽(tīng)作殘食食。若比丘持食來(lái)欲作殘食時(shí)。即于缽上碗中作殘者。正得碗中名作殘食。缽中食不名作。若碗中食汁流入缽中。得俱名殘食。若比丘并兩缽索作殘食。若前人正食一缽中食者。正一缽得作殘食。若二缽上若餅若菜通覆缽橫上者。二俱得名作殘食。余種種器亦如是。若比丘食足已。往檀越家。主人言。阿阇梨。能食餅不。答言。我食已足。知法優(yōu)婆塞作是言。某甲家有比丘未足。若須食者。我當(dāng)往作殘食法。比丘若須者。應(yīng)答言�？蔂�。檀越凈洗器盛滿中種種美食。比丘受取持好細(xì)氎裹。莫使外塵土得入。著凈人手中。作是言。汝去作殘食已持來(lái)。凈人持食。到彼比丘所。作如是言。尊者。我家中有食未足食比丘。愿尊者為我作殘食。彼比丘應(yīng)凈洗手。受此食已。語(yǔ)凈人言。汝近我邊在申手內(nèi)立。比丘于彼缽中食。一口已作如是言。我手中器中所有食。一切不須作殘食與汝。凈人持來(lái)授與比丘。比丘得食。若更有余已足。比丘須者亦得共食。若國(guó)土少比丘處。比丘食已。有大檀越。持種種飲食至。比丘已起去。當(dāng)云何。若彼間有直月維那。諸知事人。未食足者。當(dāng)從彼人邊作殘食。若彼已食足。若上座未足者。當(dāng)于上座邊作殘食。若上座羞不能人中作者。當(dāng)合坐舉。上座至屏處作殘食。若上座已足者。有客比丘來(lái)者當(dāng)問(wèn)。長(zhǎng)老今日自恣足未。若客比丘答言。我未得夏安居。云何得自恣足。當(dāng)知是人不知律相。更應(yīng)問(wèn)。汝食未。若言已食。復(fù)問(wèn)。檀越自恣與不。若言長(zhǎng)老何處得自恣食。水菜尚不足。況復(fù)余食。當(dāng)知是不足。應(yīng)從彼比丘作殘食法。若言我檀越家自恣與食。當(dāng)知已足。僧應(yīng)作方便。不應(yīng)破檀越善心。若眾中有大沙彌。將至戒場(chǎng)上。與受具足。教作殘食法已。然后當(dāng)食。若比丘食五雜正食。離五正食作殘食。是不名作。若不足更食者無(wú)罪。若足起離坐更食者。得越毗尼罪。若比丘食五正食。離五雜正食作殘食。不名作。若不足食無(wú)罪。若食足離坐更食者。波夜提。若比丘離五正食。離五雜正食。作殘食者不名作。殘食不足更食者無(wú)罪。若足起離坐更食者。得越毗尼罪。若比丘食五正食。五雜正食作殘食。是名如法作殘食。若食未足更食無(wú)罪。若足起離坐更食犯罪。此中何者犯。何者非犯。若一切粥新出釜畫(huà)不成字。一切果一切菜。非別眾食。非處處食。非足食。多積屋里不犯。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)阿難有二共行弟子一名滿荼。二名阿毗耆。共尊者大目連二共行弟子。一名阿阇都。二名舍舍都。各各作如是言。誰(shuí)多聞?wù)l辯才。時(shí)阿難共行弟子辯才利根。目連弟子論議不如。行住坐臥常隨逐左右伺求其短。或時(shí)二人同受一請(qǐng)。時(shí)尊者目連弟子得餅。食半持半出外語(yǔ)阿難弟子。如是言。長(zhǎng)老。汝欲食餅不。問(wèn)言。汝何處得餅。答言。我于彼食處持來(lái)。即便取食。食已便作是言。長(zhǎng)老。汝犯罪。問(wèn)言。何等罪。答言。世尊制戒不聽(tīng)比丘食足已離坐。不作殘食法更食。阿難弟子言。汝云何欲中我不作殘食法。而教我食。目連弟子言。汝前論議時(shí)。何故以辯才強(qiáng)折辱我。遂共諍競(jìng)。往世尊所。頭面禮足。卻住一面。以上因緣。具白世尊。佛語(yǔ)諸比丘。于意云何我為諸聲聞。說(shuō)九部法。所謂修多羅。祇夜。授記。伽陀。優(yōu)陀那。如是語(yǔ)本生。方廣。未曾有。諸聲聞聞?wù)f此九部法已。為欲使諸弟子論議諍勝負(fù)耶。答言。不也世尊。佛語(yǔ)諸比丘。若不爾者。我為諸聲聞?wù)f此九部法。欲使諸聲聞如說(shuō)修行不。答言。如是世尊。時(shí)二比丘即于世尊前。相向悔過(guò)。佛言。不得自恃知法輕他。亦不聽(tīng)知比丘食已足。不作殘食法。強(qiáng)勸令食。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘知彼食已足。離坐不作殘食法。欲惱故勸食者。波夜提。比丘者如上說(shuō)。知者若自知若從他聞。食者五正食。五雜正食。足者有八種。如上說(shuō)。離本處者。八種如上說(shuō)。惱者觸擾前人欲使不樂(lè)。不作殘食者。五非法成就不名作殘食。五法成就名如法作殘食。強(qiáng)勸食食者。波夜提。波夜提者。如上說(shuō)。五非法成就。比丘盡命。不得作殘食食。五法成就盡命聽(tīng)作殘食食。中間廣說(shuō)如上。乃至足不足想勸食。越毗尼罪。不足足想勸食。越毗尼罪。足作足想勸食。波夜提。不足不足想勸食無(wú)罪。此中不犯者。一切粥初出釜畫(huà)不成字。一切果一切菜。是不犯。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)尊者阿那律一切糞掃。糞掃缽。糞掃衣。糞掃食。糞掃革屣云何糞掃缽。比丘破缽滿五綴擲棄者。阿那律取已。更綴受持。是名糞掃缽。糞掃衣者。里巷中棄弊故衣。取凈浣補(bǔ)染受持。是名糞掃衣。糞掃食者。若他棄祠祀鬼神食。是長(zhǎng)老自取食。是名糞掃食。糞掃革屣者。諸比丘所著革屣斷壞棄者。拾取更補(bǔ)治著。是名糞掃革屣。是長(zhǎng)老時(shí)到著衣持缽入城欲乞食。初入城門(mén)見(jiàn)一婦女。挾篋持飯。持草牛屎并火祭祀之具而出。是尊者見(jiàn)已。作是念。此中可有得食理。于我為樂(lè)。當(dāng)更求。即便舍去。從巷至巷。遍無(wú)所得。到池水邊。還見(jiàn)前婦人灑掃涂地。敷凈草安置祭具祭祀已訖。以飯灑散四邊。作如是言。賢烏來(lái)食。賢烏來(lái)食。爾時(shí)尊者在一樹(shù)下立。尊者威神力故。眾烏無(wú)來(lái)食者。時(shí)此婦人見(jiàn)尊者已。作如是言。汝如瞎眼烏。常隨逐人。婦人罵已即還。時(shí)尊者收拾祭食還向精舍。諸比丘見(jiàn)已。更相謂言。是尊者求食極苦難得。諸比丘問(wèn)言。尊者得食不。答言得。但彼中有多過(guò)不甘。即問(wèn)有何過(guò)。答言。如是如是。諸比丘聞已。往白世尊。此罵女人為得幾罪。佛言。得多罪。比丘復(fù)問(wèn)。齊幾為多。佛語(yǔ)比丘。此女人五百世中常作瞎眼烏。一切受身皆當(dāng)餓死。佛言。呼阿那律來(lái)。即呼來(lái)已。佛問(wèn)阿那律。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛語(yǔ)阿那律。汝雖欲少事。從今日不聽(tīng)不與自手取。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)世尊制不得自手取。諸比丘聞已。水及齒木皆從人受。有凈人者便得。無(wú)凈人者苦不能得。爾時(shí)世尊為大眾說(shuō)法。有比丘自聞口邊臭。在眾人下風(fēng)而坐。不欲令口臭氣熏諸梵行人。佛知而故問(wèn)。比丘何故在彼坐。如嗔恨人。諸比丘白佛言。世尊制戒不授不得取。諸比丘水及齒木。皆從人受。有凈人者得。無(wú)凈人者苦不能得。口中氣臭恐熏諸梵行人故。在下風(fēng)而住。佛言從今日聽(tīng)除水及齒木。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘不與取。著口中除水及齒木。波夜提。比丘者如上說(shuō)。不與者。他不與。不從前人受。著口中食者。除水及齒木。水有十種如前說(shuō)。若水濁者應(yīng)受。若水性黃色者飲無(wú)罪。齒木者有二種。一擗。二團(tuán)。若比丘口中有熱氣生瘡。醫(yī)言。應(yīng)嚼齒木。咽汁者應(yīng)當(dāng)受除水及齒木。世尊說(shuō)無(wú)罪。波夜提者。如上說(shuō)。食上。樹(shù)上。井中。屋上。凈廚。器受非器。受床。船乘。心念受道路。食上者。若食時(shí)敷床。若長(zhǎng)板。若甘蔗束。若蘿卜束。若谷豆囊上。敷種種坐床褥覆上。比丘坐時(shí)不應(yīng)動(dòng)身。不應(yīng)問(wèn)。若動(dòng)若問(wèn)。此是何等。是名不凈。若比丘食時(shí)。風(fēng)吹塵來(lái)坋缽。下草不坋。食者得食。草葉當(dāng)受。若坋草葉及食者。一切更受。比丘食時(shí)。若牛若駱駝等行。腳下塵來(lái)坋不污食者得食。坋草葉者。當(dāng)更受。若坋草葉及食者。一切更受。若畜生振身塵來(lái)。若作意受者。得名為受。若眾鳥(niǎo)塵來(lái)亦如是。若比丘食時(shí)。女人行衣曳地塵起來(lái)坋。亦復(fù)如是。若凈人行草葉時(shí)。比丘應(yīng)語(yǔ)言懸放。若行鹽果菜。應(yīng)語(yǔ)懸放。若凈人行果墮草上。即轉(zhuǎn)去者。不名為受。小停者。得名為受。果堅(jiān)者得取洗。啖爛者不應(yīng)取。若凈人行麨抖擻糗器。糗坋墮器中。若作意受者。即名為受。若不作意者。當(dāng)更受。若凈人持器行糗器墮比丘缽中。即墮時(shí)。以手撥去者。器故名凈。若停須臾即名不凈。若是銅器者。當(dāng)凈洗用。若是木器膩入中當(dāng)棄。若膩不入者。得削用。若行飯時(shí)。抖擻器飯迸空中來(lái)。比丘作受意者。即名為受。若不作受心者。當(dāng)更受。行酥乳酪肉菜醬等。亦復(fù)如是。若作五年大會(huì)時(shí)。佛生日得道日轉(zhuǎn)法輪日。阿難大會(huì)時(shí)。羅睺羅大會(huì)時(shí)。若凈人難得。比丘應(yīng)到菜聚邊受菜。行鹽糗飯亦如是。若凈人舉不離地。亦得名為受。但非威儀比丘。應(yīng)語(yǔ)凈人。汝舉離地授我。若凈人小不能舉者。應(yīng)言。汝稍稍分授我。受羹餅飲食時(shí)。亦復(fù)如是。若受酥瓶時(shí)。繩著地者。應(yīng)語(yǔ)。合是繩舉。若凈人小不能舉者。應(yīng)教稍稍減授我。如是一切若鐺鑊熱不得受者。當(dāng)以兩木橫置地。比丘腳躡上。當(dāng)作是言受受。是名食上。樹(shù)上者。凈人樹(shù)上食果。比丘言。與我果。凈人即搖樹(shù)落果。墮比丘。器中者。得名為受。但非威儀如是。若以腳若以手。若以口下果時(shí)。果觸枝葉。比丘當(dāng)更生心言受受。得名受。若繩系懸下。若腳若手放繩下時(shí)。若觸枝葉者。亦當(dāng)言受受。是名為受。若凈人食糗豆時(shí)比丘欲得。即從索作是言。與我糗豆。凈人不欲與比丘。擗凈人手。瀉著衣閻小Q允蓯堋5妹??堋5?峭?氫ê鍤魃相⒐?1惹鷯?霉?S鐔ê镅浴S胛夜?bê鋃?饗鹿?1惹鷚云鞒腥 6櫧髦姓摺5妹??堋5?峭?僑縭恰H羰秩艚趴謚邢鹿?薄H鬧打-丁+棠]枝葉。當(dāng)更生心言受受。得名為受。是名樹(shù)上。井中者。若比丘在阿練若處住。井水滿。無(wú)凈人。比丘自抒井有比丘言時(shí)到可出食。井中比丘言。我若出者。水更還滿。我欲此間食�？上率硜�(lái)。凈人應(yīng)盛飲食著一器中。以繩紐系下食時(shí)。井底比丘應(yīng)語(yǔ)凈人言。下繩手捉。若井腹邊有生草木者。應(yīng)教令避之。下至井底已。比丘應(yīng)一毛挽繩一手承捉。作是言受受。是名受。若井水清者。自得取飲。若濁者語(yǔ)凈人言。持新凈瓶紐系下水。如上說(shuō)。是名井中。屋上者。若比丘在阿練若處住。無(wú)凈人。比丘自覆屋。有比丘語(yǔ)屋上比丘言。食時(shí)至�？上率�。比丘言。廢作上下亦復(fù)難。欲此間食�？缮鲜硜�(lái)。語(yǔ)凈人言。持食著器中上。比丘下長(zhǎng)竿拘。語(yǔ)凈人。著是拘上。作是言受受。是名受。下繩亦如是。是名屋上。凈廚者。若新作僧伽藍(lán)。不應(yīng)在東廂北廂作廚屋。應(yīng)在南廂西廂作廚屋。應(yīng)開(kāi)風(fēng)道。通利水道。出蕩滌[泳-永+(米*番)]水。廚屋中當(dāng)作食。棧作食時(shí)。若凈人小者。比丘得自凈洗。銅釜鑊著水已。應(yīng)語(yǔ)凈人。汝知洗米。若凈人小不能作者。得捉手教。洗教瀉抒飯。若食器不覆者語(yǔ)令覆。若無(wú)凈人者。若有凈席凈氈凈板。得自覆。但懸放覆上。若曬谷時(shí)。比丘在谷上行者。當(dāng)腳處使凈人[打-丁+先]去。若師子虎狼逐。女人欲心逐比丘。舍走不看雖蹈無(wú)罪。若谷聚天雨者。當(dāng)使凈人覆。若無(wú)凈人者。凈席得遙擲覆上。得捉凈塼石擲鎮(zhèn)上。若新作僧伽藍(lán)。凈廚里有種種物。有凈油。有七日油�；螋芷渴�灰瓶。鹽瓶草屑瓶。石蜜瓶。埿瓶甘蔗束竹束脯束。染樹(shù)皮束。凈屋中在。一處比丘語(yǔ)比丘言。汝取七日油來(lái)。比丘誤捉凈油來(lái)。比丘雖遙見(jiàn)知是凈油。不得即語(yǔ)�？制潴@懼破器物故。待來(lái)至已問(wèn)言。長(zhǎng)老。是何等油。答言。七日油。當(dāng)語(yǔ)置置。不得名字。得作七日受持。若言長(zhǎng)老汝取凈油來(lái)。比丘誤持七日油來(lái)。不得即語(yǔ)。應(yīng)待來(lái)至已問(wèn)言。長(zhǎng)老。是何等油。答言凈油。當(dāng)語(yǔ)置置。故名七日油。如是語(yǔ)取石灰瓶。誤持糗瓶。語(yǔ)取屑末瓶。誤持鹽瓶。語(yǔ)取埿瓶。誤取石蜜瓶。語(yǔ)取竹束誤取甘蔗束。語(yǔ)取染樹(shù)皮束。誤持脯束來(lái)。廣說(shuō)如上。比丘語(yǔ)比丘言。長(zhǎng)老。汝往審悉看灰瓶已持來(lái)。此比丘往內(nèi)手瓶中把糗�？创似抗适莾�。若把糗還著瓶中者。即名不凈。如是屑末瓶埿瓶亦如是。若言汝審悉看竹已持來(lái)。比丘往拔甘蔗看時(shí)。故是凈。若還刺束中舉束不凈。如是脯束亦爾。若凈廚屋破穿漏語(yǔ)凈人言出。廚里一切物。出已當(dāng)塞鼠孔。掃地用拒磨埿之。壁底作塼埵。以次大者在下。小者著上。比丘得在中央立。指示安置。乳酪酥油蜜石蜜鹽。不得見(jiàn)。廚屋壞而不治。當(dāng)隨法律治事。是名廚屋。器受非器者。一切葉若卷者是器。舒者非器。若盤(pán)有緣深沒(méi)穬麥者。名為器。若床若坐床繩。致織者是器。若�？椪叻瞧鳌４�在水中。非器在岸上者是器。若車(chē)駕牛時(shí)非器。無(wú)牛時(shí)是器。若比丘乞食時(shí)。店肆家以斗盛糗。與比丘。斗瑣連諸升。或五升四升三升二升一升相連。比丘爾時(shí)應(yīng)語(yǔ)施主言。解后升令相離已授我。若瑣不可得解者。比丘當(dāng)從索葉已。令瀉葉上受。是名器受非器受。床受者。若比丘床上坐。若禪若眠。凈人持食來(lái)著抱中。若覺(jué)者即名受。若不覺(jué)者。覺(jué)時(shí)欲食者。當(dāng)從凈人更受。若不欲食者。當(dāng)自捉。已授與凈人。如是著床上。懸床邊亦如是。若比丘棧閣上有凈食。若衣缽取衣缽時(shí)。動(dòng)凈物。一切盡不凈。若堅(jiān)不動(dòng)無(wú)罪。若比丘衣架上。有酥瓶油瓶。比丘取衣時(shí)。動(dòng)者亦如是。是名床。船者。船上載十七種谷。谷上敷籧篨。若席覆上。比丘得在上坐。不應(yīng)名字。若名字者。是名不凈。若此船卒為風(fēng)吹。若下流。若回波漂船上岸者。一切皆不凈。若繩若竹篙不離水者。是凈。是名船。乘者。若大車(chē)上載十七種谷。谷上敷籧篨席覆上。比丘在上坐。不應(yīng)字名。字名者。即不凈。若小車(chē)上有凈物。若衣缽。若比丘取衣缽時(shí)。動(dòng)凈物者。一切不凈。應(yīng)語(yǔ)凈人。與我取衣缽。不得以牛作凈。上時(shí)應(yīng)使凈人先上。然后比丘上下時(shí)。比丘先下。凈人后下。若載下阪時(shí)。車(chē)翻離地離牛。一切皆不凈。若下阪。若車(chē)翻牛身。及繩尾不離車(chē)者。一切是凈。是名乘。心念受者。有登瞿國(guó)。是邊地邪見(jiàn)人。惡比丘故不授食。爾時(shí)當(dāng)滿荼邏規(guī)地作相。若葉弊缽下。遙作是言。受受。下時(shí)覺(jué)墮缽中。時(shí)不覺(jué)得名為受。但非威儀。墮時(shí)覺(jué)。初下時(shí)不覺(jué)。得名為受。但非威儀。下時(shí)墮缽中時(shí)盡覺(jué)是名善受。若比丘乞食時(shí)。若烏鳥(niǎo)墮肉叚。比丘缽中下時(shí)覺(jué)非墮時(shí)。是名為受。但非威儀墮時(shí)覺(jué)。非下時(shí)。是名受。但非威儀下時(shí)覺(jué)。墮時(shí)覺(jué)是名善受。是名心念受道路者。若比丘欲共商人行。語(yǔ)商人言。借我凈人。答言�？蔂枴ＥR發(fā)時(shí)。便言。我無(wú)凈人有牛。尊者須者當(dāng)取。使凈人長(zhǎng)囊盛種種糧食。計(jì)日日食分。作一齊已。紐結(jié)著牛上。至食時(shí)。當(dāng)使凈人取。若無(wú)凈人者。一人挽紐。一人承取口言受受是名受。若囊中糧食盡。道里未至所在者。當(dāng)解囊凈浣已。更求糧食。著囊中。紐結(jié)如前。在道行時(shí)。當(dāng)隨時(shí)與牛食著涼處。不得使苦惱。到已牛還本主。若比丘隨道行。過(guò)甘蔗園邊。從守甘蔗園人。乞作如是言長(zhǎng)壽。施我甘蔗。答言。尊者自取。比丘言。長(zhǎng)壽。我不得自取。又復(fù)言。若欲食者。便自取。若不欲食者便去。比丘爾時(shí)以繩紐系好甘蔗著牛頭。作如是言。知是眾生甘蔗園邊。有火聚。即驅(qū)牛行過(guò)火。不使燒牛。使甘蔗得作凈已。一人扶舉牛頭。一人解紐。作是言。受受是名為受。蕪菁根亦如是。若牛食蕪菁根時(shí)。比丘捉牛頭頓遜受受。得名為受。但非威儀。比丘隨道行時(shí)。凈人邊合囊受糗。繩未離地。得名為受。但非威儀。當(dāng)教合繩授。是故說(shuō)。