第二十四卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

第二十四卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

攝頌在前。

爾時(shí)猛光王。在得叉尸羅淫女之舍。見(jiàn)增養(yǎng)來(lái)問(wèn)言。卿何為來(lái)。即皆以事具答。王曰。我且歡樂(lè)待七日滿當(dāng)可共去。日既滿已往石杵山。自駕其象象遂大吼。去斯不遠(yuǎn)有解相人。聞象鳴聲作如是語(yǔ)。我聽(tīng)象鳴知其意趣。日行百驛還至南海飲水充虛。增養(yǎng)聞?wù)f遂即共王。同乘其象隨路而去。至一陶家有壞瓦器。象便腳踏。瓦師見(jiàn)憂。增養(yǎng)曰。有如此人依地而活。王遂心疑作如是念。增養(yǎng)此言見(jiàn)譏于我。唯我一人依國(guó)地活。斯言何義后當(dāng)憶念。默然而去。復(fù)于行路見(jiàn)鹡鸰鳥(niǎo)。當(dāng)?shù)郎�卵象腳踏碎。鳥(niǎo)見(jiàn)悲叫。增養(yǎng)見(jiàn)已便作是語(yǔ)。此不應(yīng)作致有憂悲。王復(fù)生念。此言還是見(jiàn)譏于我。行淫女舍是不應(yīng)行。后當(dāng)重憶尋路而去。復(fù)于路邊在一樹(shù)下乘象而過(guò)。于樹(shù)枝上有一黑蛇�？v身垂下欲蜇于王。增養(yǎng)見(jiàn)已便即拔刀。斬為敷段落地宛轉(zhuǎn)。增養(yǎng)曰。此不應(yīng)作而強(qiáng)作之。王復(fù)生念此言還是見(jiàn)譏于我。已經(jīng)三度后當(dāng)憶念。復(fù)于他日象乃速行。不肯緩去方欲至城。增養(yǎng)白王前有相師作如是語(yǔ)。象行百驛還向南海飲水充虛�？创思毙卸ú豢献�。當(dāng)抱樹(shù)枝縱身而下。王與增養(yǎng)抱枝而下。詣一園中任象走去。王語(yǔ)增養(yǎng)。卿今可去竊報(bào)安樂(lè)。云我今至在芳園中。即行具告。彼聞告已歡悅無(wú)極。時(shí)王愧恥不向大門(mén)。即便于一水窗欲入宮內(nèi)。時(shí)有二女不識(shí)是王。遂相告曰。我聞大王已至。一云我意思量于此窗入。王聞其語(yǔ)便作是念。我令增養(yǎng)竊告夫人。彼乃隨情遍語(yǔ)城邑。遂于別日情懷不忍。告增養(yǎng)曰。汝于我處。頻作數(shù)種無(wú)益惡言而譏誚我。豈我一人受用大地。汝于某處作如是語(yǔ)。此諸人等受用大地。以自活命。復(fù)于某處作如是語(yǔ)。此不應(yīng)作致有憂悲。造淫女舍我不應(yīng)往。復(fù)于某處作如是語(yǔ)。此不應(yīng)作而強(qiáng)作之。豈我向淫女處是不應(yīng)作。又我與汝在芳園內(nèi)。令汝獨(dú)去竊報(bào)夫人。云我今來(lái)停在園內(nèi)。汝便以語(yǔ)遍告城隍。是則于我作無(wú)利事。增養(yǎng)驚懼作如是語(yǔ)。靈只共鑒明察我心。實(shí)不譏王。前于陶家見(jiàn)有壞器。象腳踏破陶師見(jiàn)憂。我見(jiàn)斯事作如是語(yǔ)。此諸人等依地土活。中于路次見(jiàn)有小鳥(niǎo)。于道上生卵。象行踏碎鳥(niǎo)遂悲鳴。我見(jiàn)斯事作如是語(yǔ)。此于不應(yīng)行處而生其子。后于樹(shù)枝見(jiàn)蛇下樹(shù)欲螫于王。我遂斬為數(shù)段在地我作是語(yǔ)于不應(yīng)為處而強(qiáng)作之。于斯等事我直說(shuō)之非譏王也又云令入宮內(nèi)竊報(bào)夫人。便將此語(yǔ)遍告城邑者此亦不然。我唯獨(dú)入竊語(yǔ)夫人。豈敢于王作無(wú)利事。王曰。任汝分疏云非是過(guò)。我于小門(mén)欲入城時(shí)。親見(jiàn)二女作如是說(shuō)。一云王來(lái)。一云從此道入。若不說(shuō)者彼何得知。答曰。彼是飛行魅女。潛身密聽(tīng)聞王語(yǔ)聲。此亦非我為無(wú)益事王曰汝今無(wú)過(guò)�？勺园残奈馂椴缿帧Ｓ謴�(fù)我行去后有婆羅門(mén)。云王不來(lái)更立余者。咸須殺卻今正是時(shí)。答曰。婆羅門(mén)且待。先殺飛行惡人。王曰。彼何能殺答曰。我作方計(jì)殺除望得。王曰。除惡為善。時(shí)此城中有大臣子。先閑明咒。增養(yǎng)詣彼問(wèn)曰。飛行魅女殘害生靈。如何設(shè)計(jì)得令除盡。答言。阿父我能擒得。即便斬取死人之手。變作嗢缽羅花。付人令賣。報(bào)言。汝可持此詣市中賣。若以錢(qián)來(lái)買者即不須與。如其笑者錄取其名并記形狀。其人一一依教而作。于此城中錄笑者名得五百人。王聞是已報(bào)增養(yǎng)曰。有此多人如何能殺。答曰。我解方便王不須憂。王曰。隨汝自作。遂于城邊料理一處。令使凈潔。復(fù)宣告令。王今欲作無(wú)遮大會(huì)求請(qǐng)?zhí)焐�。汝諸姊妹咸可來(lái)集。女聞王命意欲求財(cái)悉皆聚集。雖無(wú)名字亦為貪來(lái)。便有五百余人。彼大臣子皆以咒索禁縛使住增養(yǎng)令人持刀總殺。王曰。此妖雖殄尚有諸婆羅門(mén)。即令遍語(yǔ)我造無(wú)量不善之業(yè)。已殺五百飛行魅女。仁等為欲救濟(jì)我故。日日應(yīng)來(lái)一處受食。彼聞歡喜皆悉來(lái)受。王敕門(mén)人曰。諸有受食婆羅門(mén)眾。汝宜好數(shù)來(lái)報(bào)我知。門(mén)人敬諾。王又告曰。汝等城邑諸人。宜作上食供養(yǎng)婆羅門(mén)。時(shí)婆羅門(mén)為貪好食。便受王請(qǐng)皆來(lái)集會(huì)。食罷欲出。門(mén)人數(shù)之總有八萬(wàn)。便即白王。數(shù)滿八萬(wàn)。王聞思忖。如何一時(shí)能殺多命。遂令一一婆羅門(mén)正啖食時(shí)。屠人持刀背后而立。告言。若聞我道取酪聲。汝等一時(shí)齊斬其首。如是教已。彼依言作。乃至悉斬其首。

時(shí)王既殺眾婆羅門(mén)已。即于其夜夢(mèng)見(jiàn)地震。六字聲空出六字聲。復(fù)有八夢(mèng)。地震六字者。謂六無(wú)我鄙心若空出六字者。謂諸誰(shuí)平今彼我。云何八夢(mèng)。所謂一者見(jiàn)白旃檀香泥遍體涂拭。二者見(jiàn)赤旃檀香水澆灑其身。三者見(jiàn)頭上火然。四者見(jiàn)兩腋。下垂大毒蛇。五者見(jiàn)二鯉魚(yú)舐其兩足。六者見(jiàn)二白鵝飛空而來(lái)。七者見(jiàn)大黑山當(dāng)面而來(lái)。八者見(jiàn)白鷗鳥(niǎo)頭上遺糞。是時(shí)彼王既作如斯眾多夢(mèng)已。即大驚怖遍身毛豎。作如是念。豈緣此事。王位有虧身命損失。便召解夢(mèng)婆羅門(mén)至而告彼。彼作是念。王此好夢(mèng)我當(dāng)說(shuō)惡。若言好者更增高慢。長(zhǎng)其惡見(jiàn)。余婆羅門(mén)更見(jiàn)誅戮。作是念已共為籌議。報(bào)言。大王。此非善夢(mèng)。王言。為說(shuō)當(dāng)有何報(bào)。答曰。此夢(mèng)表王國(guó)位將虧身當(dāng)殞歿。王聞是已生大憂惱。

爾時(shí)彼王復(fù)作是念。頗有方便令我身存王位不失耶。我今宜可詣尊者迦多演那處請(qǐng)問(wèn)吉兇。豈非與我為惡兆乎。既至彼已頭頂禮足。在一面坐以夢(mèng)具白。尊者答言。大王。頗于余處問(wèn)此事耶。答言。圣者。于余亦問(wèn)。于何人邊問(wèn)。答曰。于婆羅門(mén)處。彼何所記。王即以彼所說(shuō)。具白。尊者答曰。大王。彼等常受欲樂(lè)。欣愿生天余何所識(shí)。王之所夢(mèng)是其善瑞不須驚怖。不由此故失位身亡。所以者何。如王所聞地有六聲。是何先兆。如是應(yīng)知。即是于王共相警誡。令王改惡從善。昔有六王非法化世。身壞命終墮于地獄。此最初王在地獄中受大極苦。而說(shuō)頌曰。即是初六字。

六萬(wàn)六千歲地獄中燒煮

現(xiàn)受大極苦未知其了時(shí)

其第二王亦說(shuō)頌曰。即是第二無(wú)字。

無(wú)有苦邊際了日終不知

我類共同然此由前惡業(yè)

其第三王亦說(shuō)頌曰。即是第三我字。

我所得衣食或理或非理

余人餐受樂(lè)令我獨(dú)遭殃

其第四王亦說(shuō)頌曰。即是第四鄙字。

鄙哉我形命有物不能舍

飲食不惠人令身無(wú)利益

其第五王亦說(shuō)頌曰。即是第五心字。

心常欺誑我鎮(zhèn)被愚癡牽

地獄受苦時(shí)無(wú)人肯相代

其第六王亦說(shuō)頌曰。即是第六若字。

若我生人趣常修于眾善

由其福業(yè)力必得上生天

故此六聲彰彼先業(yè)。又復(fù)大王�？罩辛�聲。是誰(shuí)先兆如是應(yīng)知。王住宅內(nèi)有大竹竿。于中多有微細(xì)蟲(chóng)食。軟者皆盡。遺余堅(jiān)鞕。諸蟲(chóng)不樂(lè)恐命不全。共說(shuō)此頌以告宅主。即是最初諸字。

諸軟處皆食唯有鞕皮存

愿王知不樂(lè)更別安余者

王去舊竹別安新者。遂令多蟲(chóng)而得存活。又復(fù)大王。王有掌馬人。名曰近親。先瞎一目。彼人于日日在烏巢中打破卵子。烏見(jiàn)子死心生怨恨。悉皆鳴叫而說(shuō)此頌。即是第二誰(shuí)字。

誰(shuí)復(fù)能相為刺人令眼瞎

不殺我子孫除解心憂惱

王當(dāng)遮止勿使更然。

又復(fù)大王。于王園中有游戲池水先平滿。多有魚(yú)鱉蝦蟆所居。有一白鷺鳥(niǎo)常食其魚(yú)。今池干無(wú)水。鳥(niǎo)見(jiàn)是事。遂生嗟嘆而說(shuō)頌曰。即是第三平字。

平地水恒滿多有諸魚(yú)鱉

取食以充軀今時(shí)水皆盡

王今宜可以水添之驅(qū)鳥(niǎo)令去。

又復(fù)大王。王此國(guó)中。有一大山名曰可畏。有雄象母象并悉生盲。唯有一子恒為供侍。為父母故出外求食。遇見(jiàn)雌象相隨而去漸為誘誑。將至園所遂便被縛。憶念父母悲憂內(nèi)疚。不食水草而說(shuō)頌曰。即是第四今字。

今父母孤獨(dú)生盲無(wú)引導(dǎo)

處在深山中無(wú)食誰(shuí)看養(yǎng)

王今宜可令放彼象。得與父母共為歡樂(lè)。

又復(fù)大王。王住宅中。有被縛鹿既離昔群。心生憂惱而說(shuō)頌曰。即是第五彼字。

彼群皆受樂(lè)水草任情游

唯我受拘系晝夜獨(dú)懷憂

王宜解放任往山林。

又復(fù)大王。于王宅中有鵝被系。仰瞻空里。見(jiàn)有群鵝飛騰而去。情生憂惱而說(shuō)頌曰。即是第六我字。

鳥(niǎo)朋皆已去飲啄盡隨情

我身何罪業(yè)被系無(wú)聊生

王起悲心亦宜解放。

又復(fù)大王夢(mèng)見(jiàn)八事是何先兆者。如見(jiàn)白栴檀香泥遍體涂拭者。有勝方國(guó)王送大白緂來(lái)奉大王。今至半路。經(jīng)七日后必當(dāng)來(lái)至。此為先兆。

又見(jiàn)赤栴檀香水澆灑身者。有健陀羅國(guó)王送赤毛寶緂來(lái)奉大王。今至半路。經(jīng)七日后亦當(dāng)屆此。此為先兆。又見(jiàn)頭上火然者。有槃那國(guó)王送上金鬘來(lái)奉大王。在路而來(lái)。經(jīng)七日后亦來(lái)至此此為先兆。又見(jiàn)兩腋下垂大毒蛇者。有支那國(guó)王送二寶劍來(lái)奉大王。隨路而行七日當(dāng)至。此為先兆。又見(jiàn)二鯉魚(yú)舐兩足者。有師子洲國(guó)王送一雙寶履。來(lái)奉大王尋路而來(lái)。七日當(dāng)至。此為先兆。

又見(jiàn)二白鵝飛空而來(lái)者。有吐火羅國(guó)王送二駿馬來(lái)奉大王。尋路而來(lái)。七日當(dāng)至。此為先兆。

又見(jiàn)大黑山當(dāng)面而來(lái)者有羯陵伽國(guó)王送大象王二頭來(lái)奉大王。尋路而來(lái)。七日當(dāng)至。此為先兆。

又見(jiàn)白鷗鳥(niǎo)頭上遺糞者。牛護(hù)之母安樂(lè)夫人。此為先兆。王自當(dāng)知。然王不應(yīng)于婆羅門(mén)處更起惡心。時(shí)猛光王聞是說(shuō)已。歡喜踴躍如死重穌。深生信仰禮足而去。還至宅中如尊者教皆悉奉行。別安大竹遮掌馬人。枯竭池中添水令滿。放象并鹿及被系鵝。滿七日已如所記事皆悉到來(lái)。王見(jiàn)是已。更于尊者極生敬重。作如是念。但我宅中所有吉祥。皆是圣者福力所致。我今且以初得大緂奉持供養(yǎng)。后以王位奉禪尊者。即告使者曰。可持此緂將奉尊者迦多演那。彼便將去奉授尊者。次告安樂(lè)夫人及星光妃牛護(hù)太子增養(yǎng)大臣曰。仁等當(dāng)知。今此諸國(guó)所有大王。咸持國(guó)信來(lái)獻(xiàn)于我。汝等愛(ài)者隨意當(dāng)取。時(shí)安樂(lè)夫人即取金鬘。星光少妃取赤毛寶緂。牛護(hù)太子取其二馬。增養(yǎng)便取二劍。大臣取其寶履。唯余寶象王自取之。時(shí)猛光王他獻(xiàn)五寶皆共分訖。便往尊者處禮雙足已。在一面坐。白言。大德。慈造弘深事難具說(shuō)。謹(jǐn)持國(guó)位奉獻(xiàn)尊者。唯愿慈悲哀憐納受。尊者報(bào)曰。世尊有教。遮諸苾芻不受王位。王曰。若如是者。當(dāng)受半國(guó)。答曰。此亦不聽(tīng)。王曰。若作國(guó)主是佛所遮。受用五欲理應(yīng)無(wú)損。我悉奉施。答曰。大王。所有諸欲佛皆不許。王曰。此不應(yīng)者。所有受用及上受用供身資具。幸當(dāng)為受隨情而用。答言。大王。待我白佛王。言。任意請(qǐng)佛。

爾時(shí)佛在室羅伐城逝多林住。是時(shí)大師無(wú)不知見(jiàn)。遂作是念。假令迦多演那。于諸受用及上受用自無(wú)所須。然為未來(lái)諸苾芻故應(yīng)可受取。如是念已起世俗心。諸佛常法。若起世俗心時(shí)。乃至昆蟻亦知佛意。若作出世心時(shí)。聲聞獨(dú)覺(jué)尚不能了。何論畜類。于時(shí)世尊為斯事故。遙知迦多演那意趣。遂起世俗心。即令迦多演那天耳天眼彼此聞見(jiàn)。是時(shí)尊者即白言。世尊。苾芻得取受用之物及上受用不。佛言。為欲哀愍未來(lái)世中諸苾芻故。又令施主福報(bào)增故。是故我今聽(tīng)為四方僧伽。得取受用之物及上受用。非是別人。此中受用謂是村田。上受用者。謂是牛羊等。于時(shí)尊者請(qǐng)世尊已。白猛光王曰。世尊已許。為四方僧伽得取受用及上受用。為欲哀愍未來(lái)世中諸苾芻故。又令施主福報(bào)增故。時(shí)王即為尊者。遂造大寺四事供養(yǎng)悉皆充足。莊田牛畜施四方僧。佛告諸苾芻我今最初許鄔波索迦。為諸聲聞四方僧眾施受用物。謂是嗢逝尼城猛光王為首。又最初許鄔波索迦。為諸聲聞四方僧眾施其餅食。謂是鷲峰山摩揭陀主影勝大王為首。又我最初許鄔波索迦。為諸聲聞四方僧眾施其臥具。謂是室羅伐城給孤長(zhǎng)者為首。又我最初許鄔波索迦。為諸聲聞四方僧眾造毗訶羅。謂是婆羅痆斯善賢長(zhǎng)者為首。

內(nèi)攝前頌曰。

猛光一切施影勝施餅初

臥具謂給孤善賢造僧寺

爾時(shí)猛光王曾于宮內(nèi)。與安樂(lè)夫人一處夜食。王性愛(ài)酪。夫人持一酪碗在王前立。當(dāng)時(shí)其星光被妙寶緂檐前而過(guò)。緂色內(nèi)徹猶如電光。照王夫人悉皆明了。夫人見(jiàn)光便大驚怪。問(wèn)言。大王。此何明照。為是電光。為是燈焰。答曰。此非電光亦非燈焰。然是星光披其寶緂。從此而過(guò)是彼光明。王曰如斯寶緂汝棄不取。乃取金鬘誠(chéng)無(wú)識(shí)鑒。豈我宮中無(wú)金鬘也誰(shuí)言。外方女能知物好惡。答言。大王。斯何得有如此智慧。豈非王教取寶緂耶。王曰。是彼自取。非我所教。王及夫人因相輕忽。便致嗔忿遂持酪碗擲王頭上。王先闥額因被碗傷。便自手摩云我頭破血流腦出。今時(shí)定死生路無(wú)由。命未斷來(lái)且先殺卻。便敕增養(yǎng)曰。汝今宜可殺此安樂(lè)無(wú)用婦人。增養(yǎng)聞已便作是念。王極于此深生愛(ài)念。由懷忿恨忽作此言。不應(yīng)造次即斷其命。待嗔定后更觀意趣方殺不難。屏處且安勿令王見(jiàn)。作是念已。白言。如是。我當(dāng)即殺。遂便藏舉王既忿息。問(wèn)增養(yǎng)曰。安樂(lè)夫人今在何處。答言。大王。奉敕令殺。我順王言已斷其命。王曰。斯為異事。亦當(dāng)殺我及以星光牛護(hù)太子并一大臣。汝自灌頂為大國(guó)主。彼于我所作輕慢事。且為誡勖后更平章。豈合因斯即行刑戮。增養(yǎng)曰。王聽(tīng)譬喻。諸有智者因譬喻言得閑其事。

內(nèi)總攝頌曰。

文鳩死赤體三種難不應(yīng)

觀無(wú)厭不眠總收其七頌

第一內(nèi)子攝頌曰。

林內(nèi)文鳩死樹(shù)下獼猴亡

此世他世中四盲暗應(yīng)識(shí)

大王。于往昔時(shí)有一名山。泉流清泚果木敷榮。于大樹(shù)顛有二鳩鳥(niǎo)。為巢而住。便采好果填滿其巢。報(bào)雌鳩曰。賢首。此中貯果不應(yīng)輒食。且求余物權(quán)自充軀。若遇風(fēng)雨飲食難得方可其啖。答曰。善事。遂遭風(fēng)日之所吹暴。果遂干枯巢中欠少。雄鳩問(wèn)曰。我先語(yǔ)汝。果不應(yīng)食。待風(fēng)雨時(shí)方可餐啖。因何汝遂獨(dú)食果耶。答言。我不食果問(wèn)曰。我先以果填滿此巢。今既欠少不食何去。答曰。我亦不知何緣欠失。二鳩皆云不食兩諍遂致紛紜。時(shí)彼雄鳩嘴啄雌頂。因此而亡。雄鳩在傍看果而住。忽屬天雨果復(fù)盈巢。雄鳩念曰。今還巢滿。明非彼食。便就雌鳩。為懺謝曰。

可愛(ài)彩鳩宜速起巢中欠果非汝食

今看少處滿如前汝今恕我斯愆咎

時(shí)有諸天�？罩幸�(jiàn)已。而說(shuō)頌曰。

汝共好文鳩樂(lè)在山林處

愚癡無(wú)智慧殺后空憂惱

是時(shí)增養(yǎng)。復(fù)說(shuō)二頌。

如彼愚癡鳩無(wú)辜?xì)⑼��?/p>

不知形命盡懺謝苦生憂

大王亦同彼無(wú)辜嗔所愛(ài)

已遣加刑戮徒自生憂惱

更說(shuō)譬喻。王當(dāng)曉之。又復(fù)大王。昔有長(zhǎng)者。時(shí)屆秋天擔(dān)黃豆子詣田欲種。置于樹(shù)下向回轉(zhuǎn)處。樹(shù)上獼猴下來(lái)偷種。把得一掬還上樹(shù)顛。緣樹(shù)上時(shí)遂遺一粒。便放滿掬尋樹(shù)而下覓一黃豆。長(zhǎng)者見(jiàn)之即以杖打因此命終。時(shí)有樹(shù)神。見(jiàn)說(shuō)頌曰。

如彼癡獼猴棄把求一粒

由斯被他打痛苦至身亡

王前遣我已殺夫人。為小嗔心便亡大利。今求重見(jiàn)其可得乎。王告增養(yǎng)曰。因何一語(yǔ)便殺夫人。答曰。王豈不聞。

大師無(wú)有二所出唯一言

決定不參差王言亦如是

王曰。我情闇亂。令殺夫人。汝即隨言豈成道。理增養(yǎng)曰。王豈不聞。世有二闇。即以頌答。

大王今應(yīng)識(shí)世有二種闇

一謂是生盲二者不知法

此世及后生復(fù)有二種闇

一謂罪惡見(jiàn)二者壞尸羅

第二內(nèi)子攝頌曰。

赤體空無(wú)用杵臼唯應(yīng)一

患害起疑心輕賤事須漸

王語(yǔ)增養(yǎng)曰。汝殺安樂(lè)夫人。我今赤體。答曰。王豈不聞。世間有三赤體不為好相。云何為三。

河無(wú)水赤體國(guó)無(wú)主亦然

女人夫婿亡所向無(wú)歸趣

王曰。汝殺夫人遂令宮內(nèi)唯見(jiàn)空虛。答曰。王豈不聞。世間更有三種空虛。云何為三。

鈍馬道行遲設(shè)食無(wú)兼味

家中有淫女是三種空虛

王曰。彼好夫人。于五欲樂(lè)全未受用。汝遂殺卻。答曰。王豈不聞。世有三事亦不被受用。云何為三。

賣炭人好衣浣衣者鞋履

女在王宮內(nèi)無(wú)受用應(yīng)知

大王非直此三。更有三種不被受用。云何為三。

幽澗春花發(fā)少女守貞心

夫主遠(yuǎn)征行無(wú)用終朝夕

王曰。汝便造次。殺卻夫人。罪合杵臼。答曰。王豈不聞。更有余人合當(dāng)杵臼。

木匠不善察衣工用長(zhǎng)綖

御者不觀車此三當(dāng)杵臼

大王非直此三合當(dāng)杵臼。更有三種。云何為三。

使者更遣使遣作令他作

少女愛(ài)倡狂此三應(yīng)杵臼

大王非直此三。更有余三合當(dāng)杵臼。云何為三。

放牧于田內(nèi)剃發(fā)居林藪

常在于婦家此三應(yīng)杵臼

王曰。我出一語(yǔ)汝便殺夫人。誠(chéng)哉大苦。答曰。王豈不聞。世間更有一語(yǔ)為定。乃有三種。云何為三。

王但出一語(yǔ)女人一出嫁

圣者一現(xiàn)身此三唯有一

王曰。汝今自造患害。得我一語(yǔ)遂殺夫人。答曰。王豈不聞。世間有三自造患害。云何為三。

力弱者著甲無(wú)伴有多財(cái)

年衰畜少婦此三當(dāng)自害

王曰。我今疑汝別有異心。如何一道遂殺夫人。答曰。王豈不聞。世有三人見(jiàn)時(shí)令他起疑。云何為三。

見(jiàn)淺智人修上行見(jiàn)勇健者無(wú)瘡痕

見(jiàn)衰老女說(shuō)廉貞此三能使他疑惑

王曰。汝極輕賤我。如何造次殺卻夫人。答曰。王豈不聞。世有三事被他輕賤。云何為三。

無(wú)事多言語(yǔ)身著垢弊衣

不請(qǐng)赴他家此三被人賤

王曰。汝欲漸漸長(zhǎng)我怨家。殺愛(ài)夫人更有何物。答曰。王豈不聞。更有三種事須漸漸。云何為三。

食魚(yú)須漸漸登山亦復(fù)然

大事不卒成此三須漸進(jìn)

第三內(nèi)子攝頌曰。

三種愚癡人離間有三別

下品應(yīng)車裂奸詐事應(yīng)知

王曰。汝是愚人。如何殺我所愛(ài)夫人。答曰。王豈不聞。世間亦有三愚癡相。云何為三。

委付不相知供承急性者

造次便相舍此謂三愚相

王曰。汝是離間我之親友殺卻夫人。答曰。王豈不聞。世間亦有三種離間。云何為三。

知友不親近或復(fù)太親密

非時(shí)從乞求三種當(dāng)離間

王曰。汝是下品人。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有三種下品之人。云何為三。

于他物起貪自財(cái)生愛(ài)著

見(jiàn)他苦心悅斯為下品人

王曰。汝合車裂。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有三種合車裂死。云何為三。

性拙造機(jī)關(guān)畫(huà)不知彩色

壯兒無(wú)巧便此三皆合死

王曰。汝大奸詐。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有三種奸詐之物。云何為三。

女人三度嫁出家復(fù)還俗

網(wǎng)鳥(niǎo)脫籠飛此三解奸詐

第四內(nèi)子攝頌曰。

難得為他事孤獨(dú)事多虛

相違合重打失去行無(wú)益

王曰。難得夫人。汝今殺卻。答曰。王豈不聞。世間更有四種難得。云何為四。

兔頭難得角龜背難得毛

淫女難一夫巧兒難實(shí)語(yǔ)

王曰。汝為他事。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種為他人事。云何為四。

為他受寄物作保及證人

為行無(wú)路糧愚人作斯事

王曰。汝殺夫人。令我孤獨(dú)。答曰。王豈不聞。更有四種孤獨(dú)之事。云何為四。

生時(shí)唯獨(dú)來(lái)死時(shí)唯獨(dú)去

遭苦唯獨(dú)受淪回唯獨(dú)行

王曰。汝之所作虛多實(shí)少。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種虛多實(shí)少。云何為四。

貧苦行他乞魚(yú)子及棗花

秋日起重云此虛多實(shí)少

王曰。汝所作事深是相違。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種相違之事。云何為四。

光影及明闇晝夜善惡法

此四于世間常是相違事

王曰。汝合重打。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種合打之事。云何為四。

帛打生光澤驢打即能行

婦打依隨婿鼓打即便鳴

王曰。殺我夫人。汝可失去。答曰。王豈不聞。更有四種失去之事。云何為四。

風(fēng)起塵驚去眾向失歌聲

承事無(wú)用人德處行違逆

王曰。汝行不合事。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種不合之事。云何為四。

國(guó)王為妄語(yǔ)醫(yī)人患霍亂

沙門(mén)起嗔恚智者事迷愚

王曰。汝為無(wú)益。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種無(wú)益之事。云何為四。

無(wú)益日下燈大海中降雨

飽食更重食承事無(wú)事人

第五內(nèi)子攝頌曰。

不應(yīng)事不觀不善合驅(qū)卻

驚怖不歡舍渴憶難思憂

王曰。汝作不應(yīng)事殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種不應(yīng)為事。云何為四。

不請(qǐng)強(qiáng)教授他睡為說(shuō)法

不應(yīng)求強(qiáng)求共壯兒相撲

王曰。汝不堪觀殺我夫人。答曰。我雖不堪觀。更有四種可觀之事。云何為四。

勇士戰(zhàn)可觀可觀咒除毒

親會(huì)食可觀可觀能講義

王曰。汝殺夫人是不善事。答曰。王豈不聞。更有四種不善之事。云何為四。

在家不勤務(wù)出家有貪欲

國(guó)主不籌量大德為嗔恚

王曰。殺我夫人汝合驅(qū)卻。答曰。王豈不聞。更有四種合驅(qū)之事。云何為四。

御者令車傾不解量牛力

牸牛多[(殼-一)/牛]乳婦久住親家

王曰。殺我夫人見(jiàn)汝驚怖。答曰。王豈不聞。更有四種不應(yīng)怖而怖。云何為四。

鷦鷯與鹡鸰白鷗及蒼雁

如斯四種鳥(niǎo)恒常有怖心

王曰。我無(wú)夫人情不歡樂(lè)。云何汝殺。答曰王豈不聞。更有四種不樂(lè)之事。云何為四。

獼猴不樂(lè)村魚(yú)鱉非石山

盜賊非禪室狂夫厭己妻

王曰。汝合棄舍殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種合棄之事。云何為四。

為家棄一人為村一家棄

為國(guó)棄一村為身舍大地

王曰。汝殺夫人。我之渴憶無(wú)滿足期。答曰。王豈不聞。更有四種不知足事。云何為四。

火無(wú)足草期及淫他婦女

渴時(shí)掬中飲飲他酒難足

王曰。汝殺我夫人。是難思量事。答曰。王豈不聞。更有四種難思之事。云何為四。

國(guó)主嗔難知途中忽遇賊

家中女?huà)D斗難思施物來(lái)

王曰。汝殺夫人是可憂傷。答曰。王豈不聞。更有四種可憂傷事。云何為四。

老耄帶淫情惡婦被夫遣

淫女年衰朽出家有嗔恚

如斯四種事皆悉可傷悲

第六內(nèi)子攝頌曰。

無(wú)厭可愛(ài)事不共戲奪財(cái)

不共爭(zhēng)惡心無(wú)依伴不信

王曰。安樂(lè)夫人我觀無(wú)厭。汝便殺卻。答曰。王豈不聞。更有五種無(wú)厭之事。云何為五。

國(guó)主及象王名山與大海

世尊身相好觀時(shí)無(wú)有厭

王曰。夫人可愛(ài)汝遂殺之。答曰。王豈不聞。更有五種可愛(ài)之事。云何為五。

美貌出名家溫柔不為惡

婦德皆圓滿斯人真可愛(ài)

王曰。不應(yīng)與汝共為戲樂(lè)。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有五種不可共戲。云何為五。

小兒及毒蛇閹豎偏生子

隨宜無(wú)識(shí)者此不應(yīng)共戲

王曰。殺卻夫人即是奪我財(cái)物。答曰。王豈不聞。更有五種奪人財(cái)物。云何為五。

舞樂(lè)與醫(yī)人賊及于典獄

王家出入者此五奪人財(cái)

王曰。殺我夫人汝今不堪共為爭(zhēng)競(jìng)。答曰。王豈不聞。更有六種不共爭(zhēng)競(jìng)。云何為六。

大富及極貧下賤極高貴

極遠(yuǎn)及極近此六不應(yīng)爭(zhēng)

王曰。汝有惡心殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有六種惡心之人。云何為六。

雖見(jiàn)不相看違逆不親附

好說(shuō)他過(guò)咎望報(bào)與他財(cái)

雖施還擬索是惡心相狀

王曰。汝殺夫人我無(wú)依怙。答曰。王豈不聞。更有七種無(wú)依怙事。云何為七。

老病僧惡王老家長(zhǎng)惡口

不閑于法律重病無(wú)醫(yī)療

不依尊者教是七無(wú)依怙

王曰。汝殺夫人不中為伴。答曰。王豈不聞。更有七種不中為伴。云何為七。

調(diào)戲人樂(lè)兒博弈與淫女

耽酒賊黃門(mén)此七不為伴

王曰。汝殺夫人不中委信。答曰。王豈不聞。更有七種是難委信。云何為七。

深水齊至咽獼猴及象馬

黑蛇頭發(fā)豎面蹙少髭鬢

于斯七事邊應(yīng)知難委信

第七內(nèi)子攝頌曰。

不睡及不欲九惱無(wú)悲心

十惡十相違十力夫人現(xiàn)

王曰。汝殺夫人我不能睡。答曰。王豈不聞。世間更有八事令人無(wú)睡。云何為八。

熱病瘦病及咳嗽貧病思事極懷嗔

心有驚怖被賊牽如斯八事令無(wú)睡

王曰。汝殺夫人我不欲汝。答曰。王豈不聞。更有八種不可欲事。云何為八。

病老死饑儉愛(ài)別怨家會(huì)

遭雹國(guó)破亡八事人不欲

王曰。汝于我處大為憂惱殺卻夫人。答曰。王豈不聞。世有九種憂惱之事。如此等事現(xiàn)在前時(shí)當(dāng)須含忍。云何為九。

若愛(ài)我怨家或憎我善友

及憎我己身已作現(xiàn)當(dāng)作

九事若現(xiàn)前當(dāng)須自開(kāi)解

勿復(fù)生嫌恨自惱惱他人

王曰。汝無(wú)悲心殺我夫人。答曰。王豈不聞。世間有十種無(wú)悲之類。云何為十。

屠牛屠羊屠雞豬捕鳥(niǎo)捕魚(yú)獵諸獸

罝兔作賊為魁膾斯之十惡無(wú)悲心

王曰。汝是儜惡人。殺我夫人。答曰。王豈不聞。人有十惡云何為十。

惡聲惡口無(wú)羞恥背親棄恩無(wú)有悲

強(qiáng)賊竊盜食難供常作邪言是為十

王曰。汝作相違事。是不可信。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有十種相違之事。是不可信。云何為十。

所謂日月火水童女?huà)D人

苾芻婆羅門(mén)露形者人糞

此中日相違者。冬時(shí)近下然不極熱。春時(shí)極遠(yuǎn)然能毒熱。月相違者。若初少時(shí)人皆拜禮。及其圓大無(wú)有禮者�；鹣噙`者。如有熱病更須火炙。又如火炙瘡火炙方差。水相違者。如冬月時(shí)池水冰冷人皆不飲。井水雖暖然人皆飲用。春陽(yáng)之月。池水溫暖人皆共飲。井水雖冷人不樂(lè)飲(此據(jù)西方國(guó)法論其違順也)童女相違者。若未嫁時(shí)常憶夫家。及其嫁去尋常啼泣而憶本舍。婦女相違者。若女少年人皆樂(lè)見(jiàn)。翻將衣帔蓋體而行。及至年老人不樂(lè)見(jiàn)。便露頭面隨路而去。苾芻相違者。若少年時(shí)所餐飲食皆有氣味。食已消化然不能得。及其年老所食飲食皆無(wú)氣味。食不能消然豐供養(yǎng)。婆羅門(mén)相違者。若小童子年七歲時(shí)未有欲意。而復(fù)令其受戒五年專修梵行。及至盛年欲情興盛。而不禁止方縱行非。露形相違者。如露形外道。若在室中即披衣服。及其出外翻更露形。人糞相違者。若糞濕時(shí)水上浮出。及其干燥翻更下沉。是謂十種相違之事。王言。增養(yǎng)。如是諸事且不須論。我今重問(wèn)。當(dāng)依實(shí)答。以何勢(shì)力殺我夫人。答言。大王。我于何處。得有勢(shì)力敢害夫人。大王。當(dāng)知。彼佛世尊如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。今有圣者迦多演那是彼弟子。彼佛世尊所有智力無(wú)能障礙。為法輪王成就十力殊勝之處。具大智慧轉(zhuǎn)大梵輪。于四眾中作師子吼。此可方名有大勢(shì)力。云何為十。所謂處非處如實(shí)而知智力。由能成就如是智力殊勝之處。具大智慧轉(zhuǎn)大梵輪。于四眾中作師子吼。是為初力。又于眾生三世業(yè)報(bào)。若處若事因緣異熟。如實(shí)而知。是第二力。又于靜慮解脫三摩地三摩缽底煩惱凈處。如實(shí)而知。是第三力。又于眾生所有根性差別。如實(shí)而知。是第四力。又于眾生所有勝解。如實(shí)而知。是第五力。又于種種世界。如實(shí)而知。是第六力。又于一切處遍行。如實(shí)而知。是第七力。又于前生種種生處皆悉憶知。所謂一生二生乃至十生。二十三十乃至百生千生萬(wàn)生無(wú)量萬(wàn)生。成劫壞劫乃至無(wú)量成壞。悉皆憶念。如是種類如是眾生。我所住處某名某族。如是飲食所受苦樂(lè)。如是受生命有修短死此生彼。如是方國(guó)昔時(shí)生處。悉皆追憶。如是廣說(shuō)。如實(shí)而知。是第八力。又得清凈天眼。超越人間能觀眾生所有生死。形色善惡族類卑高生善惡趣隨業(yè)而往。如實(shí)而知。若有眾生作身惡行。語(yǔ)意惡行謗毀賢圣心生邪見(jiàn)。由此惡業(yè)為因緣故。身壞命終生在地獄。若有眾生作身善行。語(yǔ)意善行不毀賢圣心生正見(jiàn)。由此善業(yè)為因緣故。身壞命終生在天上。如前廣說(shuō)如實(shí)而知。是第九力。又得諸漏已盡。于無(wú)漏中得心解脫。能自覺(jué)了證圓滿法。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。如前廣說(shuō)。如實(shí)而知。是第十力。

成就此力殊勝之處。具大智慧轉(zhuǎn)大梵輪。于四眾中作師子吼。大王此是如來(lái)有大勢(shì)力。余莫能加。是名有力。爾時(shí)增養(yǎng)說(shuō)如是等諸要義已。猛光大王默然無(wú)答。增養(yǎng)念曰。王既默然一無(wú)言說(shuō)。何用多時(shí)共相調(diào)誑。我今宜可將出夫人。即便引現(xiàn)流淚盈目�；�首王前敬禮雙足。以妙伽陀而陳謝曰。

王應(yīng)于此了無(wú)常展轉(zhuǎn)相承有家法

王法見(jiàn)惡常含忍國(guó)大夫人幸當(dāng)恕

世間妙語(yǔ)王先聞我因問(wèn)答聊陳說(shuō)

王力能調(diào)大狂象況此愛(ài)婦乖違事

于夫尊重婦德具始終共聚唯此一

我比為主作沉吟今此夫人見(jiàn)容恕

爾時(shí)王見(jiàn)生大歡喜。亦以妙伽他答增養(yǎng)曰。

汝宣如是美妙語(yǔ)皆是于我生愛(ài)心

今賞賜汝曲女城安樂(lè)夫人我容恕