第二十一卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

第二十一卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

內(nèi)攝頌曰。

猛光侍縛迦金光[醫(yī)-酉+口]羅缽

那剌陀得果妙發(fā)缽持油

爾時猛光王默自思念。我今嬰此不睡之病日覺有增。欲設(shè)何方令得瘳愈。應(yīng)可召集國內(nèi)醫(yī)人療我此病。作是念已所有醫(yī)人皆悉召集。王即報言。我有此病不能眠睡可共療治。諸醫(yī)白王。此病非常。我等諸人無能療者。然王舍城頻毗娑羅王。有子名侍縛迦。為大醫(yī)王眾所知識。具大智慧能療斯疾。時猛光王遣使赍書。往頻毗娑羅王所。書曰白影勝王。可令侍縛迦大醫(yī)暫來相見。欲有所療幸不見違。若不來者當須多貯草谷兵眾相迎。時頻毗娑羅王得書讀已。生大憂愁掌頰而住。作如是念若送我子后恐更來須即隨言我境便是附庸之國。若不與者彼國兵強倍相撓擾。侍縛迦見王憂色。跪而白王何故憂悒。王曰。由汝多能解此伎術(shù)。令我煩憂知更何道。又白王曰。請說其事。是時父王具陳書意。時侍縛迦聞已白王。愿賜教命奉旨當行。王報言。子彼猛光王性極暴惡。不論善否但起嗔心即皆殺害。恐行無道枉戮汝身。侍縛迦曰。若不能自護己身何名醫(yī)也。唯愿大王勿生憂苦我赴彼期。王曰。隨汝意行善須防護。勿令我及國人中宮大小共生憂念。重白王曰。愿勿懷愁必無斯理。我觀病勢方便消息令彼不嗔。王便默然。時侍縛迦問來使曰。彼猛光王今患何病。何所宜食何不宜耶。是時使者具陳病狀。大醫(yī)聞已以酥合膏。色如酒色味如酒味香如酒香。既合成已。選擇良晨陳設(shè)嘉瑞。別其親屬與使同行。行往嗢逝尼國路次曲女城。于彼城中有一醫(yī)童。聞大醫(yī)王欲向嗢逝尼國。持一訶梨勒果奉上醫(yī)王。既得言交共申莫逆。問童子曰。彼猛光王患如是病。汝等何故不為醫(yī)療。童子答曰。彼王所患不得眠睡。宜與酥治王性憎酥。唯愛于酒又性暴惡。若有人于王前說酥即斬其首。為是醫(yī)人知王性惡。悉皆逃散無敢治者。是時醫(yī)王報童子曰。法弟當知我為彼王。以酥合膏與酒無別。汝可與我同共往彼。若我現(xiàn)相方便指授。汝可斟量而與其藥。汝可住看我當出去。王病差后我當賞汝亦令彼王多賜汝物。童子言好。遂共進發(fā)漸至王城。時猛光王聞醫(yī)王至便作是念。彼侍縛迦者既是王子復(fù)是醫(yī)王。應(yīng)為盛禮迎入城闕。時王即令嚴飾城郭修理街衢陳設(shè)儀仗。王及太子群寮人庶皆悉出迎。是時醫(yī)王便與無量百千人眾。前后圍繞共入城中。時猛光王待彼醫(yī)王歇息之后。歡顏慶慰問醫(yī)王曰。我有警覺病不得睡眠。今時極重宜為療治。醫(yī)王答言。我當為治然須藥物。其藥多在諸國及余城處。唯我能識余人不知�；蛴嗳酥�我不能識。或有俱識或有近者或有遠者。唯愿大王。與我賢善母象隨意取騎。時王答言。善哉隨意。王命調(diào)象人曰。若大醫(yī)王須賢善象任取乘騎。汝等不應(yīng)輒為遮止。告諸大臣并守門者曰。醫(yī)王或可旦出中還中出夜至。乘賢善象須有出入隨意莫障。諸臣及守門者奉王教已不敢留礙是時醫(yī)王取象乘騎�；蛴诎兹栈蛴谝拱�。來往不恒人無怪者。時猛光王報醫(yī)王曰何不醫(yī)療。答言。王且洗浴。既洗浴已令王啖食。時王既食了已。侍縛迦白王。我今將得摩伽陀國上妙美酒王今可飲。時猛光王生大歡喜云�？蓪�來。是時醫(yī)王令伴童子現(xiàn)相指授取爾許來。王既得藥尋即服之。既服藥已王便睡著。是時醫(yī)王知王睡已遂乘象走。至其夜半王遂睡覺。即便噫氣遂聞酥臭。王乃大嗔令諸左右。急可捉取侍縛迦來當斬其首。是時諸人即皆往捉。既知走已便白王言。今覓不見走將遠矣。王更大怒便喚飛烏。乘葦山大象速趁醫(yī)人。系項將來當斬其首。如若見時彼解幻術(shù)。與汝藥物皆不得受。是時飛烏既奉王命。乘第一象急往追趁。尋其象跡至庵摩羅林。飛烏趁及喚言大醫(yī)。王喚速來。答曰。汝何須急來食庵摩羅果。飛烏答曰。我奉王命。彼解幻術(shù)所與之物不須受取。報曰汝不須怖今既饑渴。我取一顆庵摩羅果各共食半。飛烏即念共食一顆豈有術(shù)乎。醫(yī)王取一庵摩羅先食半顆。余殘半者于指甲中。先藏毒藥剖其半顆令藥入中持與飛烏。飛烏受果即食。時飛烏先患癩病既食果已藥病相當。即上變下瀉不能自持。

醫(yī)王入村告村人曰。此是猛光王第一大象。及賢善母象及飛烏使者。汝等好看勿令損失。若有參差必獲重罪。囑此語已尋路而去。諸人奉命看養(yǎng)飛烏令得病差。彼醫(yī)童子治猛光王既得病差。是時飛烏卻赴王所。王見問曰。醫(yī)人何在。飛烏答曰。王得醫(yī)人欲何所作。我捉得時當斬其首。答曰。王今病差臣癩復(fù)除。應(yīng)合賞賜何因斬首。王聞此言善哉善哉。隨意重賞報彼大恩。飛烏即作敕書報醫(yī)王曰。仁是醫(yī)王合得重賞。何故逃走信至可來受王賞賜。侍縛迦還書報曰。我藉皇恩珍財靡闕。王若于我生歡喜者。請所賜物并回與彼侍醫(yī)童子。是時大王多以財貨賞賜醫(yī)童。王又遣使人將大氎一領(lǐng)價直百千兩金送與醫(yī)王。侍縛迦得衣便作是念。此合王著何人堪受。復(fù)作是念世尊乃是無上大師。是我之父宜將奉獻。即詣佛所奉上其[疊*毛]。世尊見施告阿難陀曰。應(yīng)將此衣作支伐羅。時阿難陀即便割截。作佛三衣有余白佛。佛言。汝及羅怙羅隨應(yīng)著用。時尊者阿難陀。作上下二衣。復(fù)與羅怙羅作僧腳敧服。

復(fù)次應(yīng)知[醫(yī)-酉+口]羅缽龍因緣之事。昔于睹史多天宮殿之上。有書佛語問答之詞頌曰。

何處王為上于染而染著

無染而有染何者是愚夫

何處愚者憂何處智者喜

誰和合別離說名為安樂

若佛世尊不出于世。此之頌義無人能受亦無解者若佛出現(xiàn)有能受持及能解義。時北方多聞藥叉天王。有緣須至睹史天宮。見斯問頌心生希有。便記其文不能解義。持至本宮書在版上。爾時得叉尸羅國。有舊住龍王名[醫(yī)-酉+口]羅缽。長夜希望何時得見世尊出世。時彼龍王有一親友藥叉名曰金光。因至北方多聞天所。于彼版上見此書頌。因即憶持不能解義。時此藥叉持往得叉尸羅國。與[醫(yī)-酉+口]羅缽龍王而告彼曰。親友此是佛說深義無人能解。汝可記此法頌并持金篋滿中盛金。遍游諸國聚落城邑唱如是言。若有能解此頌義者。我與金篋而為供養(yǎng)。若處無人能解了者。即可告言此處無人不名國邑作是唱已復(fù)往余處。龍王聞已敬受經(jīng)頌即自化身為摩納婆形。并持金篋遍游諸國城邑聚落。漸次行至婆羅痆斯國于其城內(nèi)四衢道中唱如是語。現(xiàn)在城中諸人眾等。及以外來四遠商客當聽我語。即說其頌此之問頌是我將來。若能解者即與金篋而為供養(yǎng)。乃有無量百千人眾悉皆云集。其中有聰明博識情起貢高。亦有聞已心生希慕。驚怪非常然無有能為解釋者。龍王唱言婆羅痆斯。既無智人此非城邑。時諸婆羅門居士等咸報摩納婆曰。勿為斯唱此非城邑。我此城中有上智人住阿蘭若。且待彼來當解斯義。問曰。彼名字何。答曰。名那剌陀。若如是者我今且待。時那剌陀于靜林中。得信來至。時彼化龍當前而住。白言大仙我今將此問頌詞句來至于此。若人解者我與金篋而為供養(yǎng)。時那剌陀聞已記憶。告摩納婆曰。當為汝釋。問曰何時。答曰十二年后。白言。大仙時太長久。復(fù)言六年。答言。太久三年一年六月三月。一月半月乃至七日。白言大仙我待七日。化龍報曰。大仙隨意我且虔誠。

時那剌陀與五苾芻先為親友。往彼告曰。有一摩納婆。將此句頌及持金篋。來至我所作如是言。有人能解此句頌者。當與金篋而為供養(yǎng)。然彼句頌文少義多。甚深難解今欲如何。苾芻告曰。那剌陀應(yīng)往佛所而為咨問。那剌陀曰。仁者佛出世耶。答曰已出。問曰住在何處。答曰。在仙人墮處施鹿林中。時彼聞已心大歡喜。馳即往詣薄伽梵所。見三十二相炳著其身。八十隨好莊嚴赫奕。圓光一尋以為映[佩-一]明逾千日形若寶山。色相殊妙心神寂怕過十二年修禪定者。既得親睹生希有心。如無子人忽得于子。如貧窮人得大寶藏。猶如太子得紹王位。如久積集善根有情初得見佛。時那剌陀深心歡喜亦復(fù)如是。漸至佛所禮雙足已。退坐一面。世尊隨彼意樂隨眠根性差別。當機為說四圣諦法令彼悟解。既聞法要以金剛智杵。摧破二十薩迦耶見山。證預(yù)流果見實諦已。頂禮佛足白言世尊。我愿于佛善法律中而為出家。成苾芻性堅修梵行。佛言汝先許為摩納婆解釋頌義。應(yīng)先往彼為其說已然后出家。白佛言。我雖獲得如是智見。然于頌義未解宣陳。既無辯才設(shè)往何益佛言汝可往彼作如是語。汝可為我說其問頌。彼若說已應(yīng)如是答。

第六王為上染處即生著

無染而起染說此是愛夫

愚者于此憂智人于此喜

愛處能別離此則名安樂

彼若告言我不能解更為說頌。

若人聞妙語解已修勝定

若聞不了義彼人由放逸

彼若聞頌更作是語。

汝今說佛語我未閑其義

迷情不能了疾可為除疑

說此語時汝可對彼以爪截葉。若更問言世尊出世。報言已出。若言何處。答曰在施鹿林中。那剌陀受佛教已。至摩納婆所作如是語。汝可說頌即以頌答。具告其事乃至報佛在鹿林中。時[醫(yī)-酉+口]羅缽便作是念。我若于那剌陀前現(xiàn)本龍身彼便輕我。若為婆羅門身往世尊所。此婆羅痆斯有大婆羅門。解三明書及四明論彼若見我為摩納婆形共生嫌議。諸婆羅門生高貴族。何故自卑向喬答摩處。復(fù)作是念作本龍身往世尊所。龍有多怨恐為障礙。我今應(yīng)可作轉(zhuǎn)輪王詣世尊所。即便化作轉(zhuǎn)輪圣王七寶導(dǎo)前。并九十九俱胝兵旗扈從。千子圍繞如半月形。各以種種寶物而作莊嚴。復(fù)有無量種種外道沙門梵志。百千人眾而為輔翊。于王頭上持百支傘蓋。威光赫奕猶如日月。往世尊所。爾時世尊于無量百千大眾之前而為說法。時諸大眾遙見輪王。無量百千軍眾圍繞。生希有心共相謂曰。此之輪王從何處來。世所未見豈非梵天王等來供養(yǎng)耶。時諸人等或有愛樂心生貪著。愿此王身各生異念。王至佛所頂禮雙足卻坐一面。

爾時世尊告言。汝愚癡人于迦葉波佛時。受佛禁戒不能護持。遂便破戒感此下劣長壽龍身。今者何故還起詐心誑我徒眾。汝今還可復(fù)其本形。龍王白言。世尊我是龍身多諸怨惡。恐有眾生共相損害。爾時世尊告金剛手曰。汝可護此龍王勿令損惱。時金剛手受世尊語已便為守護隨后而行。是時龍王從坐而起。別至一處遂復(fù)本形。身有七頭廣長無量。頭枕婆羅痆斯城尾在得叉尸羅國(相去有二百驛)由先惡業(yè)一一頭上。各生一[醫(yī)-酉+口]羅大樹。被風搖動膿血皆流。沾污形骸臭穢可惡。常有諸蟲蠅蛆之類。遍其身上晝夜唼食。令他嫌恥不樂觀見。是時龍王即以本身。詣世尊所頂禮雙足卻住一面。時諸大眾見此龍身怨怖可畏。離貪欲人尚生恐怖。況未離者見此龍身。粗澀鱗甲皆悉劈裂。瘡潰膿流種種異色。身體凹凸高下不平。其形廣大能不驚懼。皆白佛言。此是何物來世尊前。爾時世尊告諸大眾。此是前來轉(zhuǎn)輪王身。汝等于彼生死榮華心生愛樂。此是本形彼是化作。由先惡業(yè)報受斯苦。彼諸人等聞佛說已。各懷憂惱默然而住。龍王白言。唯愿世尊為我授記。當于何日舍此龍身。佛告龍王當來人壽八萬歲時。有佛出世號曰慈氏十號具足。為汝授記當免龍身。是時龍王即于佛前。悲號啼哭。諸頭眼中一時出淚。成十四河駃流驚注。佛復(fù)告言。汝且裁止莫大啼哭。流淚不止令國破亡。龍白佛言。而我本心不害小命。何況損國。作是語已頂禮佛足忽然不現(xiàn)。

是時大眾咸皆有疑。而白佛言此龍宿世作何惡業(yè)。頭上生樹身出膿血廣說如上。佛告諸大眾。欲知此龍宿世因緣報得苦身。自作自當無余代受。廣如上說頌曰。

假令經(jīng)百劫所作業(yè)不亡

因緣會遇時果報還自受

汝等苾芻應(yīng)當一心聽我所說。乃往過去于賢劫中人壽二萬歲時。有佛出世名曰迦葉波十號具足。在婆羅痆斯施鹿林中依止而住。此龍于時于佛法中出家修行。善閑三藏具習定門。[醫(yī)-酉+口]寂靜處。[醫(yī)-酉+口]羅樹下。而作經(jīng)行以自策勵。于時[醫(yī)-酉+口]羅樹葉打著其額即便忍受。后于一時系心疲惓。從定而起策念經(jīng)行。葉還打額極生痛苦。發(fā)嗔怒心即以兩手。折其樹葉擲之于地作如是語迦葉波佛。無情物上見何過咎。而制學處令受斯苦。由彼猛毒嗔心毀戒。命終之后墮此龍中。[醫(yī)-酉+口]羅大樹生于頭上。膿血流出多有諸蟲。蠅蛆唼食臭穢非常。汝諸苾芻于意云何。善閑三藏習定苾芻壞[醫(yī)-酉+口]羅葉者。豈異人乎今此龍是。苾芻當知黑業(yè)黑報白業(yè)白報雜業(yè)雜報。是故汝等應(yīng)舍黑雜修純白業(yè)。乃至說頌如前。

爾時那剌陀仙人。詣世尊所頂禮佛足。退坐一面而白佛言。世尊先所許者我已作訖。欲于如來善法律中出家修學。佛言善來苾芻。聽汝出家可修梵行。聞是語已須發(fā)自落。如曾剃發(fā)已經(jīng)七日。法衣著身瓶缽在手。威儀整肅如百歲苾芻頌曰。

世尊命善來發(fā)除衣著體

即得諸根寂隨佛意皆成

時諸苾芻見那剌陀既出家已。諸同梵行者不知云何喚其名號。以緣白佛。佛言。此苾芻姓迦多演那。應(yīng)將此姓即以為名。時諸苾芻即依此喚。爾時佛告迦多演那曰。然于世間有二依止謂有見無見。復(fù)由煩惱而作嬰纏。于此二見常為固執(zhí)。煩惱不除恒懷我慢。與苦共生隨苦俱滅。汝迦多演那由無疑惑自生智慧。正見現(xiàn)前如佛所見。何以故世間生法正智見已。世執(zhí)無見即不復(fù)生。世間滅法正智見已。世執(zhí)有見即不復(fù)生。迦多演那于此二邊勿為執(zhí)著。如來常依中道而為說法。所謂此有故彼有。此生故彼生。即是無明緣行。行緣識識緣名色。名色緣六處六處緣觸。觸緣受受緣愛。愛緣取取緣有。有緣生生緣老死憂悲苦惱。如是極大苦蘊相續(xù)而生。此無故彼無。此滅故彼滅。即是無明滅故行滅。行滅故識滅識滅故名色滅。名色滅故六處滅六處滅故觸滅。觸滅故受滅受滅故愛滅。愛滅故取滅取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死憂悲苦惱滅。如是極大苦蘊悉皆散滅。于時迦多演那聞佛說已。即于座上觀知生死五趣輪回。有為無常苦空無我。心開意悟斷諸煩惱。證阿羅漢果三明六通。具八解脫得如實知。我生已盡梵行已立所作已辦。不受后有心無障礙。如手撝空刀割香涂。愛憎不起觀金與土等無有異。于諸名利無不棄舍。釋梵諸天皆悉恭敬。因佛與名迦多演那。從是已后名大迦多演那。

爾時嗢逝尼國人多疫死。喪輿相次尸骸遍野。王及國人悉皆憂惱。臣白王曰。王今宜可修諸福業(yè)�；蛟乒�養(yǎng)沙門婆羅門�；蛟瓶勺髦湫g(shù)藥法。王聞議已祈請攘災(zāi)悉皆備作。冀除疫癘百姓安寧。告守門人曰。汝等須知若有沙門婆羅門等。來入城中能除疫者即當報我。爾時如來大師。知此國人多遭疫病。死亡無數(shù)欲存救愍。無上世尊常法如是。觀察世間無不聞見。恒起大悲利益一切。于救護中最為第一。最為雄猛無有二言。依定慧住顯發(fā)三明。善修三學善調(diào)三業(yè)。度四瀑流安四神足。于長夜中修四攝行。舍除五蓋遠離五支。超越五道六根具足。六度圓滿七財普施。開七覺花離世八法。示八正路永斷九結(jié)。明閑九定充滿十力。名聞十方諸自在中最為殊勝。得法無畏降伏魔怨。震大雷音作師子吼。晝夜六時常以佛眼。觀察世間誰增誰減。誰遭苦厄誰向惡趣。誰陷欲泥誰堪受化。作何方便拔濟令出。無圣財者令得圣財。以智安膳那破無明眼膜。無善根者令種善根。有善根者令更增長。置人天路安隱無礙。趣涅槃城如有說言。

假使大海潮或失于期限

佛于所化者濟度不過時

如母有一兒常護其身命

佛于所化者愍念過于彼

佛于諸有情慈念不舍離

思濟其苦難如母牛隨犢

佛作是念。誰能調(diào)伏嗢逝尼國猛光大王。并后宮婇女及諸人庶。世尊觀知大迦多演那苾芻能調(diào)伏彼。即便告曰大迦多演那。汝可觀察嗢逝尼城。猛光大王及宮內(nèi)婇女。并諸人庶令得安樂。尊者白佛。如世尊教。于時尊者至明旦已。執(zhí)持衣缽入婆羅痆斯次行乞食。食已執(zhí)持衣缽。與五百苾芻往嗢逝尼國。路次建拏鞠社國。時此城中有一婆羅門。是尊者故舊知識。家有一女儀容端正美色超絕。發(fā)彩光潤無與比者。因此立名號為妙發(fā)。有音樂人從南方來。見女妙發(fā)頭發(fā)奇好。詣婆羅門所告言大婆羅門。此女頭發(fā)是我所須。可賣與我以一千金錢用酬價直。婆羅門答曰。婆羅門法不應(yīng)賣發(fā)。何故汝今作非法語。彼不遂心默然而去。后于異時父便命過。母聞圣者大迦多演那與五百人。來至此國不遠而住。為夫新死心懷憂戚。聞尊者來更加思念掌頰而住。其女妙發(fā)見母憂愁問其所以。母今何故以手掌頰懷憂而住。母曰圣者大迦多演那。是汝亡父故舊知識。今來至此汝父身故家復(fù)貧窮。不能辦得一中供養(yǎng)。故我懷憂。女曰若爾樂人買發(fā)酬直千錢�？扇∑鋬r以充供養(yǎng)。我發(fā)后時更復(fù)生長。愿母勿憂。母聞?wù)Z已知有凈信。詣樂人所告言仁者。我女頭發(fā)仁先求買酬直千錢。必其須者可還前價。答言老母當時我等要須此發(fā)。今乃無用若其出賣可取半價。答曰任意即便酬直取發(fā)將去。

爾時尊者行至其城于一靜處安心而住。婆羅門妻詣尊者所。頂禮足已。白言圣者。行途安不我夫在日。與尊者相識幸見慈愍。明日午時受我微請。尊者曰我眾極多卒何能濟。問言圣者。眾有幾多。答有五百人。報曰甚善。尊者默然。爾時老母知受請已禮足而去。即于家中辦諸供養(yǎng)。至明清旦敷設(shè)床席甕貯凈水。往白食辦愿圣知時。于時尊者于小食時。執(zhí)持衣缽與五百人。至女人舍就座而坐。見坐定已老母即便自手行與種種上妙飲食。食了嚼齒木澡漱訖屏除缽已。取一小席坐聽說法。尊者欲為說法。問言爾女妙發(fā)今在何處。答曰容儀不整未敢輒來。雖阿羅漢不觀不知。即便斂念觀彼女心知極淳善。告言。彼女心善可喚將來。即命出房至尊者所以殷重心禮尊者足退坐一面。母曰此是妙發(fā)雖知輕觸請與尊者為女。母重白言既相系屬。要有因緣事須咨問。此女今者欲與誰家。尊者報曰我出家人不應(yīng)問其俗事。然此女兒必當獲得內(nèi)外莊嚴瓔珞之具數(shù)各五百。五大聚落以充封邑。母曰我是貧家誰當見與如是勝事。尊者曰勿作是語。此女福德高遠以殷凈心。于勝福田而興供養(yǎng)。必當獲此殊勝果報勿懷憂惱。母便默然。尊者為其母女示教利喜。說妙法已從坐起去。漸漸游行至嗢逝尼國。才入城中所有災(zāi)患半皆除殄。時守門人往白王曰王今知不。有五百人容儀殊異。才入城內(nèi)所有災(zāi)患半皆除息。王曰此誠善事應(yīng)申供養(yǎng)。時諸婆羅門來白王曰。我于晝夜極大辛苦。作除障事是我威力。災(zāi)患半銷未久之間悉當除殄。何因今說由彼苾芻。諸苾芻咒愿彼王無病長壽已辭王出去。

王告臣曰門人報我。有五百人容儀殊異。才入城內(nèi)所有災(zāi)疫半皆除殄。諸婆羅門言。我于晝夜極大辛苦。作除障事是我威力。災(zāi)障半銷未久之間悉當除殄不由外人。我今不知是誰功力。卿等宜當將諸苾芻及婆羅門。至象廄中。于不凈地以粗米餅投醋漿水令彼俱食。食罷去時兩朋皆問。大王今日設(shè)食如何。諸臣白王如是應(yīng)作。即于象廄如教設(shè)食。食了出時門人先問婆羅門曰。仁等今日受王供養(yǎng)其食如何。彼便大怒高聲唱曰。我等觀此非法。貧王但以粗餅惡糜澆醋漿水。設(shè)婆羅門何福之有。門人聞已默爾而住。彼去之后苾芻次來。問言圣者王所設(shè)供其味何似。答言賢首施主所惠受者應(yīng)食。足得充軀以終日夜。時守門者便入見王具陳二說。王既聞已復(fù)告臣曰。卿今更可于象廄中清凈之處。設(shè)美食已還同前問。即于凈處敷好座席。敬奉名餐欲出之時。復(fù)如前問婆羅門曰。卿如剎利灌頂大王。所設(shè)精奇獲福無量。門人報曰王宮廚膳事難一準。因何今日不見嗤嫌。彼便默去。次苾芻來問如前答。門人入見以事白王。王復(fù)出教如于象廄馬廄亦然。凈穢精粗問答相似。王聞?wù)Z已作如是念。諸苾芻眾是真福田非婆羅門也。便起深信即行詣彼大迦多演那處禮足而坐。爾時尊者為王說法。示教利喜默然而住。王復(fù)禮足。白言尊者。幸愿慈悲及諸圣眾。明就我宮為受疏食。尊者默許。王見受已禮辭而去。即于其夜辦上妙食。晨朝起已敷設(shè)座席安凈水器。遂令使人往白尊者。食已備辦愿圣知時。是時尊者日初分時。執(zhí)持衣缽將諸苾芻。詣設(shè)食處就座而坐。

王令倡妓奏諸音樂歌舞齊發(fā)。尊者僧眾整容端坐收攝諸根。鼓樂聲了王問尊者曰。管樂如何堪聽察不。尊者答言。大王其見聞?wù)叻街?a href="/remen/shane.html" class="keylink" target="_blank">善惡。王曰諸根內(nèi)闇容可不知。對境馳心何不聞見。尊者欲令體悉其事。作善方便而告王曰。王今頗有合死人不。王曰欲須何用。答曰王可以缽平滿盛油。置彼手內(nèi)令人執(zhí)刀。隨后驚怖不應(yīng)損害。報言若油一渧墮于地者當斬汝首。任其游履并復(fù)于前。多置妓女奏諸音樂。還來至此問持油人。美女容儀音樂好不。然后于我方生實信。王聞告已皆如所言。次第而作彼人來至。問曰美女容儀音樂好不。答言大王其見聞?wù)叻街�好惡。王曰汝有眼耳何不見聞。答言大王若我油缽一渧墮者。彼執(zhí)刀人當斬我首橫尸在地。我于爾時恐缽傾側(cè)怖頭落地。一心持捧辛苦回來。何暇能知美女容儀歌舞善惡。王遂無言默爾而住。尊者問曰大王見不。王言已見。大王此人但為一生之命懼遭大苦。殷重正念不為縱逸善護自身。況我苾芻于諸歌舞并皆舍棄。此是多生苦痛因故。寧容輒更欲見聞耶。王觀油缽審察其情。于尊者邊倍生敬重。是時太子諸王內(nèi)宮婇女。及眾士庶皆來隨喜。以種種上食供養(yǎng)苾芻。時眾食了嚼齒木澡漱已屏除缽器。于尊者前王居卑座。問尊者曰。余處頗有以妙飲食供五百圣眾與我等不。尊者曰王是國主控御百城。隨念皆來無所乏少。以上飲食供五百僧豈成希有。我昨來時于一聚落。家有少女恨已貧窮。遂自剪發(fā)賣得五百金錢。于我徒眾敬設(shè)名餐斯成希有。

王聞是語作如是念。彼女之發(fā)價直五百。諸天婇女難以為比。當須審察彼是何人。我當取之。尊者德高理難致問。遂命使者曰。汝今可行隨尊者來處。于何村邑有女賣發(fā)得五百金錢。奉為尊者大迦多演那設(shè)食供養(yǎng)。是誰之女我要須見。使知王心即行尋問。展轉(zhuǎn)遂至建拏鞠社城。既至城中周遍詢訪。知其處所適本求心。暫憩息已詣婆羅門舍于其門立。見母出來問安隱不。母便問曰仁今至此欲何所求。答曰欲求妙發(fā)以為婚事。問言為誰。答曰為猛光王以充國后。母曰甚善。然婢財不少恐事不成。使者曰其物幾何。母曰內(nèi)莊嚴具數(shù)滿五百。外諸瓔珞其數(shù)亦然。五大聚落以充封邑。得此物者我當與女。使者聞已馳還報王。白言大王。我求得女。王曰爾共何言。答曰我報其母王取充后。王曰彼索娉財。使便具說王聞報已語言。隨其所索多少皆與。使銜王命還向女家。共相許可卜選吉日。廣備禮儀前后行軍盛嚴旗鼓。從建拏城將至嗢逝尼國。既入城已即于是日。所有疫癘并悉消除。國界休寧人民安樂。因此嘉應(yīng)遂共號曰安樂夫人。