第十九卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

第十九卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

第五門第三子攝頌曰。

佛三轉(zhuǎn)法輪初度五人已

不喚名族等俱尸宣略教

如是我聞。一時(shí)薄伽梵。在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。爾時(shí)世尊告五苾芻曰。汝等苾芻。此苦圣諦于所聞法。如理作意。能生眼智明覺。汝等苾芻。此苦集苦滅順苦滅道圣諦之法。如理作意。能生眼智明覺。汝等苾芻。此苦圣諦是所了法。如是應(yīng)知。于所聞法如理作意。能生眼智明覺。

汝等苾芻。此苦集圣諦。是所了法。如是應(yīng)斷。于所聞法如理作意。能生眼智明覺。

汝等苾芻。此苦滅圣諦。是所了法。如是應(yīng)證。于所聞法如理作意。能生眼智明覺。

汝等苾芻。此順苦滅道圣諦。是所了法。如是應(yīng)修。于所聞法如理作意。能生眼智明覺。

汝等苾芻。此苦圣諦。是所了法。如是已知。于所聞法如理作意。能生眼智明覺。

汝等苾芻。此苦集圣諦。是所了法。如是已斷。于所聞法如理作意。能生眼智明覺。

汝等苾芻。此苦滅圣諦。是所了法。如是已證。于所聞法如理作意。能生眼智明覺。

汝等苾芻。此順苦滅道圣諦。是所了法。如是已修。于所聞法如理作意。能生眼智明覺。

汝等苾芻。若我于此四圣諦法。未了三轉(zhuǎn)十二相者。眼智明覺皆不得生。我則不于諸天魔梵沙門婆羅門一切世間舍離煩惱心得解脫不能證得無上菩提。

汝等苾芻。由我于此四圣諦法解了三轉(zhuǎn)十二相故。眼智明覺皆悉得生。乃于諸天魔梵沙門婆羅門一切世間。舍離煩惱心得解脫。便能證得無上菩提。

爾時(shí)世尊說是法時(shí)。具壽憍陳如及八萬諸天。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。佛告憍陳如。汝解此法不。答言。已解世尊。汝解此法不。答言。已解善逝。由憍陳如解了法故。因此即名阿若憍陳如(阿若是解了義)

是時(shí)地居藥叉聞佛說已。出大音聲告人天曰。仁等當(dāng)知。佛在婆羅痆。斯仙人墮處施鹿林中。廣說三轉(zhuǎn)十二行相法輪。由此能于天人魔梵沙門婆羅門一切世間為大饒益。令同梵行者速至安隱涅槃之處。人天增盛阿蘇羅減少。由彼藥叉作如是告。虛空諸天四大王眾皆悉聞知。如是展轉(zhuǎn)。于剎那頃盡六欲天。須臾之間乃至梵天普聞其響。梵眾聞已復(fù)皆遍告。廣說如前。因名此經(jīng)為三轉(zhuǎn)法輪。時(shí)五苾芻及人天等。聞佛說已歡喜奉行。

爾時(shí)佛為五人三轉(zhuǎn)法輪。令彼出家近圓成苾芻已。時(shí)五苾芻于如來處。頻喚名字及以氏族�；蛟凭邏邸７鸶嬷T苾芻。汝等不應(yīng)于如來處喚其名字及以氏族或云具壽。何以故。若有苾芻。于如來處喚名氏族及具壽者。此是癡人。于長夜中多受苦惱作無利益。是故汝等更不應(yīng)于如來處喚名字等。若更喚者得越法罪。如佛所說不應(yīng)于如來所喚名字等得越法罪者。時(shí)有少年苾芻。除佛世尊于余耆宿苾芻之處。喚名字等乃至具壽。苾芻白佛。佛言年少苾芻亦復(fù)不應(yīng)于耆宿處喚名字氏族或云具壽。然有二種呼召之事�；蛟拼蟮��；蛟凭邏邸Ｄ晟倨兤c應(yīng)喚老者為大德。老喚少年為具壽。若不爾者得越法罪。

佛在俱尸那城壯士生地娑羅雙樹間。爾時(shí)世尊臨般涅槃告諸苾芻曰。我為汝等已廣宣說毗奈耶藏。未曾略說。我今更為說其略教。汝等應(yīng)可諦聽善思至極作意。汝等苾芻或時(shí)有事。我從先來非遮非許。然于此事若違不清凈順清凈者。此即是凈應(yīng)可行之。若違清凈順不清凈者。此是不凈即不應(yīng)行。此可奉持。勿致疑惑。

第五門第四子攝頌曰。

舍墮物不分蚊幬隨意畜

三股杖作釜應(yīng)張羯恥那

緣在室羅伐城。時(shí)有苾芻長衣犯舍。便即持衣于上座前舍。其知事人見此衣已作如是念。今日僧伽多得利物可賣分之。遂即唱賣。眾共分張。時(shí)彼便廢闕。苾芻白佛。佛作是念。犯舍之衣舍與眾僧。有如是過。由是犯衣不舍與僧。告諸苾芻。昔日苾芻犯舍衣舍與僧。遂被分張事成闕乏。由是不應(yīng)舍與僧眾�？膳c別人。若無知者雖舍與僧亦不應(yīng)分。若以長衣舍與眾僧遂即分者。此二俱得越法罪。佛言長衣舍與別人者。時(shí)有犯長苾芻。以衣舍與。無識(shí)知人既得衣已。默然而住不知還衣。苾芻白佛。佛言應(yīng)遣余人教無識(shí)者。若還者善。若不與者。應(yīng)強(qiáng)奪取而守持之。此舍衣者乃是作法非是全與。然舍衣時(shí)求知法者。然后當(dāng)舍。

緣在廣嚴(yán)城。時(shí)諸苾芻為蚊蚋唼食。爪搔癢時(shí)遍身血出。俗旅見時(shí)問其何故。苾芻具答。彼言圣者。仁等豈可不畜蚊幬耶。答曰世尊不許欲何所畜。報(bào)言世尊大悲此應(yīng)聽許。苾芻白佛。佛言聽諸苾芻畜其蚊幬。苾芻不知當(dāng)如何作。佛言周十二肘。于上安蓋。蓋長四肘闊二肘。隨身高下[糸*屬]帶懸垂。直縫留門蚊蟲還入。佛言不應(yīng)盡縫應(yīng)留少許。相掩作門熱應(yīng)搖扇。若下邊蚊入可以氈席�；�?qū)⒂辔飰褐�。勿令得入�?/p>

緣處同前。佛言用水應(yīng)漉者。時(shí)諸苾芻以手捉羅遂致勞倦。佛言系于杖上開羅取水。如是用時(shí)仍猶勞倦。佛言持三股杖以繩系杖。繩不肯住。佛言近上應(yīng)穿為三孔以繩貫系�；虬茶F镮寬開三股。羅系于二開羅受水。瀉水之時(shí)溢出流地。佛言用心瀉水勿令溢出。瓨底無倦隨處傾側(cè)。佛言安棬勿令瓨動(dòng)。水在羅中急過不住。令蟲悶絕。佛言應(yīng)可羅中安物。苾芻不解。佛言或砂或干牛糞。應(yīng)以水濕安在羅中。水猶不住。佛言應(yīng)作承水器。苾芻不知如何作器。佛言器有二種。謂銅及瓦。苾芻以手持碗遂致疲勞。佛言不應(yīng)手持。可于碗邊穿作三孔。以繩系之懸在三股叉上方便令牢。應(yīng)以羅角置在器中存養(yǎng)蟲命。若其羅密水不下者。應(yīng)以滑杖羅外打之。苾芻于不滿瓨內(nèi)。而觀于水不能見蟲。佛言瀉水滿瓨令其不動(dòng)已。方可觀察水上有塵。觀蟲不見。佛言去塵方察。若以小蟲示他人時(shí)將指頭示。小蟲行急見不分明。佛言應(yīng)以茅端及草莛等而指示之。苾芻得蟲時(shí)于井口上而覆其羅。蟲雖落水多并悶絕或時(shí)致死。佛言應(yīng)作放生器覆水在中。苾芻即用此罐滿而放下滿而引出。蟲仍依舊。佛言應(yīng)以比器盛蟲放下。至水覆之空而引出。苾芻不解。應(yīng)別作放生器。時(shí)有無器可得。佛言可以繩系羅方便投下。斟酌蟲去然后牽出(其放生器者。但為西國久行人皆共解。東夏先來落漠。故亦須委其儀。若不具陳無由曉悟。其器任用銅鐵瓦木。若擬隨身將去�？捎勉~作受二三升。即是舊來小銅罐子。遂施銅系。令穿手得過。底傍一邊須安銅鉤�？墒苄≈耋珙^。若乞食去時(shí)。穿在左臂以衣掩蓋。右手?jǐn)y缽。乞得食已。隨至一家安置飯缽。自將凈繩一條如粗筋許。隨井深淺系罐取水。濾以小羅斟酌得足。即以繩一頭穿鉤急系。抬繩使起與罐子系齊。即于繩上系小鐵鉤。鉤系起時(shí)務(wù)令平穩(wěn)勿使傾側(cè)。并豫先作了不得臨時(shí)求覓。即以小羅覆蟲罐內(nèi)。徐徐放下至水縱鉤。拔繩令覆。再三下濯方牽出井。此是乞食之儀也。若在寺者。即以常用井索鐵罐覆之。如前安置少有別處。底傍著鐵镮可容三指。以罐鉤內(nèi)中抬起系齊。同前著鉤覆蟲在中。下令至水準(zhǔn)法翻覆。假令深井亦得為之。若別畜繩恐成勞擾。若井深處或可別為盆貯�；蚩伤屯�河池。寫水竟時(shí)還須滌器。斯其法也。夫以如來圣教慈悲為本。所制戒律罪有性遮。遮輕性重。性罪之內(nèi)殺生最初。是故智人理宜存護(hù)。若將此為輕者何更重哉。若能作者�，F(xiàn)在得長命果報(bào)。來世當(dāng)生凈土。且神州之地四百余城。出家之人動(dòng)有萬計(jì)。于濾水事存心者寡。習(xí)俗生常見輕佛教。不可一一門到口傳。冀諸行人遞相教習(xí)。設(shè)使學(xué)通三藏坐證四禪。鎮(zhèn)想無生澄心空理。若不護(hù)命不免佛所訶責(zé)。十惡初罪誰代受之。且如見有屠兒牽羊入寺。不過數(shù)口放作長生。眾共看之彈指稱善。寧知房內(nèi)用水日殺千生萬生。既知教理宜應(yīng)細(xì)羅細(xì)察。自利利物善護(hù)善思。復(fù)有令人耕田畎植。規(guī)求小利不見大尤。水陸俱傷殺生無數(shù)。斯之罪咎欲如之何直知束手泉門任他分判。故經(jīng)云。殺生之人當(dāng)墮地獄餓鬼畜生。設(shè)得為人短命多病。嗚呼此苦誰當(dāng)用之。脫有能為善哉甚善。龍花初會(huì)共結(jié)慈緣。廣如別傳此不煩也)

時(shí)諸苾芻每用羅竟不數(shù)洗濯。不捩干不日暴不翻轉(zhuǎn)令羅疾壞。佛言凡用羅者應(yīng)為洗等若不作者得越法罪。時(shí)有苾芻濾大眾水。徒眾既多遂生勞倦。佛言若眾大羅遲。水不供者應(yīng)作濾水釜。苾芻不知如何作。佛言若銅鐵瓦應(yīng)作釜形。底下為孔大如盞許。作蓮臺(tái)形可高四指。上安多孔大如粗箸。上以疊裹或用絹布。纏以細(xì)繩于中濾水。用了洗覆如上準(zhǔn)為。

時(shí)諸苾芻以虱壁虱及諸蟲類。懸棄于地彼便悶絕。苾芻白佛。佛言凡是生命不應(yīng)懸棄。亦不應(yīng)隨處輒為棄擲。虱安故帛。此若無者可安木孔。墻隙壁虱置青草中。此若無者置涼冷處。若更有余蟲可于所宜處安置。具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。濾漉之水不觀得飲不。佛言不得。由不觀故。大德不濾之水觀得飲不。佛言得。以觀察故。

緣處同前如佛所說。眾安居了應(yīng)張羯恥那衣。時(shí)勝光王聞佛許已。便以羯恥那衣寄奉大眾。勝鬘夫人及行雨夫人給孤長者。及諸居士敬信之流。咸送多衣以充僧用。時(shí)諸苾芻但取一衣作羯恥那。余皆還主。王聞是已報(bào)言圣者。我等此物已舍與僧。如何今者更重收取。苾芻白佛。佛言由是我今聽諸苾芻受取此衣。隨彼多衣應(yīng)差多人。作張衣者當(dāng)取其一。作法守持余應(yīng)舉畜。當(dāng)為僧伽作安居利物。

第五門第五子攝頌曰。

死后囑授別委寄者身死

他方通委寄若死對(duì)余人

緣在室羅伐城。時(shí)此城中有一長者誕生三子。其最小者于佛法出家游行人間。去后未久父便遇病。將死之際總命諸親。告二子曰。家中所有咸可收來。彼便集聚遣為三分。二子人各與一。其余一分與出家者。作是記已因即命終如有頌曰。

積聚皆消散崇高必墮落

合會(huì)終別離有命咸歸死

時(shí)彼二子如法焚葬憂慘而居。彼出家者聞父身亡便生是念。我有兄弟今可言歸為其說法。既到舍已兄弟相見共盡哀情。兄曰弟不須哭父亡之日。遣留一分財(cái)物相與。弟作是念。如世尊說死后與者。不成善與遂不受之。苾芻白佛。佛言俗人死者有希望心。苾芻死時(shí)心無希望。此是俗人有希望心。取時(shí)無過隨意應(yīng)用。

緣處同前。時(shí)有苾芻身嬰疾病。告余苾芻曰。當(dāng)好瞻侍我。我有衣缽當(dāng)屬于汝。彼便看侍不久命終。彼見身死便取衣缽安已房中。時(shí)諸苾芻共來借問。亡者衣缽今何所在。答言彼已與我具告其事。苾芻白佛。佛言彼之愚人。生存在日何不相與死后方施。無如是法云死方與。應(yīng)索其物大眾共分準(zhǔn)分應(yīng)與緣處同前。時(shí)有苾芻對(duì)彼苾芻。分別衣物忽爾身亡。彼苾芻便取其物置己房中。舁彼尸骸既焚燒已還歸房內(nèi)。時(shí)知事人入亡者室。次第觀察見其衣缽及濾水羅。尋將此物來至眾內(nèi)。苾芻問曰。此物且來。余有多物何不將來。答曰房中唯此更無他物。余人報(bào)曰。有一苾芻是其知友。若問彼者知其有無。問彼答曰對(duì)我分別我取其衣。苾芻白佛。佛言此是作法不應(yīng)便留可奪取共分。

緣處同前。時(shí)有苾芻對(duì)彼分別衣。彼忽命過。此便持衣舍與僧伽。大眾問曰。此是誰物。答言我物對(duì)彼分別。彼遂身亡我持此物舍與大眾。苾芻白佛。佛言作法應(yīng)爾雖對(duì)分別物不屬彼當(dāng)自取用。

緣處同前。復(fù)有苾芻對(duì)他苾芻分別衣物。所對(duì)苾芻忽然歸俗。后時(shí)憶念彼某甲苾芻。曾于我所分別其衣。我雖還俗彼物屬我。我宜就索既至彼已報(bào)言圣者仁曾對(duì)我。分別衣物今可與我。苾芻白佛。佛作是念由諸苾芻以彼苾芻為委寄者。即還對(duì)彼而作分別有如是過。是故我今制諸苾芻。不應(yīng)對(duì)彼委寄之人分別衣物。作者得越法罪。

緣處同前。復(fù)有苾芻對(duì)他苾芻分別衣物。其所對(duì)者是斗諍人。常與苾芻諍競紛擾。既懷嗔忿便欲出去。其分別衣人見去啼泣。報(bào)言勿去雖復(fù)苦留而不肯住。諸人謂曰。汝勿留此好為斗諍亂惱眾人。答言如何我不留住。我常對(duì)此分別衣物。余處無有委寄之人。苾芻白佛。佛言若委寄苾芻設(shè)居海外但令身在。遙指委寄亦無有過。時(shí)有苾芻于極遠(yuǎn)方。指他苾芻作委寄人。彼便命過苾芻聞時(shí)。已經(jīng)多日不知云何。苾芻白佛。佛言初既聞已所有新舊物。即于余人而作委寄。

第五門第六子攝頌曰。

界外不與欲將行不展轉(zhuǎn)

說戒隨意事違者并招愆

緣處同前。時(shí)六眾苾芻雖居界外亦與界內(nèi)者欲。苾芻白佛。佛言不應(yīng)在界外與界內(nèi)人欲。見佛不許時(shí)有苾芻欲出界外。臨將發(fā)足僧伽有事。六眾即便強(qiáng)令說欲。苾芻白佛。佛言欲出界者不應(yīng)取欲。六眾聞已遂于界外更互與欲。乃至六人展轉(zhuǎn)相與。苾芻白佛。佛言不應(yīng)界外展轉(zhuǎn)與欲。作者得越法罪。

緣處同前。如世尊說半月應(yīng)說戒者。六眾便于界外欲與清凈。佛言不應(yīng)如是。又取將行者欲。又于界外展轉(zhuǎn)取欲清凈廣如前說。佛言皆不應(yīng)作。作者得越法罪。

如佛所說安居了時(shí)。苾芻可于三事見聞疑作隨意事。六眾苾芻便于界外作隨意事。又留將行者又界外展轉(zhuǎn)。亦如上說皆不應(yīng)為。

第五門第七子攝頌曰。

應(yīng)可知人數(shù)隨意任行籌

不與俗同坐老少應(yīng)隨夏

緣處同前。時(shí)此城中有婆羅門。因事出外入逝多林。生希有心我今試問。寺中現(xiàn)住可有幾人。既見苾芻問其人數(shù)。苾芻報(bào)曰。我不能知。婆羅門曰。勝光大王憍薩羅國所有兵眾尚可數(shù)知。寺內(nèi)僧徒何因不測。彼默無對(duì)。苾芻白佛。佛言應(yīng)知人數(shù)。苾芻即便一一別數(shù)�；驎r(shí)屈指忘不能憶。苾芻白佛。佛言應(yīng)可行籌。既總數(shù)已告眾令知。苾芻不知何時(shí)應(yīng)數(shù)。佛言應(yīng)于安居時(shí)數(shù)。復(fù)有長者入逝多林。見諸苾芻勤加習(xí)讀系念靜思。見斯事已深生凈信。欲知僧?dāng)?shù)擬設(shè)中食。便問苾芻于斯住處總有幾人。彼報(bào)其數(shù)禮已而去。既至舍中報(bào)家人曰。我欲明日請(qǐng)佛及僧就舍而食。有爾許人隨其僧眾汝當(dāng)具辦。報(bào)曰甚善。即于家中具諸供養(yǎng)。時(shí)彼長者于眾集時(shí)。遂至寺中報(bào)知事人曰。仁當(dāng)為我敬白僧伽。某甲長者明當(dāng)請(qǐng)佛及諸大眾就舍而食。既白知已奉辭而去。有余苾芻從人間來至給孤園內(nèi)。時(shí)彼長者即于其夜具辦種種美飲食已。敷設(shè)座席安置水甕齒木澡豆。旦令使人往白佛眾。告其時(shí)至幸愿降臨。苾芻僧眾于日初分。執(zhí)持衣缽詣長者家。于時(shí)大師于寺而住。令人取食。有五因緣如來大師不親赴請(qǐng)。云何為五。一自宴坐。二為天說法。三為瞻病人。四觀臥具。五為制學(xué)處。此中為者欲制學(xué)處。時(shí)彼長者準(zhǔn)計(jì)僧?dāng)?shù)。安置座物飲食亦然。及見多人來至其宅。報(bào)典座曰。圣者所告。人數(shù)多少我為準(zhǔn)擬。既過先數(shù)其欲如何。典座報(bào)曰。有客新來爾須生喜。答曰仁若先言我當(dāng)辦食。苾芻默爾。于時(shí)大眾有飽足者有被饑者。苾芻白佛。佛言典座應(yīng)觀客數(shù)告施主知。復(fù)有苾芻臨中而至。佛言此亦告知我今為彼。眾首上座說其行法。上座應(yīng)當(dāng)先觀徒眾及以飲食。若人多食少者。應(yīng)告施主曰。賢首人多食少可平等均行。若人少食多者。告言賢首大有飲食可隨意行。若其上座不善觀察。不依所制者得越法罪。又至施主家。當(dāng)須觀水濾蟲及齒木土屑。并令備足勿使闕少。食前食后洗手澡漱并須如法。若不撿挍者上座次座皆得越法罪。

緣處同前。六眾苾芻與諸俗人同座而坐。時(shí)敬信者見便譏笑。告言圣者仁是出家常修梵行。云何乃與常行淫欲不凈之人而同一座。彼聞默爾。苾芻白佛。佛言諸信俗人言合道理。故諸苾芻不應(yīng)與俗人同座而坐。坐者得越法罪。聞佛制已遂與求寂同處而坐。信者告曰。仁已近圓。因何得與小師共座。答曰此非俗人是出家者。斯有何過彼聞默爾。苾芻白佛。佛言亦復(fù)不應(yīng)與未近圓者同座而坐。佛不許已。時(shí)老苾芻與少者同座。復(fù)有少者與老一處不相恭敬。苾芻白佛。佛言老少不應(yīng)雜座若無夏者得共二夏者同座。一夏者得與二夏者同座。若二夏已去共大三夏者皆得同座。佛既制已。時(shí)諸苾芻在于俗舍。但得與其大三夏者同座而坐。座席難求。佛言若俗舍內(nèi)座難得者。雖親教軌范亦得同座。以物隔中無致疑惑。

第五門第八子攝頌曰。

不應(yīng)居貯座不誘他求寂

不為誓賭物亦不食虎殘

緣處同前。聽法之時(shí)應(yīng)敷座席。時(shí)有求寂亦居軟座。因而睡著遂失便利污其座褥。苾芻白佛。佛言求寂不應(yīng)坐軟座褥。時(shí)具壽舍利子求寂準(zhǔn)陀來聽法時(shí)。苾芻便與鞕枮令坐。問言大德。何故與我堅(jiān)硬座物。答言軟座佛遮。求寂報(bào)言大德。我豈同彼有過失耶。佛言若有用心求寂。與其軟座余即不應(yīng)。

緣處同前。時(shí)有苾芻訶責(zé)求寂。遂便遣出逝多門外啼泣而住。時(shí)鄔波難陀見而問曰。汝何意啼。答曰被師訶責(zé)。報(bào)言子來我當(dāng)與汝衣缽及缽絡(luò)腰絳之類。隨所須者不令闕乏。遂喚歸房白佛。佛言于弟子處訶責(zé)之時(shí)。不應(yīng)決舍可作帶韁棄。留眷念心還擬收攝。應(yīng)令苾芻開語求寂。彼言我今不用彼親教師。大德鄔波難陀。我所須者咸皆供給。我更不能往舊師處。彼師聞已作嫌罵言。我與出家而鄔波難陀遂誘將去。苾芻白佛。佛言苾芻不應(yīng)誘他弟子。輒誘將者得吐羅底耶罪。是破僧方便故。

緣處同前。是時(shí)六眾有緣事時(shí)。即便引佛法僧寶而為咒誓。或引鄔波馱耶阿遮利耶而為咒誓。有信敬俗人聞咒誓時(shí)作如是語。我等俗流尚不引佛及師為誓。仁等出家何故引佛及師而作盟誓。是所不應(yīng)。彼默無對(duì)。苾芻白佛。佛言俗生譏恥時(shí)合其宜。然出家者本求實(shí)語不應(yīng)盟誓。若作者得越法罪。

緣處同前。是時(shí)六眾苾芻隨有事至。即以衣缽腰絳等物而為賭貨。俗侶見時(shí)共生譏恥。告言仁等豈可同俗流耶。緣有事來便賭衣缽斯非合理。答曰有何非理。豈啖蔥蒜而飲酒耶。彼便默爾苾芻白佛。佛言俗人譏恥誠是合宜。苾芻不應(yīng)賭物。作者得越法罪。

緣處同前。六眾苾芻每于晨旦。于寺閣上遙望野田�；蛞姛煾』蛴^鳥下。便往其處睹有何物。曾于一時(shí)見前事已躬往觀之。于叢林處有虎殘肉。喜而持來入逝多林。其虎尋氣來至寺所。夜于門外啼叫出聲。世尊知而故問阿難陀曰。何意虎來大聲啼叫。阿難陀曰。彼虎所藏余肉。尊者近喜持來寺中。佛言苾芻食虎殘耶。白佛言食。阿難陀如師子王殺好糜鹿。敢其精肉飲鮮血已決舍而去。然其虎類食肉既飽藏舉殘肉。是故苾芻不食虎殘。食者得越法罪。然眾首上座所有行法。我今當(dāng)制。凡是上座見行肉食。時(shí)應(yīng)可問言此是何肉非虎殘耶。又非不應(yīng)食物不。不問而受得越法罪。

第五門第九子攝頌曰。

不合自藏身不為言白等

若得上價(jià)緂賣之應(yīng)共分

緣處同前。于一城中先有僧寺。時(shí)難陀鄔波難陀因行人間遇到此寺。于時(shí)大眾多獲利物。時(shí)諸苾芻雖見此二。知其惡行曾無一人為解勞者。時(shí)鄔波難陀白難陀曰。阿遮利耶此諸黑缽常生傲慢。我等宜可為作惱緣。且共潛身隱居一處。觀彼如何分張利物。答言甚善應(yīng)如是作。遂即隱身竊觀分物。既見分已。報(bào)言斯分不善。是惡分張。仁可白眾言欲分衣。報(bào)曰分時(shí)不見今何處來。苾芻白佛。佛言欲分利時(shí)先白眾知。僧有利物今欲共分。所有苾芻不應(yīng)輒去。時(shí)諸苾芻重聚其物。普告眾知不應(yīng)出食。即分其物。時(shí)彼二人還自藏隱。及眾分了同前出告此不成分。報(bào)言先已告眾。仁何處來。二人告曰。雖言告知可鳴揵稚。苾芻白佛。佛言言白告知復(fù)打揵稚方可分物。時(shí)諸苾芻復(fù)還斂物。告眾令知復(fù)打揵稚共分其物。二人復(fù)藏分了方出。同前詰責(zé)。諸人報(bào)曰。豈可不聞告眾及揵稚聲。即便告曰。雖告眾知及鳴揵稚。仁等豈可共行籌耶。苾芻白佛。佛言言白告知復(fù)打揵稚。并可行籌方共分物。時(shí)諸苾芻復(fù)還斂物。為三事已。如前復(fù)藏分了方出同前詰責(zé)。諸人告曰。具壽何故如是故惱眾僧。告白揵稚并復(fù)行籌。故不現(xiàn)身待了方出。答曰仁等何故云我惱僧。仁等豈可對(duì)眾行耶。此總不須我今出去。苾芻白佛。佛言雖作三事仍對(duì)眾行。若不現(xiàn)前即不須與。斯曰善分勿致疑惑。然諸苾芻不應(yīng)故作惱眾僧事。若故惱者得越法罪。

緣處同前。時(shí)給孤長者以寺舍與四方僧竟。便用種種上妙彩色內(nèi)外圖畫。此城人眾既聞長者圖畫已周。競來觀看遂有無量百千人眾皆集寺中。城內(nèi)有一大婆羅門以是勝人眾所欽尚。于大王家得一毛緂。即便披服作玩好心。入逝多林周觀寺宇。發(fā)希有念便將毛緂施四方僧(此中雖言四方意與現(xiàn)前非常住僧也)如佛所說有現(xiàn)衣物乃至截為燈炷平等共分。苾芻遂便割緂為片眾共分張。時(shí)婆羅門夜作是念。彼是上緂我宜與直。贖取將來。旦起入寺至其門所。見諸苾芻問言圣者。我所施緂人作何用。苾芻報(bào)曰。仁可隨喜。我等割破大眾共分。一人告曰。我將作帽。一云作靴一云繳腰一云拭缽巾。報(bào)言圣者。彼是上緂因何截破。宜應(yīng)出賣既得錢貝眾可共分。苾芻白佛。佛言彼婆羅門所言稱理。是故苾芻若得如是上價(jià)緂時(shí)。賣取錢貝然后共分。

第五門第十子攝頌曰。

五皮不應(yīng)用余類亦同然

若患痔病時(shí)熊皮履應(yīng)著

緣處同前。時(shí)六眾苾芻自相謂曰。難陀鄔波難陀于此城中所有人眾。我等皆從乞得餅直。然于王家調(diào)象師邊曾不見施。今可就覓或容見與。一人報(bào)曰。應(yīng)如是作。然須豫設(shè)少多方計(jì)。應(yīng)取師子皮以為鞋履。于系象處上風(fēng)而行。象聞氣時(shí)即便驚走。答曰善計(jì)。我今且去從彼乞求。若得者善若不與者怖象未遲即于晨朝詣?wù){(diào)象師處。報(bào)言賢首。仁等何太無求福心。曾于我等不施少多餅果之直。彼言圣者我等豈可系屬于仁。以餅果直共相供給。六眾聞已點(diǎn)頭唱諾棄之而去。遂于他日著師子皮鞋。于其象處上風(fēng)而立。時(shí)彼群象聞師子氣。遺失便利驚怖奔馳。時(shí)彼象師鉤斸象頂不能令住。六眾遙見告言賢首。急牽急牽。答言鉤斸不住如何手牽。六眾報(bào)曰。我能令住。答言圣者。若能令住斯成大恩。六眾曰。共立盟言。若能與我餅果直者我當(dāng)令住。報(bào)言即與。彼便急步至象下風(fēng)。象不聞氣。即不驚走。諸調(diào)象人問言圣者。仁解咒耶。答曰我無異術(shù)。若如是者云何令象怖不怖耶。彼便以實(shí)告彼象師。彼言圣者。仁等如何作斯非法不饒益事。若其王家最勝大象。因此驚怖走入山林。仁等必當(dāng)招大罪罰。彼聞微笑默爾無言。苾芻白佛。佛作是念。由諸苾芻著師子皮鞋有如是過。即告諸苾芻曰。汝等從今不應(yīng)更著師子皮鞋。若著此者得越法罪。聞佛不許便用虎皮而為鞋履。佛言此亦不應(yīng)。然有五種爪牙等獸皮不應(yīng)用。所謂智象智馬師子虎豹。佛不聽已。時(shí)具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。若更有余爪牙之類皮得用不。佛言亦不應(yīng)用。用者得惡作罪。

緣處同前。時(shí)有苾芻身嬰痔病。詣醫(yī)人所告言賢首。我有痔病幸為處方。報(bào)言應(yīng)用熊皮作鞋著時(shí)病差。答曰世尊未許。醫(yī)言。佛是大慈必應(yīng)見許。苾芻白佛。佛言為病應(yīng)著。多重難得。佛言若無。應(yīng)取一重并毛替其履底。