第二十三卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

第二十三卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

內(nèi)攝頌曰。

牛護(hù)獵師死放宮天授歸

猛光向得叉殺人聲八夢(mèng)

時(shí)猛光王曾于寐后作如是念。牛護(hù)太子我喪之后。能有智力紹王位不。我今宜可試其智策。令使喚來(lái)。告言。我于內(nèi)宮少有營(yíng)務(wù)須經(jīng)七日。汝可權(quán)時(shí)代知國(guó)事。太子即便受命監(jiān)國(guó)。于利非利賞罰適宜。有奸非者官司執(zhí)送。太子見(jiàn)已問(wèn)男女曰。共相愛(ài)不。答言。相愛(ài)太子聞已告諸臣曰。彼既相愛(ài)何不隨情。告左右曰。自今已后勿禁奸非。諸人聞已恣。情造過(guò)。太子每于國(guó)事嚴(yán)加撿察。王經(jīng)七日尋自出宮。問(wèn)增養(yǎng)曰。我之亡后牛護(hù)太子能紹位不。增養(yǎng)曰。彼能紹繼。然于奸私者縱其造惡。王問(wèn)何故。增養(yǎng)以事具答。王作是念。牛護(hù)太子為當(dāng)于他女人情無(wú)妒忌。為當(dāng)于己妻室亦無(wú)妒耶。我且試驗(yàn)。時(shí)有北方健陀羅客寄住城中。王聞?dòng)兄歉嬖�。汝可與彼牛護(hù)大妃共行非法。彼聞即便以手掩耳。若作此非我無(wú)活路。王曰。王事須然此無(wú)有過(guò)。若不作者便成違敕。答言。大王。必須然者。此難倉(cāng)卒要須漸次方可得為。王曰。隨汝所須次第當(dāng)作。答言。大王。先近彼宅造大店舍。王當(dāng)給我貨物之直。作斯方便望漸相親。王即依言給其錢(qián)物彼即造店收諸貨物廣列芳筵。時(shí)太子妃母有一婢使。遂來(lái)店處買(mǎi)諸香藥。時(shí)健陀羅問(wèn)其婢曰。小女。汝為誰(shuí)買(mǎi)。答曰。是牛護(hù)妻母令我來(lái)買(mǎi)。問(wèn)曰。彼母何名。報(bào)言字某。答曰。彼即與我母字是同。我今看彼與母無(wú)異。即少取其價(jià)多與香物。婢至家已其母問(wèn)曰。有何因緣先將此直得物全少。今乃極多。彼以上事具答其母。母言。大善。彼即我子。如是再三見(jiàn)其物多。遂遙歡喜。后時(shí)店主報(bào)其婢曰。汝可白母我欲參見(jiàn)。婢便白母。母曰任來(lái)。婢還報(bào)已。遂乃多持香物行造彼家。亦既相見(jiàn)抱母而哭。母曰。汝何意哭。答言。阿母。顏狀一同我母。情生悲感由是哭泣。母曰。我是汝母更無(wú)勞泣。遂令彼此愛(ài)念情深。其牛護(hù)妻在傍而立。母曰。爾來(lái)。此是汝兄�？蓤�(zhí)其足殷勤致敬。女隨言作。遂問(wèn)母曰。此女何名。答其名字。報(bào)曰。我家長(zhǎng)嫂亦如是名。形貌相似即為我嫂。母曰。善哉。從茲已后倍增憐念。既至宅已。于時(shí)店主情懷詭誑佯病而眠。時(shí)彼婢使來(lái)。買(mǎi)涂香。報(bào)言。少女。我病極困。母何不來(lái)暫相看也。答曰。彼不知患。我當(dāng)還報(bào)。婢歸報(bào)知母即來(lái)問(wèn)。問(wèn)言。愛(ài)子。汝何所患。答言。我患極困。母曰。當(dāng)問(wèn)醫(yī)人隨病設(shè)藥。答曰。阿母。斯非藥療。我緣此病必定命終。母曰。汝勿憂(yōu)愁。作何方便能令病愈。答曰。有療病藥然得之無(wú)由。母曰。但使有者我皆為辦。答言。阿母我若得與牛護(hù)大妃歡愛(ài)通者。病可得差。母聞大怒曰。汝貧寒人。欲得王妃何不命斷。彼即振衣舍之而去。是時(shí)店主復(fù)行詭詐。便作契書(shū)我身死后。宅及財(cái)物悉皆與彼太子妃母。遂將書(shū)與母。母讀書(shū)已忿怒即除。便作是念。我懷嗔色棄背而來(lái)。彼更于我倍生殷重情義無(wú)歇難得其類(lèi)我緣此事為問(wèn)女看。勿使因斯致傾身命。即便喚女為說(shuō)店主久故恩情。彼是汝叔遇病嬰纏不暫看問(wèn)。答言。阿母。豈無(wú)醫(yī)人為其療疾。母曰。彼病難治或當(dāng)致死。我聞彼說(shuō)若得長(zhǎng)嫂共為歡愛(ài)者此病可除。女便怒曰此貧寒人。欲得王妃共行非者。何不即日以取命終。母曰。貴賤無(wú)定汝今頗知。大公根本是誰(shuí)所生。答言。不知。母曰。從蝎所生今得為王有大兵眾。汝之夫主是長(zhǎng)者婦生當(dāng)亦為王。汝可共彼而為歡愛(ài)。若有子者當(dāng)?shù)脼橥醮艘嗪螕p。由母勸故彼遂許通。母便遣信。報(bào)健陀羅曰。見(jiàn)汝殷勤女已相許。汝自知時(shí)可來(lái)相就。是時(shí)店主聞已報(bào)王。事將成辦暫令牛護(hù)出彼宅中。王作是念。我亡之后牛護(hù)為王牛護(hù)有子當(dāng)紹帝業(yè)。若健陀羅共妃生子。此若為王絕我宗嗣。可與其藥令不生子。即便與藥告健陀羅曰。汝共彼女行非法時(shí)先服此藥。王報(bào)牛護(hù)曰。汝且少時(shí)勿還宅內(nèi)。有別籌度彼便不去。健陀羅服藥與女交通一處而睡。王作是念。彼應(yīng)事畢。報(bào)言。牛護(hù)。汝可還家。既至舍已見(jiàn)健陀羅與妃一處垂臂而睡。太子即舉其手并將衣覆彼二。通宵共寢乃至天明。遂作是念無(wú)人見(jiàn)不即便還店既至明日。王語(yǔ)太子。我夜夢(mèng)見(jiàn)汝婦與外人私通。答言。大王夢(mèng)見(jiàn)。我眼親觀。王曰。汝如何見(jiàn)。彼即具說(shuō)。王曰。汝于女處無(wú)妒心耶。答曰。我無(wú)。王曰。此有何因。答言。大王暫聽(tīng)。我從生來(lái)知宿命事。我憶往昔為商主婦。其夫持貨興易他方。我報(bào)夫曰。愿欲隨行。夫曰。誰(shuí)當(dāng)與汝共相給侍。由斯辛苦不可相隨。婦便啼泣。余人見(jiàn)已告商主曰。仁婦啼泣欲得相隨。商主具報(bào)難事。余人告曰。但令將去。我為供給遂即將去。于險(xiǎn)路中有五百群賊。來(lái)破商營(yíng)遂殺商主。時(shí)五百賊共婦行非。時(shí)諸賊旅更破商營(yíng)。得一少女皆生愛(ài)著。時(shí)婦見(jiàn)已起嫉妒心。此女共我爭(zhēng)夫主耶。便即命人擲空井中。因斯命斷。大王。往時(shí)婦者即我身是。我念往昔共五百賊。行其淫欲尚無(wú)足心。何況一男而有足日。我憶是事不復(fù)于女生嫉妒情。以此觀知世間愚人多將女?huà)D。置于宮內(nèi)共為衛(wèi)護(hù)。理合男子防諸女人。豈容女人防守男子。王曰。誠(chéng)如汝說(shuō)。能斷妒心世間難事。雖有此理我未能行。爾時(shí)嗢逝尼城有一獵師。其妻端正情極愛(ài)重。欲去畋游作如是念。我若留妻往山林者。恐與他人作諸非法。我若不去既無(wú)別業(yè)糊口交無(wú)。宜可攜將共行林野。即便共去同居草庵。為畋獵事殺諸禽獸賣(mài)以充糧。后于異時(shí)猛光王因獵而出。其馬驚馳至獵人處。獵人記識(shí)遙唱善來(lái)。王便下乘息一樹(shù)陰。獵人自念。我今豈得以舊宿肉奉灌頂大王。宜取新者以相供侍。即持弓箭行湊荒林。時(shí)王周眄見(jiàn)其少婦。儀容可愛(ài)起染著心。欲惱既纏共行非法。是時(shí)獵者獲得新肉持以歸來(lái)。見(jiàn)婦共王作不軌事。因生忿怒作如是念。此王違法今可殺除。復(fù)念寧容為小婦女而害大王。時(shí)有師子忽然而至殺其獵師。欲命終時(shí)便于王處起慈愍心。遂得托生四大王天。王見(jiàn)夫死作如是念。此之少女我與交通。無(wú)宜輕棄即便安慰置在傍邊。時(shí)王大臣周旋顧覓。共至王所。問(wèn)言。此是誰(shuí)女。王曰。是我境中此何足問(wèn)。宜可將去置于后宮。王罷旋游還至城闕。然王宮內(nèi)多有宮人。王作是念此捕獵人將一少婦。獨(dú)住林野尚不護(hù)得。況我而能守多宮女。即便搖鈴吹角鳴鼓。普告城邑。諸人當(dāng)知。若有舊住或復(fù)新來(lái)咸應(yīng)聽(tīng)語(yǔ)。我今中宮所有內(nèi)人。悉皆放舍隨其所樂(lè)。任意縱橫與外人交通不以為過(guò)。又告內(nèi)人曰。我今放汝。夜出宮外隨意歡游鼓聲才動(dòng)即須還入。若有違者當(dāng)斷汝命。但是女人皆樂(lè)男子。況復(fù)王宮鎮(zhèn)被幽縶。時(shí)諸宮女皆夜出外。以求男子隨其所樂(lè)在處游行。唯有安樂(lè)夫人牛護(hù)之母及星光妃。為護(hù)王情不出于外。王告安樂(lè)曰。汝可出外覓別丈夫。答曰。我實(shí)不能舍王出外別覓余人。時(shí)王復(fù)告星光妃曰。汝何不去求外丈夫。然被年少容華情色難忍。于他男子常有愛(ài)心。雖在宮中情希出外。聞王數(shù)告默受其言。即便夜向市中見(jiàn)賣(mài)香男子顏容端正。告曰。汝可共我為相愛(ài)事。報(bào)言。暫為持燈。待我計(jì)算費(fèi)用之?dāng)?shù)方可隨情。時(shí)彼男子取受既多卒難周悉。通宵計(jì)算乃至天明。既動(dòng)鼓聲無(wú)遑更住。星光棄燈在地便欲出門(mén)。男子曰。且可須臾共為歡愛(ài)。答曰。無(wú)容更住。王有教令鼓聲亦動(dòng)。不入宮者當(dāng)斬其頭。我無(wú)二首寧容久住遂別而去。王見(jiàn)問(wèn)曰。星光。汝共外人為歡戲不。答言。無(wú)暇。王曰。何意。彼便次第具說(shuō)向王。王時(shí)默然。王重宣令如前告知。皆放宮人夜中任意與外交通。其向遠(yuǎn)聞流遍余處。

時(shí)憍閃毗國(guó)出光王。聞猛光王有斯教令。皆放宮內(nèi)夜出私行。便問(wèn)大臣瑜健那曰。我聞猛光王放諸宮人任行私好。我欲暫往共彼交歡。答言。彼猛光王于大王處常懷不忍事。若怨家聞王自來(lái)定為非義。答曰。丈夫?yàn)槭潞脨喉殯Q。汝宜住此我且他行。答曰。大王意正誰(shuí)敢相留。幸愿前途好為謹(jǐn)慎。時(shí)出光王極愛(ài)女色。違大臣諫便往嗢逝尼城。遂于夜中見(jiàn)星光女。問(wèn)知是已。復(fù)觀儀容挺特舉世無(wú)雙。報(bào)言。剎帝利種美女星光�？蓙�(lái)與我共為歡戲。答言。隨意可敷氈席。王曰。汝可敷之。時(shí)彼二人各懷高慢。不敷臥褥已徹天明。鼓聲既動(dòng)女便欲去。王曰且住可共交歡。答曰。王有教令鼓聲亦發(fā)。不入宮者當(dāng)斷其命。我今無(wú)暇更得久停。星光遂即于王指上。脫取金環(huán)手持而去。其出光王亦歸本邑。王問(wèn)星光曰。汝得男子共交歡不。答言。不得。問(wèn)其何故。彼即次第具說(shuō)因緣。并出指環(huán)。此是彼物我脫將來(lái)。王讀印已告增養(yǎng)曰。其出光王將大軍眾。來(lái)入城內(nèi)無(wú)人警覺(jué)。與我宮人密求歡愛(ài)。寧得于彼為放舍耶。答言。大王。此回竊至我不豫知。如若重來(lái)必不相放。

時(shí)出光王還已聞知。遂告大臣瑜健那。如前所說(shuō)。大臣諫曰。王前竊去彼不覺(jué)知。遂令安隱得歸本邑。今時(shí)彼王極為防衛(wèi)。若重去者必不平安不去為勝。臣雖苦諫王不受語(yǔ)。王既發(fā)引臣亦隨行。至嗢逝尼城止一宅內(nèi)。增養(yǎng)覺(jué)已。令多壯人于其宅邊拔劍防守。告言。此宅若有女人出者放去勿放男子。時(shí)瑜健那知其事勢(shì)。作如是念我今不應(yīng)見(jiàn)王遭難默而棄舍。作何方便令其走出。遂即令王著婢使衣。頭戴水器令人隨后以杖驅(qū)行。云汝取水速可歸來(lái)王待澡漱。時(shí)守衛(wèi)人謂是婢使遂不禁止。既至池邊棄瓨而走。增養(yǎng)入宅覓王不得。但見(jiàn)瑜健那。即將見(jiàn)王。秪由此人令出光王走。時(shí)瑜健那前白王曰。我比蒙王身命存活。今令走出正是其宜。此諸臣等受王封祿。縱其走去豈成道理。王乃大責(zé)增養(yǎng)曰。何有敵國(guó)害王來(lái)此行私。君等公然令其走去。若余方便獲得者善。若不得者當(dāng)受極刑。聞已驚惶思求方便。時(shí)是南方有機(jī)巧師新來(lái)至此。增養(yǎng)問(wèn)曰汝。有智力。能作如是如是機(jī)關(guān)物不。答言。我且學(xué)作望有成功。是時(shí)增養(yǎng)遂藏王家葦山大象。遍告城邑葦山大象走出外處莫知所在。遠(yuǎn)近悉皆聞斯向已。報(bào)工人曰。應(yīng)以本作葦山象形。彼即隨言作機(jī)關(guān)象。于此象中安五十人。象糞及水多貯象內(nèi)。告言。汝等宜動(dòng)機(jī)關(guān)可令此象往憍閃毗不遠(yuǎn)而住。王若四兵共來(lái)看者象可回還。若獨(dú)來(lái)者即捉其王。置于象內(nèi)急走歸國(guó)。工人聞教并依言作。遂令大象至憍閃毗不遠(yuǎn)而住是時(shí)。牧牛羊人及諸雜役者。見(jiàn)象奇絕咸共觀望。有說(shuō)此象從山林來(lái)。復(fù)云此是猛光王所失大象遠(yuǎn)來(lái)至此。有來(lái)白王說(shuō)其所以。比聞猛光王有葦山大象世所超絕。由王福力自來(lái)至此。遠(yuǎn)近都會(huì)有千億人皆來(lái)瞻視。王聞是已極生大喜。告瑜健那曰�？杉带Q鼓遍告皇都。共整四兵多持罥索。領(lǐng)諸人眾共出城闉�？纯`大象。臣依王教次第皆為。扈從云屯俱集坰野。時(shí)象內(nèi)人見(jiàn)王兵至。遂便卻走。大臣奏曰。于縛象事王先善知。作何誘引得令相近。王曰。四兵且退我獨(dú)往看。于時(shí)眾退唯王獨(dú)行。并將妙響琵琶自隨而進(jìn)。其象內(nèi)人見(jiàn)王獨(dú)來(lái)。即便住象。王至象所。諸人便出捉王入象。遂動(dòng)機(jī)關(guān)猶如疾風(fēng)還歸本國(guó)。時(shí)出光王既被收?qǐng)?zhí)。有大兵眾俱發(fā)大聲。王被賊捉。王被賊捉。遂多加兵趁至國(guó)界。大臣告曰。既至他境。無(wú)宜更入并可還歸。王既被將別思方便。

時(shí)出光王被他所執(zhí)。至嗢逝尼城。增養(yǎng)大臣將出光王至猛光王所。白言。大王。此是出光王王見(jiàn)欣喜。椎鐘鳴鼓人眾云奔。巨億百千衢路闐噎。王敕增養(yǎng)曰�？梢绹�(guó)法棄彼出光。臣曰。此出光王。于調(diào)象法善知其妙。王若殺者此法墮滅。且復(fù)令人就其受學(xué)。解盡妙術(shù)除棄不難。王曰。若如是者。卿可自學(xué)。答曰。此即便是受學(xué)大師。如何當(dāng)害。既有斯事與世相違。王曰。誰(shuí)堪就學(xué)。答言。王女天授稟性勤策明識(shí)通達(dá)。人皆共知。令彼就學(xué)當(dāng)盡其妙。王然其計(jì)即語(yǔ)女曰。有一丈夫具十八種惡相。彼人善解調(diào)象文書(shū)。以幔隔障汝可就學(xué)。我當(dāng)于汝后漸學(xué)習(xí)。汝亦無(wú)宜見(jiàn)惡人面。若其見(jiàn)者定死不疑。即便隔幔就學(xué)其文時(shí)瑜健那在憍閃毗國(guó)作如是念我今宜應(yīng)覓王消息如其命在作解縛緣。必也不存別求紹繼。瑜健那妹名曰金鬘。機(jī)巧多情倍勝兄智。報(bào)言。小妹。汝今宜往嗢逝尼城問(wèn)王消息。如其命在作解縛緣。必若身亡別興繼嗣聞已默然內(nèi)思其事。即便變服為外道女形乞丐自資著故衣服。漸漸行去至嗢逝尼城。問(wèn)守門(mén)人曰。出光大王今命存不。門(mén)人答曰。彼王于汝有何怨惡。答曰。殺夫并子財(cái)物收將。門(mén)人曰。王在未死�，F(xiàn)教王女調(diào)象經(jīng)書(shū)。如是展轉(zhuǎn)于王四門(mén)悉皆具問(wèn)。彼并同答。遂作種種方便求及于人。匿影藏形與出光王相見(jiàn)。周旋四顧出細(xì)音聲。問(wèn)言。大王。今得存在彼亦驚惶周回顧眄。答言。小妹。今且未亡。復(fù)作余緣親觀天授。問(wèn)言。少女。汝今就誰(shuí)學(xué)調(diào)象法。答言。阿母有一丈夫具十八種惡相。我于彼邊隔幔而學(xué)。答曰寧有丈夫具十八種惡相。此是出光大王儀貌端正。眾相具足世間希有誰(shuí)復(fù)誑汝作此惡言。若謂是虛褰帷目擊。彼聞其說(shuō)情喜內(nèi)充。遂即褰帷睹王顏狀。心生愛(ài)染如猛風(fēng)吹。報(bào)言。阿母。實(shí)如所說(shuō)頗有方便能令國(guó)主與我通不母曰。我今告汝雖復(fù)遠(yuǎn)求難逢此類(lèi)。況汝自愛(ài)正是其宜。此是剎帝利王灌頂受位。我為方便令契汝心。既遣言交即便歡合。天授與王極相愛(ài)念。于時(shí)金鬘速便遣信。報(bào)其兄曰。幸當(dāng)安心勿為遠(yuǎn)慮。王女天授從出光王學(xué)調(diào)象法。兄得信已便著五種屏處瓔珞。上覆草衣自號(hào)春花。佯作癲狀即便行詣嗢逝尼城。遂于街巷康莊之所�；蚺P或起口出狂言。而為歌曰。

春時(shí)可游戲春時(shí)可為樂(lè)

我即是春花共為游賞事

若有人識(shí)云此是瑜健那者。即解金瓔密相求及。若不知者云是狂人不相齒錄。所到之處若是王家或大臣舍。皆得衣食以當(dāng)朝饑。漸復(fù)窺覦得至出光王處略申言議。后時(shí)其女天授報(bào)出光曰。我父若知必為重戮�？稍�為方便走出為佳。出光答曰。若爾汝今可于王處作如是語(yǔ)。我學(xué)調(diào)象且讀其文。走策驅(qū)馳未親目見(jiàn)。愿王與我賢善母象。隨意乘騎看其去就與經(jīng)文合不即以此議奏大王知。王語(yǔ)掌象人曰。賢善母象可與天授隨意乘騎。或旦出中還�；蜿蝸�(lái)昏去�；虺醺�后夜往返無(wú)恒�；驈�(fù)宵歸或時(shí)晨至。時(shí)瑜健那作逃走計(jì)。背負(fù)象糞以出城門(mén)。門(mén)人問(wèn)曰。春花用糞何為。答曰。王家設(shè)會(huì)充歡喜團(tuán)。人謂狂言不以為意。以草裹糞于憍閃毗路。掛在樹(shù)枝。象尿瓨盛負(fù)持而出。門(mén)人見(jiàn)問(wèn)。答曰。王家設(shè)會(huì)用作飲漿。人皆共笑竟無(wú)采錄。還于走路瓨掛樹(shù)枝。時(shí)出光王與其大臣及金鬘天授。并于某時(shí)某處期款。不移時(shí)出光王遂與天授乘其母象到所期處。大臣金鬘及妙音琵琶。一時(shí)俱發(fā)共生歡喜。王即彈琵琶。大臣唱歌曰。

共乘賢善象和彈妙音曲

天授與春花手舞同歸去

王自為商主得還憍閃毗

畢我忠臣愿長(zhǎng)歌且為樂(lè)

出光去后失其時(shí)節(jié)不入宮中。猛光王報(bào)增養(yǎng)曰。何故移時(shí)天授不入。增養(yǎng)遂覓知其已走。白王曰。其出光王乘賢善象。并將天授逃走出城。王聞驚怒告曰。汝可急乘葦山大象趁彼惡人將來(lái)見(jiàn)我即乘大象隨路而去。大象奔馳相望欲及。瑜健那即于樹(shù)枝取其象糞棄地而去。大象遂嗅不肯前行逡巡之間母象遂遠(yuǎn)。經(jīng)多踰繕那復(fù)還趁及。瑜健那取象尿瓨擲之于地。大象復(fù)嗅更得前行。至自邊疆情離憂(yōu)怖。其時(shí)增養(yǎng)作如是念。此是他界宜可回還�；虼舜笙笠啾粚⑷ァ＜炔凰煲馐�望而歸。至本城已。王問(wèn)之曰。有何消息。答曰。已走至國(guó)無(wú)可追尋。王便掌頰憂(yōu)愁而住。

爾時(shí)出光王既還本國(guó)死而復(fù)存。遂即請(qǐng)命沙門(mén)婆羅門(mén)商人貴勝親族知識(shí)貧窶無(wú)依。遠(yuǎn)近星奔皆至王所。廣行檀舍為大設(shè)會(huì)。與天授夫人隨意歡樂(lè)。后于樓上共天授戲曰。我行誑術(shù)將得汝來(lái)。夫人曰。我父亦行誑術(shù)囚禁王身。僅得存命。王曰。我若不將汝父來(lái)至憍閃毗國(guó)為織師者。我即不名為出光王也。彼懷嗔忿默爾而住。

時(shí)出光王語(yǔ)瑜健那曰。卿頗能得解我憂(yōu)耶。答曰。欲何所作。王曰。當(dāng)以長(zhǎng)繩系猛光頸。牽來(lái)至此令學(xué)織工。答曰。將賢善象天授隨來(lái)安隱歸還。豈非憂(yōu)解如王所說(shuō)。我更思量未知得不。既思策已報(bào)王得去。遂便收取嗢逝尼城所須貨物。覓好商主求妙美人。瓔珞嚴(yán)身皆令具足為商主婦。作是事已商旅便發(fā)。漸至嗢逝尼城。其猛光王聞大商旅來(lái)至我城。王自出觀收其稅直。既至營(yíng)所。問(wèn)言。商主住在何處。引人指撝。王便到彼開(kāi)門(mén)而入。直進(jìn)中庭睹商主婦。顏容挺特昔所未見(jiàn)。莊嚴(yán)美妙迥絕人間。于此城中無(wú)與等者。王起染意。報(bào)言。賢首。共我交歡。女曰。此是床褥隨意所須。既為欲染嬰纏無(wú)所不作。即便坐臥共作交通。志意惛迷不記先后。商主即便以衣遍覆。令四人舁床。大眾歌唱。出嗢逝尼城后門(mén)而去。因即長(zhǎng)行。時(shí)諸從者�；驈�(fù)搖鈴而為歌曰。

人間蚊子能食月毗沙門(mén)王債主牽

大地及樹(shù)上虛空淫女能將猛光去

是時(shí)城中所有商人見(jiàn)此歡樂(lè)。皆云商旅欲發(fā)悉皆隨去。城中人物皆悉不知王之去處。增養(yǎng)怪王隨處求覓。彼諸商旅將猛光王。漸至憍閃毗國(guó)。諸臣慶賀曰。大王國(guó)位昌延所愿皆遂。其猛光王將來(lái)至此。王曰。與著鎖械令學(xué)織工。仍勿使人輒報(bào)天授。后時(shí)王與天授。共在高樓隨意游觀其猛光王因有少緣出織師舍。于時(shí)出光樓上遙見(jiàn)。報(bào)天授曰。汝識(shí)彼人不。王先闥額女細(xì)觀望。遂便憶識(shí)流淚交襟。作如是念。今此惡王躓頓我父到斯苦處。我若不殺此惡王者。我更不名為天授也。我雖行殺令彼不知。王性利根知其懷恨。告大臣曰。我于猛光已報(bào)怨訖。卿宜為彼洗沐身體。盛設(shè)香餐廣作威儀送其還國(guó)。彼依王教次第悉為放令歸故。是時(shí)天授作如是念。我若即今為殺方便。彼有惡智便見(jiàn)猜疑。且復(fù)引時(shí)更待他日。強(qiáng)為言笑以送愁情。天授忽然著垢弊衣臥破床上。出光見(jiàn)已問(wèn)言。何故。答曰。天神嗔我。王曰。夫人何乏有愿不酬答曰。我先所許卒不可求。王曰。汝何所許豫生憂(yōu)懼。意所須者悉當(dāng)為辦。答曰。我父昔日幽禁王時(shí)。遂于天神情生啟告。我若與王安隱得達(dá)憍閃毗者。我當(dāng)共王七日七夜不御飲食。日既滿(mǎn)已。將好花鬘從足指端。纏至于頸。輿置城頭。我即為王設(shè)大施會(huì)。命婆羅門(mén)眾數(shù)滿(mǎn)千人盛興供養(yǎng)。大王今日多有內(nèi)宮。豈復(fù)于我能生憂(yōu)念。以此籌量定死無(wú)惑王曰。此即是汝為我祈天。更不須憂(yōu)。悉皆為作。從是已后作殺方便。即于城下系二狗兒。日日常與美肉令食。如是長(zhǎng)大乃至食肉。與人身量等。遂即與王要心七日飲食俱斷。天授于夜私自飽餐。王于七日期心不食。身體羸瘦不自支持。既滿(mǎn)七日天授遂喚諸結(jié)鬘人。汝可粗線(xiàn)多作香鬘速將來(lái)進(jìn)。敕瑜健那曰。今日大王戒期已滿(mǎn)。卿可嚴(yán)飾城隍廣修施會(huì)。設(shè)婆羅門(mén)一千余眾。諸大臣輩各作驅(qū)馳。不欲令知內(nèi)宮密事。時(shí)瑜健那奉敕皆作。掃拭街衢香水灑沃。香爐寶蓋無(wú)不普薰。散諸雜花在處充滿(mǎn)。甚可愛(ài)樂(lè)如歡喜園。處處皆有種種鼓樂(lè)。音聲遍合舞妓翩翻。當(dāng)此鬧時(shí)天授遂即將王上城。令其臥地以花鬘纏繞。從足至頂間無(wú)空處。即便推下既落城根。二犬俱食血肉皆盡白骨殘余。時(shí)有鴟烏雕鷲野干之屬食肉。禽獸舐啄殘骸。時(shí)大城中所有人眾驚惶震懾。傳云大王自立城上。觀其設(shè)會(huì)墮落城隅。因此命終被犬所食。人眾聞已號(hào)叫囂聲。拔發(fā)椎胸喧滿(mǎn)城廓。時(shí)諸苾芻咸皆四散。或向余處或詣給園。諸大臣等眾聚共議。何為大王而自上城。城下何因有犬來(lái)食諸臣僉議見(jiàn)花鬘線(xiàn)。方知定是天授。豫為惡計(jì)殺我大王。既生忿怒即以紫礦作室。令天授入中以火焚燒受苦而卒。故知怨仇相報(bào)未有休日。時(shí)諸苾芻咸起疑心請(qǐng)世尊曰。大德。其出光王先作何業(yè)。由彼業(yè)力生被犬食。佛言諸苾芻。此出光王昔自造業(yè)因緣會(huì)遇。成熟現(xiàn)前如瀑流水無(wú)能遮礙。出光作業(yè)誰(shuí)當(dāng)代受。諸苾芻。凡所作業(yè)。非于外四大而得成熟。但于自己蘊(yùn)界處中。受苦樂(lè)報(bào)。如有頌言。

假令經(jīng)百劫所作業(yè)不亡

因緣會(huì)遇時(shí)果報(bào)還自受

汝等苾芻。乃往古昔于一都城。有婆羅門(mén)大臣依彼而住。當(dāng)時(shí)無(wú)佛。有獨(dú)覺(jué)者出現(xiàn)于世。憐愍貧窮樂(lè)居靜處。世間唯有此一福田。有一獨(dú)覺(jué)游行人間。遇至此城于一靜林依而止宿。至天曉已執(zhí)持衣缽入城乞食。時(shí)彼大臣將諸犬等出城游獵。見(jiàn)此獨(dú)覺(jué)一無(wú)愆犯有大人相。遂放犬令食。諸苾芻。于汝意云何。勿為異念。彼大臣者豈異人乎。今出光是。于無(wú)罪過(guò)圣人之所。放犬令食。以斯業(yè)力五百生中。常遭犬食而取命終。汝等苾芻當(dāng)知。若純黑業(yè)得純黑報(bào)。若純白業(yè)得純白報(bào)。若作雜業(yè)當(dāng)?shù)秒s報(bào)。以是因緣應(yīng)舍黑雜二業(yè)。當(dāng)修白業(yè)。汝等苾芻。當(dāng)如是學(xué)。

時(shí)憍閃毗國(guó)出光王死。嗢逝尼猛光王無(wú)有怨仇安樂(lè)而住。曾于一時(shí)在高殿上。與諸大臣作非法言論。問(wèn)諸人曰。何處城邑聚落之中有好淫女。有云大王。得叉尸羅城王名圓勝。于此城中有一倡女。顏容姝妙善六十四能。于此人間大地之內(nèi)。未有丈夫才相見(jiàn)時(shí)不生耽染。王才聞?wù)f容顏智慧。即生愛(ài)著報(bào)增養(yǎng)曰�？v使遠(yuǎn)求如斯女類(lèi)卒難可得。我今宜往共彼交歡。答言。大王。彼圓勝王。于長(zhǎng)夜中是王怨隙。彼即常在得叉尸羅。王自往者彼若知時(shí)定為非義。答曰。我今意正事不可違。卿住于斯我當(dāng)行矣。答言。上命難違。去時(shí)隨意。然須謹(jǐn)慎。時(shí)王即乘葦山大象行向彼城。于其路中有右杵山。安象此中身詣城內(nèi)。既至彼已便脫頸上勝妙珠瓔價(jià)直千萬(wàn)。與彼淫女便共交通。時(shí)嗢逝尼城大臣人眾婆羅門(mén)等。怪不見(jiàn)王莫知去處。共相謂曰。王非凡庶去必人知。又曰。王既豐足內(nèi)宮更何所覓。又曰。我等宜應(yīng)共問(wèn)增養(yǎng)。即便俱至問(wèn)曰。大王今者不知去處。答曰。君等何乃疾欲見(jiàn)王。且復(fù)忍心不久當(dāng)見(jiàn)。問(wèn)曰何時(shí)可見(jiàn)。答曰。滿(mǎn)十二年。諸人皆忿報(bào)言。仁今殺王欲擬自立。能出如是不義之言。若七日內(nèi)見(jiàn)王者善。若不見(jiàn)者當(dāng)立余王斷汝形命。增養(yǎng)聞已默然懷憂(yōu)而住。時(shí)牛護(hù)母國(guó)大夫人。見(jiàn)增養(yǎng)愁命而問(wèn)曰。卿今何故情事憂(yōu)惶。答曰。夫人大婆羅門(mén)及諸臣等。作如是語(yǔ)具告前事。我今寧得情不憂(yōu)耶。夫人曰。卿可以蜜和酥涂糠麥子。盛以金盤(pán)持至上廄馬所。當(dāng)前而跪作如是語(yǔ)。若有能得今日行到得叉尸羅城者�？墒辰鸨P(pán)酥蜜糠麥。馬雖聞告竟無(wú)一食。是時(shí)有一瘦弱老馬。別在一邊垂耳而住。便至其所手捧金盤(pán)。具如前說(shuō)。彼聞?wù)Z已就盤(pán)盡食。即以此事具告夫人。夫人曰。可去被鞍。若見(jiàn)異狀卿不須怖。宜可對(duì)前現(xiàn)雄猛勢(shì)。有勇氣者物不能欺。即便往彼舉鞍欲被。馬遂奮迅變異形儀。告言。丈夫汝頗曾見(jiàn)如是馬耶。彼便拔刀答言。智馬藥叉。汝頗曾見(jiàn)如是騎馬人乎。答言。不見(jiàn)。報(bào)言。智馬藥叉。若能不變常則而行去者善。若不去者當(dāng)斬汝首血流于地。答曰。丈夫共立要期。我當(dāng)為去。勿更將我重至此間。答曰。隨意共去我不負(fù)心。即乘其馬漸至得叉尸羅城。