第二十五卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

第二十五卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

第六門(mén)第三子攝頌曰。

勇健與寶器妙光蘭若中

因能活開(kāi)醫(yī)不度損眾者

佛在廣嚴(yán)城獼猴池側(cè)高閣堂中。時(shí)有眾多婆羅門(mén)長(zhǎng)者等。在大集處共為議論咸作是語(yǔ)。沙門(mén)喬答摩常懷耽欲。及聲聞眾亦復(fù)多貪。作是語(yǔ)時(shí)有勇健長(zhǎng)者亦眾中坐。聞斯語(yǔ)人諸答已曰。此事未知我令仁等自當(dāng)目驗(yàn)。大師世尊為是多欲為是少欲。及聲聞眾亦復(fù)如是。長(zhǎng)者歸舍總觀所有金銀器已。往詣佛所禮雙足已。奉問(wèn)起居在一面坐。爾時(shí)世尊為彼長(zhǎng)者。宣說(shuō)妙法示教利喜默然而住。長(zhǎng)者離座偏露一肩。合掌向佛白言。世尊。愿降慈悲并苾芻眾。明當(dāng)就宅受我微供。佛默然受。時(shí)彼長(zhǎng)者知佛受已。奉辭而去。長(zhǎng)者亦復(fù)請(qǐng)諸外道。白言。我于明日請(qǐng)佛及僧就舍而食。仁等亦可于彼同餐。次詣城中婆羅門(mén)諸居士等。報(bào)言。我請(qǐng)佛僧及外道眾。明于舍食。仁等亦可共來(lái)隨喜供奉佛僧。長(zhǎng)者即于其夜備辦種種上妙飲食。若啖食若嚼食。于晨朝時(shí)敷設(shè)座席。安置水盆齒木豆屑所須事已。令使白佛。飲食具備愿佛知時(shí)。

爾時(shí)世尊將諸圣眾。于日初分執(zhí)持衣缽。往詣長(zhǎng)者設(shè)供之處就座而坐。長(zhǎng)者即共婆羅門(mén)諸居士等。持好金銀琉璃頗梨殊妙盤(pán)器。欲于佛僧次第行與。佛告阿難陀。汝今宜去告諸苾芻。此是長(zhǎng)者意欲試察行四寶盤(pán)。汝等皆不應(yīng)受。尊者慶喜受教而告。苾芻依教竟無(wú)一人輒受其器。長(zhǎng)者見(jiàn)已即取赤白銅器。次第行與奉上妙食。手自供養(yǎng)皆令飽滿。飯食訖嚼齒木澡漱已收缽器。長(zhǎng)者便取卑席對(duì)世尊坐。佛為說(shuō)法示教利喜。并說(shuō)施頌鐸敧拏已從舍而去。時(shí)諸外道并作非法形儀隨情亂坐不依次第。長(zhǎng)者即告守門(mén)人曰。若見(jiàn)外道持金銀琉璃頗梨寶器而出門(mén)者。汝可奪取。若言長(zhǎng)者與我者。答曰。與仁暫食非是總施。若不還者即可打攥強(qiáng)奪其器。長(zhǎng)者便以四寶盤(pán)器行與外道。彼便高聲從索與我金盤(pán)�；蛟剖谖毅y器。遂便撩亂忿競(jìng)交興。杖打手擒拳歐腳踏。共相陵辱無(wú)可觀采。長(zhǎng)者見(jiàn)已現(xiàn)嗔怖相。令其靜息次行食與。彼既食罷各持器去。門(mén)人遮止答言。長(zhǎng)者與我。汝何見(jiàn)遮。答言。暫時(shí)與食非是長(zhǎng)施可留而去。彼不肯留。門(mén)人遂打。倍更紛紜囂聲外徹。廣嚴(yán)城中所有居人男女大小。聞是事已并皆云會(huì)。長(zhǎng)者告諸人曰。仁等頗見(jiàn)佛及苾芻與外道眾差別相不。答言。我見(jiàn)。長(zhǎng)者曰。佛及圣眾少欲知足。非如外道鄙惡法律而相攝誘。諸人倍更于佛僧眾深生敬重篤信彌隆。設(shè)有不信及處中人。亦于佛眾起敬信心。爾時(shí)世尊既到住處洗足已。在大眾中就如常座。既坐定后告諸苾芻曰。少欲之行有斯勝益。故諸苾芻不于金銀琉璃頗梨寶器中食。食者得越法罪。若離欲人隨施主意。若是凡夫�；蛲�天上�；蛑笼垖m。彼福業(yè)力設(shè)食之時(shí)。皆是金等妙寶盤(pán)器無(wú)余雜物苾芻恐犯不敢取食。以緣白佛。佛言。若于其處無(wú)余器物可求得者。設(shè)金寶器亦應(yīng)取食勿致疑惑。

佛在室羅伐城。時(shí)此城中有一長(zhǎng)者。大富多財(cái)受用豐足。如毗沙門(mén)王。娶妻未久便覺(jué)有娠。其妻即于是日形貌光彩異于常時(shí)。月滿之后便生一女。顏容端正人所樂(lè)觀。令色妍姿眾相具足。于其誕日室中明照猶如日光。休應(yīng)嘉聲流遍城邑。諸人共議。有某長(zhǎng)者誕生一女。容儀挺特見(jiàn)者樂(lè)觀眾相圓滿。初生之際室有光明猶如日光。于日日中有千萬(wàn)人。發(fā)希奇心集長(zhǎng)者舍共觀希有。于時(shí)他方有一相師善閑先兆。聞其奇異亦往觀瞻。見(jiàn)希有已四顧而望。告諸人曰。君等知不。此女具相舉世皆無(wú)。準(zhǔn)依相書(shū)當(dāng)與五百丈夫共行歡愛(ài)。諸人報(bào)曰�？创耸庀唷Ｎ灏傥醋銥槠妗Ｋ倪h(yuǎn)皆聞相師所記。競(jìng)來(lái)觀察闐噎街衢。是時(shí)長(zhǎng)者經(jīng)三七日后為大歡會(huì)。命聚宗親為女立字。皆云此女當(dāng)作何名。咸言。誕生之際室有明照猶如日光。應(yīng)與此女名曰妙光。長(zhǎng)者遂使養(yǎng)母八人共為瞻視。廣如余說(shuō)。乃至童年稍漸長(zhǎng)大。容華雅麗庠序超倫。伎樂(lè)管弦無(wú)不備習(xí)。光彩赫奕綺服芬芳。于己宅中鮮明遍照。猶如天女處妙花園。觀此奇姿儀容可愛(ài)。威光挺特舉世無(wú)雙。假使隱遁仙人離欲之輩。尚能牽彼起染欲心。何況無(wú)始時(shí)來(lái)積集煩惱。淫欲增盛年少丈夫而不迷惑。其父晝夜及以家人。防守嚴(yán)更無(wú)由得睡。

時(shí)憍薩羅主勝光大王太子大臣。并余國(guó)主王子之類(lèi)。咸共問(wèn)親求為婚娶。由妙光女相師授記。與五百人共行欲事。皆生譏恥不共成親。然于宅中內(nèi)外人滿。門(mén)窗戶牖皆共窺看。雖備守防難為禁止。長(zhǎng)者見(jiàn)已恐貽家禍。情地?zé)o安即便念曰。女年長(zhǎng)大雖非偶類(lèi)求者當(dāng)與。人皆恥向靡見(jiàn)只迎。于是長(zhǎng)者見(jiàn)無(wú)人取心生憂惱。病苦嬰纏身形羸損。時(shí)此城中有一長(zhǎng)者大富多財(cái)。娶妻未久即便身死。如是展轉(zhuǎn)更索余妻。第二第三乃至于七悉皆病死。由其先世作妻短命業(yè)惡向流布。遂令時(shí)人與其著字名曰殺婦。時(shí)殺婦長(zhǎng)者獨(dú)居難活更覓余女。至彼女家問(wèn)其婚事。父母報(bào)曰。豈我今欲殺自女耶。遂更思量求諸寡婦。諸人答曰。豈我今欲殺自身乎。長(zhǎng)者諸處覓婦不得。遂于妻室斷絕求心。即往外道沙門(mén)婆羅門(mén)及諸雜類(lèi)梵行人所。與之共住。長(zhǎng)者念曰。我父先是屬佛鄔波索迦。更復(fù)何煩隨諸外道。我今宜可與佛弟子而為共住。漸申供養(yǎng)終當(dāng)出家。即便數(shù)往逝多林中。有舊知識(shí)問(wèn)言。汝數(shù)入寺求出家乎。答曰。我今無(wú)事。已是出家何勞更作。彼問(wèn)其故。報(bào)曰。我一婦死更取還亡。如是二三乃至于七。世人著字喚為殺婦。并由前世惡業(yè)所招。我自思念。父先屬佛。更何所之遂。即發(fā)心投苾芻眾。知識(shí)報(bào)曰。雖知如此。然于妻室道理終須。若無(wú)男女宗胤將絕。更可求覓諸余雜類(lèi)。答曰。我欲如何。但所求者皆云豈我欲殺女耶。若爾何不求諸寡婦。答曰。比亦見(jiàn)求。彼云。我豈自殺。若如是者妙光美女何不往求。答曰。相師授記通五百人。豈令我家作淫女舍。一切丈夫悉皆舍棄。報(bào)曰。汝有信心誰(shuí)復(fù)輒入。唯除苾芻時(shí)來(lái)過(guò)顧。汝今可問(wèn)。答曰。彼多不肯見(jiàn)娶于我。報(bào)曰。彼亦憂勞或相適配。長(zhǎng)者即去到彼家中。彼父見(jiàn)已唱言善來(lái)欲何求覓。對(duì)曰。中心有愿未敢在言。父曰。說(shuō)亦何損。答曰。欲求妙光以為婚對(duì)。報(bào)言。相與。即設(shè)盛禮以女娶之。車(chē)馬賓迎將歸室內(nèi)。便以家中所有鎖鑰悉皆付與。語(yǔ)言。賢首。我室舊法歸依佛僧。此是福田無(wú)余歸趣。汝可隨時(shí)數(shù)申供給。答曰。善哉。我當(dāng)隨作。時(shí)彼長(zhǎng)者于日日中延請(qǐng)苾芻就舍而食。妙光自手常為供養(yǎng)。若見(jiàn)苾芻顏容姝好色澤超倫者。即記在懷。是時(shí)長(zhǎng)者有緣暫須外出。報(bào)言。賢首。我于某處有事須行。汝于福田供承莫絕。答曰。如是。長(zhǎng)者復(fù)去報(bào)苾芻曰。我有他緣須適余處。唯愿圣者于日日中就舍受食。答言。愿汝無(wú)病。我當(dāng)就食。長(zhǎng)者行后苾芻就宅。是時(shí)妙光以夫不在。于苾芻前現(xiàn)其姿態(tài)作嬌媚相。苾芻見(jiàn)已各并食訖。還至寺中更相告曰。仁等知不。過(guò)失相現(xiàn)今欲如何。一人告曰。我明不去彼何所為。一人復(fù)曰。我乞食人當(dāng)行乞食。諸人云善。苾芻明日無(wú)一人去。后時(shí)長(zhǎng)者事了歸家。問(wèn)妙光曰。圣者福田。常來(lái)食不。答曰。一日來(lái)食后更不來(lái)。長(zhǎng)者思量。豈非此婦于圣者前現(xiàn)嬌淫相彼懼過(guò)患是故不來(lái)。便向寺中殷勤重請(qǐng)。答曰。我是乞食人可依常法。白言。圣者。我已忖知。更不同前恐生過(guò)患。苾芻便受。彼禮而去。便于他日苾芻就食。長(zhǎng)者遂遣妙光入室返系其戶。長(zhǎng)者戶外自手授食。苾芻食時(shí)妙光室內(nèi)生分別想。某甲圣者如是足踹如是腰背。胸項(xiàng)面目乃至頭頂。如是系念分別便生極重愛(ài)染。遂被欲火內(nèi)外燒然。遍體汗流奄便命過(guò)。苾芻食訖如常澡漱。為說(shuō)頌已辭之而去。長(zhǎng)者開(kāi)戶喚妙光曰。汝可出來(lái)我欲共食。彼既命終寂無(wú)言向。長(zhǎng)者便入見(jiàn)躄于地。謂是睡著欲令警覺(jué)。以手推摩方知命過(guò)。悲啼哀慘告家人曰。我是薄福下品之人。如斯寶女忽然見(jiàn)棄�？蓤�(bào)諸親云女身死。宗親既聚悉來(lái)號(hào)哭。椎胸懊惱。自撲于地�；蛴陂L(zhǎng)者興罵詈言。如是紛紜遂便日晚。以五色疊裝飾喪輿送至林所。是時(shí)去林不遠(yuǎn)便有五百群賊。余處行盜來(lái)此居停。路有一人見(jiàn)賊營(yíng)已遂生是念。妙光美女今已身亡。四遠(yuǎn)宗親俱送林所。勿此群賊因生過(guò)患。我宜速去報(bào)彼令知。到林告曰。去斯不遠(yuǎn)有五百賊欲至于此。君等急去勿令相害。諸親聞已盛備喪儀。令人守護(hù)銜悲抆淚各并入城。其諸賊旅遂到林傍。防守之人隨處逃竄。諸賊遙見(jiàn)種種莊嚴(yán)。皆共往觀無(wú)不驚怪。去衣共閱見(jiàn)彼容儀。雖復(fù)神亡儼然如活。觀其容貌不異平生。共相謂曰。斯女妍華昔所未見(jiàn)�？v令遠(yuǎn)覓此類(lèi)難求。各起染心共行非法。即斂五百金錢(qián)置側(cè)而去。至天曉已四遠(yuǎn)聞徹。妙光雖死余骸尚得通五百人獲金錢(qián)五百。諸苾芻眾亦復(fù)聞知。時(shí)諸苾芻咸皆有疑。請(qǐng)世尊曰。妙光前身曾作何業(yè)具足光明。初誕之時(shí)室皆照曜。今雖身死通五百人得金錢(qián)五百。世尊告曰。汝等苾芻。其妙光女前身作業(yè)終須自受。果報(bào)熟時(shí)無(wú)人相代。乃至一頌廣如上說(shuō)。

汝等應(yīng)聽(tīng)。此賢劫中人壽二萬(wàn)歲時(shí)。有迦葉波佛出興于世十號(hào)具足。于婆羅痆斯施鹿林住。時(shí)此城中王名訖栗枳。為大法王。安隱豐樂(lè)無(wú)諸賊盜。廣說(shuō)如余。時(shí)彼世尊化緣既盡。如薪火滅入無(wú)余依妙涅槃界。是時(shí)王及諸人。于佛遺身盛興供養(yǎng)。焚燒既畢收其舍利。起窣堵波縱廣一踰繕那高半踰繕那。有居士女見(jiàn)塔形儀極生渴仰。遂以明鏡系相輪中而發(fā)弘愿。愿我來(lái)世所在生處。光明照耀猶如日光隨身而出。汝等苾芻。昔居士女即妙光是。由昔懸鏡發(fā)愿力故。今獲斯果身如日光。生時(shí)光曜遍滿于室。又復(fù)應(yīng)知其身雖死有五百人共為交會(huì)復(fù)與五百金錢(qián)。此昔因緣汝等應(yīng)聽(tīng)。于往昔時(shí)婆羅痆斯王名梵授。為大法王。廣如前說(shuō)。當(dāng)此城中有一淫女名曰賢善。顏容端正人所樂(lè)見(jiàn)。其王親舅先與交通。時(shí)有五百牧牛人。至芳園中共為歡戲。各相謂曰。我于園中是事皆足。唯無(wú)少女共作交歡�？梢拰�來(lái)。眾皆云善。欲取誰(shuí)來(lái)。皆云賢善。即往其所報(bào)言。少女�？芍练紙@共為歡戲。報(bào)云。若得金錢(qián)千文。我當(dāng)共去。無(wú)者不行。答曰。且取五百。待歡戲罷五百方還。女云隨意。諸人即與五百。報(bào)云前去。我嚴(yán)香花著衣服已后即隨行。諸人去后女尋生念。我若與彼五百人通。得存活不。已留五百其欲如何。遂起異計(jì)。王之親舅曾與我交。若作依憑或容救濟(jì)。遂令婢使往詣舅邊作如是語(yǔ)。我忽失意于五百人取五百金錢(qián)許為歡戲。我若與彼五百人通理難存活。如其不去倍罰金錢(qián)。我與親舅先曾得意。如何方計(jì)得使消通。婢到具說(shuō)。舅依王力不令女去。亦不還錢(qián)。于時(shí)世間無(wú)佛。有獨(dú)覺(jué)者出興于世。哀恤貧窮依下臥具隨得而食。世間唯有此一福田。時(shí)此獨(dú)覺(jué)人間游歷。至婆羅痆斯求寂靜處欲為安止。見(jiàn)五百人一處聚集。共見(jiàn)尊者身心俱寂特異常倫。此真福田卒難遭遇。宜興供養(yǎng)以植來(lái)因。即共籌量辦好飲食。盛使?jié)M缽虔奉圣人。獨(dú)覺(jué)常儀口不說(shuō)法。唯現(xiàn)身相令發(fā)善心。即騰虛空現(xiàn)諸神變。于身上下水火流光。凡夫見(jiàn)通疾生信敬。猶如大樹(shù)。崩倒全身禮彼上人。各發(fā)弘愿。我于如是真實(shí)福田所申供養(yǎng)。以此善根愿與賢善淫女假令身死酬錢(qián)五百共彼交通。汝等苾芻應(yīng)知。往時(shí)賢善女者即妙光是。昔五百人即五百群賊是。由于圣者興供養(yǎng)故。復(fù)由發(fā)愿彼之業(yè)力。于生死中受諸流轉(zhuǎn)。五百生內(nèi)常與五百金錢(qián)共行非法。乃至今日妙光淫女。其命雖終于彼遺骸。還與金錢(qián)共行惡事。是故汝等當(dāng)知作業(yè)無(wú)人代受。乃至一頌廣說(shuō)如前。汝等應(yīng)舍黑雜修純白業(yè)。如是應(yīng)學(xué)。諸苾芻眾聞佛說(shuō)已歡喜奉行。

爾時(shí)世尊作如是念。由諸苾芻向如是家受飲食時(shí)有斯過(guò)患。告諸苾芻曰。其妙光女由于苾芻。起分別想遂令命過(guò)。是故汝等不應(yīng)行詣如是人家受其供養(yǎng)生斯過(guò)失。若有苾芻詣如是家生過(guò)失者。得越法罪。

佛在王舍城。有一苾芻是修定者。彼便數(shù)往阿蘭若修習(xí)禪思。時(shí)有魔女生非法心。請(qǐng)苾芻食苾芻不受。彼作是語(yǔ)。圣者若不見(jiàn)受。我當(dāng)于仁作無(wú)益事。答言。大妹。我持戒者。汝復(fù)何能作無(wú)利益。彼即對(duì)前作不忍聲。從是以后常求其便。時(shí)彼苾芻曾于靜處以衲裹身忽然睡著。魔女見(jiàn)已作如是念。此即是我報(bào)怨之時(shí)。即擎苾芻向影勝王所住閣上。王正睡著。即以苾芻放在王上。王遂驚覺(jué)問(wèn)言是誰(shuí)。答曰。我是沙門(mén)。問(wèn)曰。是何沙門(mén)。答曰。是釋迦子。王曰。圣者何故來(lái)此。彼即以事具向王說(shuō)。王曰。何故于此怖難之處而為居止。若我于佛未生信者。必于仁處身命不全。亦復(fù)能令圣教淪喪彼聞?wù)Z已默爾而歸告苾芻眾。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛作是念。此由苾芻于怖難處而為居止有斯過(guò)患。即告諸苾芻。大王影勝善說(shuō)譏嫌。是故苾芻不于如是怖難處而為居止若有住者得越法罪。

緣處同前。時(shí)有苾芻身生癰痤。能治醫(yī)王因來(lái)見(jiàn)患即便為破。有緣別去不與安藥。于時(shí)苾芻轉(zhuǎn)增痛苦。時(shí)諸苾芻見(jiàn)其苦痛。更相告曰。諸具壽。若有解者可為除苦。時(shí)有少年苾芻即便為作醫(yī)王自念。我向破癰痤不與安藥今宜可與。即行問(wèn)曰。我為破癰未與安藥。答言。已作。問(wèn)曰。是誰(shuí)。答曰。是少年者。醫(yī)王察看知是好藥報(bào)言。若于他日我不在時(shí)應(yīng)如是與。答曰我且隨宜權(quán)行此法。然佛世尊未見(jiàn)聽(tīng)許。報(bào)言。世尊大悲必應(yīng)開(kāi)許。苾芻白佛。佛言。若諸苾芻有善醫(yī)者。應(yīng)與安藥�？稍谄撂幬鹆钏滓�(jiàn)。若敞露處作者得越法罪。

緣在室羅伐城。時(shí)有凈信婆羅門(mén)居士等。來(lái)詣寺中問(wèn)苾芻曰。我有如是病當(dāng)服何藥并啖何食。時(shí)諸苾芻不解醫(yī)者一無(wú)言答。其善醫(yī)者亦復(fù)生疑不為陳說(shuō)時(shí)諸俗旅不樂(lè)而去。苾芻白佛。佛言。若有苾芻善解醫(yī)方。應(yīng)為陳說(shuō)此成無(wú)犯。

緣處同前。爾時(shí)世尊現(xiàn)大神變已。威伏外道慶悅?cè)颂�。所有外方諸非人眾。隨其住處城邑聚落。設(shè)在世界中間。亦皆俱來(lái)詣室羅伐城。世尊大師常為天龍藥叉。憍薩羅主勝光大王勝鬘夫人行雨夫人仙授故舊毗舍佉鹿子母。更復(fù)有余諸來(lái)大眾。飲食衣服共申供養(yǎng)。令諸來(lái)者皆得充足。有諸非人亦生愛(ài)著。咸依此住不還故居。若起欲心即便變形為夫婿像。共其婦女而行欲事。所生男女作非人形。手足頭面異常人像。或有其眼赤黑�；蛴蓄^大身短�；蛴邪l(fā)色純青。或有雜兼黃色。其母見(jiàn)已便大驚惶。遂于險(xiǎn)處棄其孩子。彼非人父見(jiàn)其子時(shí)為加精氣�；蛴谐跎�之際影向人形。及其大已作非人像。其母亦復(fù)同前棄擲。鬼父見(jiàn)時(shí)便加養(yǎng)育漸至成人。時(shí)六眾見(jiàn)已共相告曰。難陀鄔波難陀。彼諸黑缽竊我門(mén)徒。長(zhǎng)養(yǎng)成人即便將去。我今攝斂如是門(mén)徒。令諸黑缽不復(fù)牽誘。時(shí)鄔波難陀于日初分。執(zhí)持衣缽入城乞食。便于路次見(jiàn)黃發(fā)人。即作是念如此形儀非黑缽所養(yǎng)。若出家者我當(dāng)度脫。即便就彼問(wèn)言。賢首。汝誰(shuí)家子。答曰。我無(wú)依怙唯獨(dú)一身。若如是者何不出俗。答曰。誰(shuí)復(fù)與我黃發(fā)之人作出家?guī)熤�。�?bào)言。賢首。大師教法以慈悲為上。汝若能者我當(dāng)與汝為出家?guī)煛１松�喜悅隨至寺中。即與出家并近圓事。于數(shù)日內(nèi)教行法已。報(bào)言。賢首。汝可不聞鹿不養(yǎng)鹿。室羅伐城土地寬廣。父所行處乞食資身以自存活。即于他日?qǐng)?zhí)持衣缽入城乞食。時(shí)有女人持食出施。見(jiàn)彼苾芻推胸告言。誰(shuí)與仁者黃發(fā)之類(lèi)而為出家。答曰。鄔波馱耶鄔波難陀。報(bào)言。除彼惡行。誰(shuí)更能于世尊教法令生過(guò)患。諸不信者于衢路中村坊之所。共為譏誚。沙門(mén)釋子所為非法。黃發(fā)之輩亦度出家。苾芻白佛。佛作是念。由諸苾芻度如是人出家有斯過(guò)失。是故苾芻不度黃發(fā)。告諸苾芻。時(shí)諸俗旅訶誠(chéng)宜應(yīng)法。是故苾芻不應(yīng)與彼毀法眾人而為出家。若有作者得越法罪。如佛所說(shuō)。如是等類(lèi)不與出家。苾芻不知何謂毀法眾人。佛言。有二種鄙惡毀辱法眾。云何為二。一謂種族。二謂形相。言種族者。謂家門(mén)族胄下賤卑微貧寒庸品。客作自活飲食不充�；蜢共枇_卜羯娑木作竹作浣衣酤酒獵師等類(lèi)。是名種族鄙惡。云何形相。謂發(fā)有黃青赤白�；虬l(fā)如象毛�；驈�(fù)無(wú)發(fā)�；驈�(fù)頭粗長(zhǎng)匾�；蜃黧H頭�；蜇i狗頭。或作諸傍生耳�；驈�(fù)無(wú)耳�；驎r(shí)眼有諸病。謂黃赤太大太小等�；驎r(shí)眼瞎耳聾�；驎r(shí)牙齒有病或復(fù)無(wú)齒。或復(fù)截根二根下墜風(fēng)病。或復(fù)全無(wú)。或身太粗太細(xì)。或羸瘦�；蚱ど�可惡�；驎r(shí)手足不具�；蚪臧]等病。斯等皆是大仙所遮不應(yīng)度脫。如有頌言。

汝于最勝教具足受尸羅

至心當(dāng)奉持無(wú)障身難得

端正者出家清凈者圓具

實(shí)語(yǔ)者所說(shuō)正覺(jué)之所知

時(shí)鄔波難陀持其黃發(fā)賣(mài)與戲兒。佛言。若賣(mài)發(fā)者。得窣吐羅底也罪。

第六門(mén)第四子攝頌曰。

馱索等三同忘由緒并問(wèn)

大神通大藥刀子下天宮

緣在室羅伐城。時(shí)具壽鄔波離有二求寂。一名馱索迦。二名波洛迦。此二相親情懷莫逆。一告一曰。汝可近圓。我于親教并及汝身。皆為給侍不令有乏。彼聞?wù)Z已亦如是說(shuō)。時(shí)此二人更相護(hù)惜。竟無(wú)一人受近圓者。時(shí)具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。大德。頗得一親教師一屏教師一羯磨師得與弟子二人同時(shí)受近圓不。佛言得。此二誰(shuí)大。佛言。無(wú)有大小。得與三人同受不。佛言得。此三誰(shuí)大。佛言。亦無(wú)大小。得與四人同受不。佛言不得。何以故。非眾為眾而作羯磨。理相違。故若如是作者得越法罪。世尊。此等諸人既同時(shí)受無(wú)大小者。云何致敬及為知事人并受利物。佛告鄔波離。此等諸人不應(yīng)相禮。若作知事及受利物。隨他差與而領(lǐng)受之。

緣處同前。時(shí)鄔波離請(qǐng)世尊曰。大德。當(dāng)來(lái)之世。人多健忘念力寡少。不知世尊于何方域城邑聚落。說(shuō)何經(jīng)典制何學(xué)處。此欲如何。佛言。于六大城。但是如來(lái)久住大制底處。稱說(shuō)無(wú)犯。若忘王等名欲說(shuō)何者。佛言。王說(shuō)勝光。長(zhǎng)者給孤獨(dú)。鄔波斯迦毗舍佉。如是應(yīng)知。于余方處隨王長(zhǎng)者而為稱說(shuō)。若說(shuō)昔日因緣之事。當(dāng)說(shuō)何處。應(yīng)云婆羅痆斯。王名梵授。長(zhǎng)者名相續(xù)。鄔波斯迦名長(zhǎng)凈。隨時(shí)稱說(shuō)。若于經(jīng)典不能記憶。當(dāng)云何持。佛言。應(yīng)寫(xiě)紙葉讀誦受持。