第二十五卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

第二十五卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

第六門第三子攝頌曰。

勇健與寶器妙光蘭若中

因能活開醫(yī)不度損眾者

佛在廣嚴城獼猴池側(cè)高閣堂中。時有眾多婆羅門長者等。在大集處共為議論咸作是語。沙門喬答摩常懷耽欲。及聲聞眾亦復多貪。作是語時有勇健長者亦眾中坐。聞斯語人諸答已曰。此事未知我令仁等自當目驗。大師世尊為是多欲為是少欲。及聲聞眾亦復如是。長者歸舍總觀所有金銀器已。往詣佛所禮雙足已。奉問起居在一面坐。爾時世尊為彼長者。宣說妙法示教利喜默然而住。長者離座偏露一肩。合掌向佛白言。世尊。愿降慈悲并苾芻眾。明當就宅受我微供。佛默然受。時彼長者知佛受已。奉辭而去。長者亦復請諸外道。白言。我于明日請佛及僧就舍而食。仁等亦可于彼同餐。次詣城中婆羅門諸居士等。報言。我請佛僧及外道眾。明于舍食。仁等亦可共來隨喜供奉佛僧。長者即于其夜備辦種種上妙飲食。若啖食若嚼食。于晨朝時敷設座席。安置水盆齒木豆屑所須事已。令使白佛。飲食具備愿佛知時。

爾時世尊將諸圣眾。于日初分執(zhí)持衣缽。往詣長者設供之處就座而坐。長者即共婆羅門諸居士等。持好金銀琉璃頗梨殊妙盤器。欲于佛僧次第行與。佛告阿難陀。汝今宜去告諸苾芻。此是長者意欲試察行四寶盤。汝等皆不應受。尊者慶喜受教而告。苾芻依教竟無一人輒受其器。長者見已即取赤白銅器。次第行與奉上妙食。手自供養(yǎng)皆令飽滿。飯食訖嚼齒木澡漱已收缽器。長者便取卑席對世尊坐。佛為說法示教利喜。并說施頌鐸敧拏已從舍而去。時諸外道并作非法形儀隨情亂坐不依次第。長者即告守門人曰。若見外道持金銀琉璃頗梨寶器而出門者。汝可奪取。若言長者與我者。答曰。與仁暫食非是總施。若不還者即可打攥強奪其器。長者便以四寶盤器行與外道。彼便高聲從索與我金盤�；蛟剖谖毅y器。遂便撩亂忿競交興。杖打手擒拳歐腳踏。共相陵辱無可觀采。長者見已現(xiàn)嗔怖相。令其靜息次行食與。彼既食罷各持器去。門人遮止答言。長者與我。汝何見遮。答言。暫時與食非是長施可留而去。彼不肯留。門人遂打。倍更紛紜囂聲外徹。廣嚴城中所有居人男女大小。聞是事已并皆云會。長者告諸人曰。仁等頗見佛及苾芻與外道眾差別相不。答言。我見。長者曰。佛及圣眾少欲知足。非如外道鄙惡法律而相攝誘。諸人倍更于佛僧眾深生敬重篤信彌隆。設有不信及處中人。亦于佛眾起敬信心。爾時世尊既到住處洗足已。在大眾中就如常座。既坐定后告諸苾芻曰。少欲之行有斯勝益。故諸苾芻不于金銀琉璃頗梨寶器中食。食者得越法罪。若離欲人隨施主意。若是凡夫�；蛲�天上�；蛑笼垖m。彼福業(yè)力設食之時。皆是金等妙寶盤器無余雜物苾芻恐犯不敢取食。以緣白佛。佛言。若于其處無余器物可求得者。設金寶器亦應取食勿致疑惑。

佛在室羅伐城。時此城中有一長者。大富多財受用豐足。如毗沙門王。娶妻未久便覺有娠。其妻即于是日形貌光彩異于常時。月滿之后便生一女。顏容端正人所樂觀。令色妍姿眾相具足。于其誕日室中明照猶如日光。休應嘉聲流遍城邑。諸人共議。有某長者誕生一女。容儀挺特見者樂觀眾相圓滿。初生之際室有光明猶如日光。于日日中有千萬人。發(fā)希奇心集長者舍共觀希有。于時他方有一相師善閑先兆。聞其奇異亦往觀瞻。見希有已四顧而望。告諸人曰。君等知不。此女具相舉世皆無。準依相書當與五百丈夫共行歡愛。諸人報曰�？创耸庀�。五百未足為奇。四遠皆聞相師所記。競來觀察闐噎街衢。是時長者經(jīng)三七日后為大歡會。命聚宗親為女立字。皆云此女當作何名。咸言。誕生之際室有明照猶如日光。應與此女名曰妙光。長者遂使養(yǎng)母八人共為瞻視。廣如余說。乃至童年稍漸長大。容華雅麗庠序超倫。伎樂管弦無不備習。光彩赫奕綺服芬芳。于己宅中鮮明遍照。猶如天女處妙花園。觀此奇姿儀容可愛。威光挺特舉世無雙。假使隱遁仙人離欲之輩。尚能牽彼起染欲心。何況無始時來積集煩惱。淫欲增盛年少丈夫而不迷惑。其父晝夜及以家人。防守嚴更無由得睡。

時憍薩羅主勝光大王太子大臣。并余國主王子之類。咸共問親求為婚娶。由妙光女相師授記。與五百人共行欲事。皆生譏恥不共成親。然于宅中內(nèi)外人滿。門窗戶牖皆共窺看。雖備守防難為禁止。長者見已恐貽家禍。情地無安即便念曰。女年長大雖非偶類求者當與。人皆恥向靡見只迎。于是長者見無人取心生憂惱。病苦嬰纏身形羸損。時此城中有一長者大富多財。娶妻未久即便身死。如是展轉(zhuǎn)更索余妻。第二第三乃至于七悉皆病死。由其先世作妻短命業(yè)惡向流布。遂令時人與其著字名曰殺婦。時殺婦長者獨居難活更覓余女。至彼女家問其婚事。父母報曰。豈我今欲殺自女耶。遂更思量求諸寡婦。諸人答曰。豈我今欲殺自身乎。長者諸處覓婦不得。遂于妻室斷絕求心。即往外道沙門婆羅門及諸雜類梵行人所。與之共住。長者念曰。我父先是屬佛鄔波索迦。更復何煩隨諸外道。我今宜可與佛弟子而為共住。漸申供養(yǎng)終當出家。即便數(shù)往逝多林中。有舊知識問言。汝數(shù)入寺求出家乎。答曰。我今無事。已是出家何勞更作。彼問其故。報曰。我一婦死更取還亡。如是二三乃至于七。世人著字喚為殺婦。并由前世惡業(yè)所招。我自思念。父先屬佛。更何所之遂。即發(fā)心投苾芻眾。知識報曰。雖知如此。然于妻室道理終須。若無男女宗胤將絕。更可求覓諸余雜類。答曰。我欲如何。但所求者皆云豈我欲殺女耶。若爾何不求諸寡婦。答曰。比亦見求。彼云。我豈自殺。若如是者妙光美女何不往求。答曰。相師授記通五百人。豈令我家作淫女舍。一切丈夫悉皆舍棄。報曰。汝有信心誰復輒入。唯除苾芻時來過顧。汝今可問。答曰。彼多不肯見娶于我。報曰。彼亦憂勞或相適配。長者即去到彼家中。彼父見已唱言善來欲何求覓。對曰。中心有愿未敢在言。父曰。說亦何損。答曰。欲求妙光以為婚對。報言。相與。即設盛禮以女娶之。車馬賓迎將歸室內(nèi)。便以家中所有鎖鑰悉皆付與。語言。賢首。我室舊法歸依佛僧。此是福田無余歸趣。汝可隨時數(shù)申供給。答曰。善哉。我當隨作。時彼長者于日日中延請苾芻就舍而食。妙光自手常為供養(yǎng)。若見苾芻顏容姝好色澤超倫者。即記在懷。是時長者有緣暫須外出。報言。賢首。我于某處有事須行。汝于福田供承莫絕。答曰。如是。長者復去報苾芻曰。我有他緣須適余處。唯愿圣者于日日中就舍受食。答言。愿汝無病。我當就食。長者行后苾芻就宅。是時妙光以夫不在。于苾芻前現(xiàn)其姿態(tài)作嬌媚相。苾芻見已各并食訖。還至寺中更相告曰。仁等知不。過失相現(xiàn)今欲如何。一人告曰。我明不去彼何所為。一人復曰。我乞食人當行乞食。諸人云善。苾芻明日無一人去。后時長者事了歸家。問妙光曰。圣者福田。常來食不。答曰。一日來食后更不來。長者思量。豈非此婦于圣者前現(xiàn)嬌淫相彼懼過患是故不來。便向寺中殷勤重請。答曰。我是乞食人可依常法。白言。圣者。我已忖知。更不同前恐生過患。苾芻便受。彼禮而去。便于他日苾芻就食。長者遂遣妙光入室返系其戶。長者戶外自手授食。苾芻食時妙光室內(nèi)生分別想。某甲圣者如是足踹如是腰背。胸項面目乃至頭頂。如是系念分別便生極重愛染。遂被欲火內(nèi)外燒然。遍體汗流奄便命過。苾芻食訖如常澡漱。為說頌已辭之而去。長者開戶喚妙光曰。汝可出來我欲共食。彼既命終寂無言向。長者便入見躄于地。謂是睡著欲令警覺。以手推摩方知命過。悲啼哀慘告家人曰。我是薄福下品之人。如斯寶女忽然見棄�？蓤笾T親云女身死。宗親既聚悉來號哭。椎胸懊惱。自撲于地�；蛴陂L者興罵詈言。如是紛紜遂便日晚。以五色疊裝飾喪輿送至林所。是時去林不遠便有五百群賊。余處行盜來此居停。路有一人見賊營已遂生是念。妙光美女今已身亡。四遠宗親俱送林所。勿此群賊因生過患。我宜速去報彼令知。到林告曰。去斯不遠有五百賊欲至于此。君等急去勿令相害。諸親聞已盛備喪儀。令人守護銜悲抆淚各并入城。其諸賊旅遂到林傍。防守之人隨處逃竄。諸賊遙見種種莊嚴。皆共往觀無不驚怪。去衣共閱見彼容儀。雖復神亡儼然如活。觀其容貌不異平生。共相謂曰。斯女妍華昔所未見�？v令遠覓此類難求。各起染心共行非法。即斂五百金錢置側(cè)而去。至天曉已四遠聞徹。妙光雖死余骸尚得通五百人獲金錢五百。諸苾芻眾亦復聞知。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。妙光前身曾作何業(yè)具足光明。初誕之時室皆照曜。今雖身死通五百人得金錢五百。世尊告曰。汝等苾芻。其妙光女前身作業(yè)終須自受。果報熟時無人相代。乃至一頌廣如上說。

汝等應聽。此賢劫中人壽二萬歲時。有迦葉波佛出興于世十號具足。于婆羅痆斯施鹿林住。時此城中王名訖栗枳。為大法王。安隱豐樂無諸賊盜。廣說如余。時彼世尊化緣既盡。如薪火滅入無余依妙涅槃界。是時王及諸人。于佛遺身盛興供養(yǎng)。焚燒既畢收其舍利。起窣堵波縱廣一踰繕那高半踰繕那。有居士女見塔形儀極生渴仰。遂以明鏡系相輪中而發(fā)弘愿。愿我來世所在生處。光明照耀猶如日光隨身而出。汝等苾芻。昔居士女即妙光是。由昔懸鏡發(fā)愿力故。今獲斯果身如日光。生時光曜遍滿于室。又復應知其身雖死有五百人共為交會復與五百金錢。此昔因緣汝等應聽。于往昔時婆羅痆斯王名梵授。為大法王。廣如前說。當此城中有一淫女名曰賢善。顏容端正人所樂見。其王親舅先與交通。時有五百牧牛人。至芳園中共為歡戲。各相謂曰。我于園中是事皆足。唯無少女共作交歡�？梢拰�來。眾皆云善。欲取誰來。皆云賢善。即往其所報言。少女�？芍练紙@共為歡戲。報云。若得金錢千文。我當共去。無者不行。答曰。且取五百。待歡戲罷五百方還。女云隨意。諸人即與五百。報云前去。我嚴香花著衣服已后即隨行。諸人去后女尋生念。我若與彼五百人通。得存活不。已留五百其欲如何。遂起異計。王之親舅曾與我交。若作依憑或容救濟。遂令婢使往詣舅邊作如是語。我忽失意于五百人取五百金錢許為歡戲。我若與彼五百人通理難存活。如其不去倍罰金錢。我與親舅先曾得意。如何方計得使消通。婢到具說。舅依王力不令女去。亦不還錢。于時世間無佛。有獨覺者出興于世。哀恤貧窮依下臥具隨得而食。世間唯有此一福田。時此獨覺人間游歷。至婆羅痆斯求寂靜處欲為安止。見五百人一處聚集。共見尊者身心俱寂特異常倫。此真福田卒難遭遇。宜興供養(yǎng)以植來因。即共籌量辦好飲食。盛使?jié)M缽虔奉圣人。獨覺常儀口不說法。唯現(xiàn)身相令發(fā)善心。即騰虛空現(xiàn)諸神變。于身上下水火流光。凡夫見通疾生信敬。猶如大樹。崩倒全身禮彼上人。各發(fā)弘愿。我于如是真實福田所申供養(yǎng)。以此善根愿與賢善淫女假令身死酬錢五百共彼交通。汝等苾芻應知。往時賢善女者即妙光是。昔五百人即五百群賊是。由于圣者興供養(yǎng)故。復由發(fā)愿彼之業(yè)力。于生死中受諸流轉(zhuǎn)。五百生內(nèi)常與五百金錢共行非法。乃至今日妙光淫女。其命雖終于彼遺骸。還與金錢共行惡事。是故汝等當知作業(yè)無人代受。乃至一頌廣說如前。汝等應舍黑雜修純白業(yè)。如是應學。諸苾芻眾聞佛說已歡喜奉行。

爾時世尊作如是念。由諸苾芻向如是家受飲食時有斯過患。告諸苾芻曰。其妙光女由于苾芻。起分別想遂令命過。是故汝等不應行詣如是人家受其供養(yǎng)生斯過失。若有苾芻詣如是家生過失者。得越法罪。

佛在王舍城。有一苾芻是修定者。彼便數(shù)往阿蘭若修習禪思。時有魔女生非法心。請苾芻食苾芻不受。彼作是語。圣者若不見受。我當于仁作無益事。答言。大妹。我持戒者。汝復何能作無利益。彼即對前作不忍聲。從是以后常求其便。時彼苾芻曾于靜處以衲裹身忽然睡著。魔女見已作如是念。此即是我報怨之時。即擎苾芻向影勝王所住閣上。王正睡著。即以苾芻放在王上。王遂驚覺問言是誰。答曰。我是沙門。問曰。是何沙門。答曰。是釋迦子。王曰。圣者何故來此。彼即以事具向王說。王曰。何故于此怖難之處而為居止。若我于佛未生信者。必于仁處身命不全。亦復能令圣教淪喪彼聞語已默爾而歸告苾芻眾。時諸苾芻以緣白佛。佛作是念。此由苾芻于怖難處而為居止有斯過患。即告諸苾芻。大王影勝善說譏嫌。是故苾芻不于如是怖難處而為居止若有住者得越法罪。

緣處同前。時有苾芻身生癰痤。能治醫(yī)王因來見患即便為破。有緣別去不與安藥。于時苾芻轉(zhuǎn)增痛苦。時諸苾芻見其苦痛。更相告曰。諸具壽。若有解者可為除苦。時有少年苾芻即便為作醫(yī)王自念。我向破癰痤不與安藥今宜可與。即行問曰。我為破癰未與安藥。答言。已作。問曰。是誰。答曰。是少年者。醫(yī)王察看知是好藥報言。若于他日我不在時應如是與。答曰我且隨宜權行此法。然佛世尊未見聽許。報言。世尊大悲必應開許。苾芻白佛。佛言。若諸苾芻有善醫(yī)者。應與安藥�？稍谄撂幬鹆钏滓姟Ｈ舫�露處作者得越法罪。

緣在室羅伐城。時有凈信婆羅門居士等。來詣寺中問苾芻曰。我有如是病當服何藥并啖何食。時諸苾芻不解醫(yī)者一無言答。其善醫(yī)者亦復生疑不為陳說時諸俗旅不樂而去。苾芻白佛。佛言。若有苾芻善解醫(yī)方。應為陳說此成無犯。

緣處同前。爾時世尊現(xiàn)大神變已。威伏外道慶悅?cè)颂�。所有外方諸非人眾。隨其住處城邑聚落。設在世界中間。亦皆俱來詣室羅伐城。世尊大師常為天龍藥叉。憍薩羅主勝光大王勝鬘夫人行雨夫人仙授故舊毗舍佉鹿子母。更復有余諸來大眾。飲食衣服共申供養(yǎng)。令諸來者皆得充足。有諸非人亦生愛著。咸依此住不還故居。若起欲心即便變形為夫婿像。共其婦女而行欲事。所生男女作非人形。手足頭面異常人像。或有其眼赤黑�；蛴蓄^大身短�；蛴邪l(fā)色純青�；蛴须s兼黃色。其母見已便大驚惶。遂于險處棄其孩子。彼非人父見其子時為加精氣。或有初生之際影向人形。及其大已作非人像。其母亦復同前棄擲。鬼父見時便加養(yǎng)育漸至成人。時六眾見已共相告曰。難陀鄔波難陀。彼諸黑缽竊我門徒。長養(yǎng)成人即便將去。我今攝斂如是門徒。令諸黑缽不復牽誘。時鄔波難陀于日初分。執(zhí)持衣缽入城乞食。便于路次見黃發(fā)人。即作是念如此形儀非黑缽所養(yǎng)。若出家者我當度脫。即便就彼問言。賢首。汝誰家子。答曰。我無依怙唯獨一身。若如是者何不出俗。答曰。誰復與我黃發(fā)之人作出家?guī)熤�。報言。賢首。大師教法以慈悲為上。汝若能者我當與汝為出家?guī)�。彼生喜悅隨至寺中。即與出家并近圓事。于數(shù)日內(nèi)教行法已。報言。賢首。汝可不聞鹿不養(yǎng)鹿。室羅伐城土地寬廣。父所行處乞食資身以自存活。即于他日執(zhí)持衣缽入城乞食。時有女人持食出施。見彼苾芻推胸告言。誰與仁者黃發(fā)之類而為出家。答曰。鄔波馱耶鄔波難陀。報言。除彼惡行。誰更能于世尊教法令生過患。諸不信者于衢路中村坊之所。共為譏誚。沙門釋子所為非法。黃發(fā)之輩亦度出家。苾芻白佛。佛作是念。由諸苾芻度如是人出家有斯過失。是故苾芻不度黃發(fā)。告諸苾芻。時諸俗旅訶誠宜應法。是故苾芻不應與彼毀法眾人而為出家。若有作者得越法罪。如佛所說。如是等類不與出家。苾芻不知何謂毀法眾人。佛言。有二種鄙惡毀辱法眾。云何為二。一謂種族。二謂形相。言種族者。謂家門族胄下賤卑微貧寒庸品�？妥髯曰铒嬍巢怀洹；蜢共枇_卜羯娑木作竹作浣衣酤酒獵師等類。是名種族鄙惡。云何形相。謂發(fā)有黃青赤白�；虬l(fā)如象毛。或復無發(fā)�；驈皖^粗長匾。或作驢頭�；蜇i狗頭�；蜃髦T傍生耳�；驈蜔o耳�；驎r眼有諸病。謂黃赤太大太小等。或時眼瞎耳聾�；驎r牙齒有病或復無齒�；驈徒馗�二根下墜風病。或復全無�；蛏硖�粗太細�；蛸�瘦�；蚱ど�可惡�；驎r手足不具�；蚪臧]等病。斯等皆是大仙所遮不應度脫。如有頌言。

汝于最勝教具足受尸羅

至心當奉持無障身難得

端正者出家清凈者圓具

實語者所說正覺之所知

時鄔波難陀持其黃發(fā)賣與戲兒。佛言。若賣發(fā)者。得窣吐羅底也罪。

第六門第四子攝頌曰。

馱索等三同忘由緒并問

大神通大藥刀子下天宮

緣在室羅伐城。時具壽鄔波離有二求寂。一名馱索迦。二名波洛迦。此二相親情懷莫逆。一告一曰。汝可近圓。我于親教并及汝身。皆為給侍不令有乏。彼聞語已亦如是說。時此二人更相護惜。竟無一人受近圓者。時具壽鄔波離請世尊曰。大德。頗得一親教師一屏教師一羯磨師得與弟子二人同時受近圓不。佛言得。此二誰大。佛言。無有大小。得與三人同受不。佛言得。此三誰大。佛言。亦無大小。得與四人同受不。佛言不得。何以故。非眾為眾而作羯磨。理相違。故若如是作者得越法罪。世尊。此等諸人既同時受無大小者。云何致敬及為知事人并受利物。佛告鄔波離。此等諸人不應相禮。若作知事及受利物。隨他差與而領受之。

緣處同前。時鄔波離請世尊曰。大德。當來之世。人多健忘念力寡少。不知世尊于何方域城邑聚落。說何經(jīng)典制何學處。此欲如何。佛言。于六大城。但是如來久住大制底處。稱說無犯。若忘王等名欲說何者。佛言。王說勝光。長者給孤獨。鄔波斯迦毗舍佉。如是應知。于余方處隨王長者而為稱說。若說昔日因緣之事。當說何處。應云婆羅痆斯。王名梵授。長者名相續(xù)。鄔波斯迦名長凈。隨時稱說。若于經(jīng)典不能記憶。當云何持。佛言。應寫紙葉讀誦受持。