第八卷 彌沙塞部和醯五分律

第八卷 彌沙塞部和醯五分律

初分第五九十一單提法之三

佛在王舍城。爾時(shí)諸處饑饉乞求難得。諸比丘盡還王舍城。王舍城諸居士。問(wèn)諸比丘。僧有幾人食有幾許。答言。僧有若干食有爾許。時(shí)諸居士共作議言。我等當(dāng)為諸比丘隨力作食。于是或有一人。作一比丘食。乃至十比丘食。或有二人乃至十人。共作一比丘食乃至十比丘食。辦食具已。諸居士主復(fù)作是念。我等雖復(fù)隨力作食食一人十人。必不周普。今當(dāng)斂物普為作食。若不足者我當(dāng)足之。即便斂取。其中有貧窮者。雖心無(wú)惜而無(wú)好米。隨家所有豆麥之屬以充此斂。彼居士主。即差次作之。飲食粗惡。老病比丘皆不飲食。持與乞人或與外道。更往知識(shí)家食。諸居士知。便譏呵言。我等減割身口妻子之分種福田中。云何比丘薄我此食。用乞乞人及諸外道更求美味。此輩本求解脫離老病死。如何于今反求美好。無(wú)沙門行破沙門法。時(shí)跋難陀主人次至監(jiān)食。跋難陀眾中食已。復(fù)就其家索美好食。彼人問(wèn)言。大德向不在眾中食耶。答言。在眾中食�？痔丛绞�別施福。是以更來(lái)。彼人便譏呵言。今世饑儉眾人罄竭共作眾食。云何薄此更求美好。諸比丘聞。種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)跋難陀。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘食竟更食波逸提。爾時(shí)畢陵伽婆蹉等八十比丘得病。諸比丘為其請(qǐng)食。食不盡棄著房前。諸居士見(jiàn)問(wèn)言。此是何等食。答言。是病比丘殘食。諸居士言。何不少取。答言。諸病比丘或有多食或有少食。我等所以不得小取。居士復(fù)言。今世饑儉以一粒施乃可生天。云何棄之而不惠施�；驈�(fù)有言。此輩沙門寧棄于地不以施人。我等既已施僧。一粒墮地便謂大罪。如何比丘不惜此物。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)。以是白佛。佛問(wèn)阿難。頗有人能食此食不。答言�？床”惹馂檎�(qǐng)此食而其自食初不充足。欲啖此殘食而復(fù)不敢。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽(tīng)諸比丘食病比丘殘食。爾時(shí)王舍城眾僧食竟。有比丘于外得食持還。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言�？梢源耸撑c病比丘。即便與之。病比丘言。此食增病我等不須。以是白佛。佛言。聽(tīng)諸比丘于病比丘人邊作殘食法食。爾時(shí)王舍城眾僧食竟起去。復(fù)有比丘于外得食持還。病比丘已差。不知云何。復(fù)以白佛。佛言。應(yīng)在食未竟比丘邊作殘食法食。若無(wú)應(yīng)在未食比丘邊作。若眾中無(wú)未食比丘。應(yīng)近處覓。若近處復(fù)不得者。與應(yīng)受具足戒沙彌速受戒。然后于是人邊作殘食法食。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘食竟不作殘食法食波逸提。有比丘晨朝請(qǐng)諸比丘作小食與。時(shí)飲佉陀尼食賒陀尼食。諸比丘謂已是足食不敢復(fù)食。以是白佛。佛言。此不名為足食。有五種食。名為足食。飯干飯餅麨魚(yú)肉。于此五食。一一食中有五事。名為足食。一者有食二者授與。三者受啖。四者不復(fù)受益。五者身離本處。若離本處已。更得時(shí)食飯餅。不作殘食法食�？诳诓ㄒ萏帷ＶT比丘不知作殘食法白佛。佛言。持食著缽中手擎。偏袒右肩右膝著地作是言。長(zhǎng)老一心念。我某甲食已足。為我作殘食法。彼比丘為取缽。問(wèn)言。是食與我耶。答言與。便為食少許。余殘還之。若都不食。但取已還之。語(yǔ)言。此是我殘與汝。亦名殘食。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(三十五竟)

佛在王舍城。爾時(shí)有二比丘共為親友。一人聰明一人闇鈍。其闇鈍者數(shù)數(shù)犯惡。其聰明者恒語(yǔ)其罪教令悔過(guò)。其闇鈍者心轉(zhuǎn)懷忿。作是念。我今亦當(dāng)伺其過(guò)罪。伺之不得。便于彼食竟。以不作殘食呼令食之。彼比丘以親厚故都不懷疑。即便為食。食已語(yǔ)言。汝食非殘食犯罪應(yīng)悔。莫不修梵行長(zhǎng)夜受苦。時(shí)彼比丘呵責(zé)言。我欲益汝故相教呵。云何以此見(jiàn)恨陷我于罪。諸長(zhǎng)老比丘聞種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)彼比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘不作殘食法。強(qiáng)勸已食。比丘食。欲使他犯罪。波逸提。有比丘足食已。諸比丘不知。復(fù)呼令食。彼比丘言。我已食竟。諸比丘便生疑。我故當(dāng)不犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不知他食竟呼食犯波逸提無(wú)有是處。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘知他比丘食竟。不作殘食法強(qiáng)勸令食。欲使犯罪波逸提。若勸已食。比丘食。不作殘食法食。若彼食時(shí)。口口波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(三十六竟)

佛在王舍城。爾時(shí)世尊。未制比丘受食食。諸比丘各在知識(shí)家不受食食。諸白衣譏呵言。我等不喜見(jiàn)此惡人著割截壞色衣不受食食。不受食食是為不與取。爾時(shí)大迦葉著糞掃衣。于街巷處處拾棄食而食。諸居士見(jiàn)譏呵言。此沙門正似狗。趣得食食不凈可惡。云何令彼入我等家。諸長(zhǎng)老比丘聞二事已。以是白佛。佛以是事集比丘僧。先問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)不受食食不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。又語(yǔ)迦葉。汝雖少欲而為人惡賤。不應(yīng)食棄去食。若食突吉羅。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘不受食著口中波逸提。時(shí)諸比丘為作人作食。不敢嘗或堿或淡。作人嗔恨不肯復(fù)作。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽(tīng)為作人嘗食。但不得咽。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘不受食著口中除嘗食波逸提。時(shí)諸比丘不受楊枝及水。便不敢嚼及漱口�？诔粞坶湣９踩苏Z(yǔ)時(shí)人聞其氣。問(wèn)言。大德口何以臭。諸比丘甚羞恥。便乞受楊枝及水。諸人言。汝自懶取。誰(shuí)為汝惜楊枝及水。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽(tīng)不受楊枝及水。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘不受食著口中。除嘗食楊枝及水波逸提。爾時(shí)舍利弗得風(fēng)病。目連往問(wèn)。汝在家時(shí)曾有此病不。答云有。何方治差。答言食藕。于是目連。到阿耨達(dá)池取藕與之。舍利弗問(wèn)。何處得此。答言阿耨達(dá)池。又問(wèn)從誰(shuí)受。答言從龍。便不敢食以是白佛。佛言。聽(tīng)從龍受食。時(shí)大迦葉從貧家乞食。釋提桓因作是念。今大德迦葉從貧家乞。我今當(dāng)作方便使受我食。即于迦葉乞食之次。作一貧窮織師在機(jī)上織。復(fù)化作一女人為其作緯。迦葉從乞。即取缽盛百味飲食與之。迦葉得已作是念。此人貧窮何從得此。即入定觀。知是帝釋。語(yǔ)言憍尸迦。后莫復(fù)作。遂不敢食以是白佛。佛言。今聽(tīng)諸比丘從天受食。爾時(shí)世尊。行于迥路暮至?xí)缫肮泶�。時(shí)彼鬼神見(jiàn)佛歡喜。便請(qǐng)佛及僧設(shè)明日供。佛默然受之。鬼即竟夜作種種飲食。晨朝敷坐請(qǐng)佛及僧。佛敕諸比丘。共受彼請(qǐng)。即皆就坐。鬼神手自下食。諸比丘不敢受。以是白佛。佛言。今聽(tīng)諸比丘從鬼受食。爾時(shí)世尊游娑羅樹(shù)林時(shí)有一獼猴。從樹(shù)上下取佛缽欲持去。諸比丘捉不聽(tīng)。佛告比丘。聽(tīng)獼猴取缽。即持缽到一樹(shù)上取滿缽蜜上佛。佛見(jiàn)有蟲(chóng)不受。獼猴諦視見(jiàn)蟲(chóng)即便拾去復(fù)以上佛。佛為受之。于是獼猴歡喜踴躍卻行而退。佛持此蜜與諸比丘。諸比丘不敢食。以是白佛。佛言。聽(tīng)食獼猴授食。爾時(shí)有販馬人。請(qǐng)佛及僧行水已。有人語(yǔ)言�；馃�馬屋。彼以此不展授食。語(yǔ)比丘言�？勺匀∈�。言已便去諸比丘疑不敢食。以是白佛。佛言。若無(wú)凈人聽(tīng)諸比丘以施主語(yǔ)食為受食。復(fù)有諸白衣。遙擲食與比丘。比丘以是白佛。佛言。不得受遙擲食。有諸老病比丘眼闇。受食時(shí)觸凈人手?jǐn)?shù)洗煩勞。以是白佛。佛言。應(yīng)受草葉敷之以手按邊令食著上。此亦名受。諸比丘便廣敷草葉。以是白佛。佛言不應(yīng)廣敷。敷齊手所及處。有諸白衣。惡賤比丘不肯親授。以食著比丘前地。語(yǔ)令自取。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若施主惡賤不肯授食。亦聽(tīng)以彼語(yǔ)取為受食。有四種受。身授身受。物授物受。手授手受。教取而受。有堿水比丘不受不敢飲之。以是白佛。佛言。若不著鹽性堿。聽(tīng)不受飲。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(三十七竟)

佛在王舍城。爾時(shí)未為比丘制非時(shí)食。諸比丘于暝夜乞食�；驂櫆蠅q�；蛴|女人�；蛴鲑\剝。或?yàn)橄x(chóng)獸之所傷害。食無(wú)時(shí)節(jié)廢修梵行。時(shí)迦留陀夷著雜色衣。面黑眼赤闇中乞食。有一懷妊婦人。電光中見(jiàn)。便大驚喚言。毗舍遮毗舍遮。迦留陀夷言。我是沙門乞食。非毗舍遮。便苦罵言。汝何以不以刀決腹。而于暝夜闇中乞食。余沙門婆羅門一食便足。汝今云何食無(wú)晝夜。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)迦留陀夷。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘非時(shí)食波逸提。爾時(shí)有比丘。服吐下藥不及時(shí)食腹中空悶。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言以酥涂身。猶故不差。佛言以麨涂身。猶故不差。佛言酥和糗涂身。猶故不差。佛言以暖湯澡洗。猶故不差。佛言與暖湯飲。猶故不差。佛言以盆盛肥肉汁坐著中。以如此等足以至?xí)�。一切不得過(guò)時(shí)食。非時(shí)者。從正中以后至明相未出。名為非時(shí)。若比丘非時(shí)非時(shí)想非時(shí)疑非時(shí)時(shí)想皆波逸提。時(shí)非時(shí)想時(shí)疑突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(三十八竟)

佛在王舍城。爾時(shí)世尊。未為比丘制食殘宿食。彼有神廟。是游戲處。眾人競(jìng)赍美食就中觀看。或經(jīng)信宿肴膳豐多。諸比丘于彼得食。食不能盡。房中殷積無(wú)處不有。來(lái)致蟲(chóng)鼠穿壞屋壁。諸居士見(jiàn)問(wèn)言。誰(shuí)積此食。有人言。沙門釋子。即皆譏訶。此禿頭輩。唯知貪受不計(jì)損費(fèi)。無(wú)沙門行破沙門法。復(fù)有一阿練若比丘。住阿練若處作是念。日日乞食妨廢行道。便并乞種種食。或直爾舉�；蚱亓钤铩�時(shí)諸比丘游行見(jiàn)之語(yǔ)言世尊不說(shuō)衣趣蔽形食趣支身耶。何以多積飲食曝曬狼藉。彼比丘言。此去村遠(yuǎn)。日日乞食妨廢行道。是以并乞用息煩勞。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)彼比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘食殘宿食波逸提。殘宿食者。已受之食留之經(jīng)宿。名為殘宿食。若食此食口口波夜提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(三十九竟)

佛在王舍城。爾時(shí)此國(guó)饑饉。乞食難得。二十八鬼神將軍。來(lái)詣佛所頭面禮足白佛言。世尊。今世饑饉。愿佛游行人間。我等當(dāng)化眾人使發(fā)善心。世尊默然許之。時(shí)四天王釋提桓因娑婆世界主梵天王。亦來(lái)詣佛頭面禮足卻住一面。如上白佛。佛亦默然許之。于是世尊。從王舍城。與大比丘僧千二百五十人俱。復(fù)有五百比丘尼五百優(yōu)婆塞五百優(yōu)婆夷。共游摩竭國(guó)。復(fù)有外道男女千人五百乞兒。皆隨佛后求乞殘食。世尊所至之處。無(wú)不傾竭供養(yǎng)。四遠(yuǎn)持供來(lái)者皆不得設(shè)。飲食豐長(zhǎng)極有所兼。諸比丘各以所食之余。與外道男女及乞食人。諸白衣見(jiàn)便譏呵言。沙門釋子得便盡受。食之不盡與諸邪見(jiàn)。不如構(gòu)乳之人知留犢子�；驈�(fù)有言。沙門釋子尚供養(yǎng)外道。我等何為而不奉事。于是世尊。進(jìn)至安那頻頭邑。時(shí)有大婆羅門。名曰沙門。以五百乘車重載飲食逐佛。五月余日求次設(shè)供。竟未能得。其家追言。農(nóng)時(shí)欲過(guò)�？蛇�附業(yè)。時(shí)婆羅門到阿難所。語(yǔ)阿難言。我五百乘車載諸飲食。欲供佛及僧。逐佛已來(lái)五月余日。猶未得設(shè)。家信見(jiàn)追不得復(fù)住。欲以食具散布道中令佛及僧踏上而過(guò)。于我宿心便為得遂。阿難答言。當(dāng)白世尊。即以白佛。佛語(yǔ)阿難。汝可將婆羅門看供食家。若有所無(wú)教令作之。阿難受教。將婆羅門看供食家。見(jiàn)無(wú)有粥及油蜜煎餅。彼便作七種粥二種餅。晨朝白佛。餅粥已辦。佛語(yǔ)阿難。汝助下之。阿難受教。助下粥餅。時(shí)有外道。母人抱一小女。阿難以其有兒偏與二餅。諸外道言。此比丘染著母人偏與二餅。復(fù)有言。政當(dāng)以其抱兒。非偏之謂。共諍紛紜遂亂座席。阿難見(jiàn)已心不自安。便到佛所。并以前事白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)阿難。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘與外道若男若女食波逸提。復(fù)有諸比丘。與裸形外道食。彼裹一裹餅入王舍城。諸人問(wèn)言。從何處來(lái)。答言。從禿頭居士間來(lái)。復(fù)問(wèn)裹中何物。答言是蜜煎餅。復(fù)問(wèn)從誰(shuí)得。答言。諸居士以沙門釋子為福田。沙門釋子復(fù)以我為福田。從彼受得。諸人便譏呵言。沙門釋子不知節(jié)量。貪受無(wú)厭。我等減割妻子身口之分。以用供養(yǎng)。乃持與此邪見(jiàn)惡人。若應(yīng)供養(yǎng)我當(dāng)供養(yǎng)。何假沙門。諸長(zhǎng)老比丘聞種種呵責(zé)。以此白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)。有衣無(wú)衣有何等異。種種呵責(zé)已告諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘與外道裸形若男若女食波逸提。有諸外道食時(shí)來(lái)乞。諸比丘不敢與。便嗔罵言。沙門釋子教人布施。而自慳惜何道之有。而致信敬諸白衣聞。亦譏呵言。云何沙門恒就人乞。而不乞人。復(fù)有比丘外道親親來(lái)乞。亦不敢與以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽(tīng)諸比丘與外道食。但莫自手與。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘自手與外道裸形若男若女食波逸提。若外道來(lái)乞。應(yīng)以己分一揣別著一處使其自取。不應(yīng)持僧食與。若乞乞兒乞狗乞鳥(niǎo)。應(yīng)量己食多少取分然后減以乞之。不得取分外為施。沙彌突吉羅。若父母是外道。自手與不犯(四十竟)

佛在王舍城。爾時(shí)有諸白衣來(lái)詣僧坊。問(wèn)諸比丘。僧有幾人。諸比丘言。僧有若干人。諸白衣言。我等明日盡請(qǐng)眾僧顧臨薄食。六群比丘語(yǔ)言。汝若與我乳酪酥油魚(yú)肉者當(dāng)受汝請(qǐng)。諸人答言。當(dāng)須假貸市買辦之。語(yǔ)已各還其家。或假貸不果。或市買不得。明日食具已辦。唱言時(shí)到。眾僧著衣持缽。往詣其家就坐而坐。行水下食。六群比丘言。何以無(wú)有乳酪酥油魚(yú)肉。答言。假貸不果市買不得。六群比丘便倒缽而去。諸白衣咸作是言。此等不得美食倒缽而去。為是國(guó)王為是大臣。夫出家者。為求解脫乞食趣足。而今云何反著美味。無(wú)沙門行破沙門法。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)六群比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘到白衣家。求乳酪酥油魚(yú)肉者波逸提。后諸比丘得諸美食。不敢啖或啖已出罪悔過(guò)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不索美食自得而啖。犯波逸提者無(wú)有是處。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘到諸白衣家。求如是美食乳酪酥油魚(yú)肉。若得啖波逸提。有諸病比丘。醫(yī)教食美食。諸比丘言。佛不聽(tīng)我索。云何可得。作是念。佛聽(tīng)我索此食者病乃得差。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽(tīng)病比丘索美食。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若諸家中有如是美食乳酪酥油魚(yú)肉。若比丘無(wú)病為己索得食者波逸提。若為病比丘索。若從親里家。若知識(shí)家索。皆不犯。沙彌突吉羅(四十一竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)跋難陀。常受一婆羅門供養(yǎng)。后時(shí)著衣持缽?fù)�到其家。婆羅門不在。便與其婦獨(dú)坐共語(yǔ)。時(shí)婆羅門淫欲心發(fā)。中道而還。見(jiàn)跋難陀與婦共語(yǔ)。作是念。今此比丘說(shuō)法非行欲時(shí)。便還出外。欲心轉(zhuǎn)盛。須臾復(fù)入。跋難陀猶故未去。復(fù)如前念。抑制而出。須臾復(fù)入。語(yǔ)其婦言。速與比丘食發(fā)遣令去。勿廢其行道。婦知其意。不欲令夫違道從欲。答言。令比丘徐徐食。有何急事。如是三反。跋難陀猶不肯去。婆羅門便語(yǔ)言。我等白衣多諸緣事。于空缺時(shí)宜近房室。汝不知時(shí)坐不肯去。誰(shuí)知汝輩修于梵行。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)跋難陀。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘食家中與女人坐波逸提。食者男女情共相食。坐者知妨其事而故坐。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若多人共坐。若有障隔。若夫婦受八戒日不犯(四十二竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)跋難陀。常受一婆羅門供養(yǎng)。后到其家。婆羅門不在。與其婦屏處坐。婆羅門還。語(yǔ)其婦言。汝與比丘屏處坐。我誠(chéng)無(wú)疑。人見(jiàn)必當(dāng)謂汝作惡。損毀沙門辱我門戶。復(fù)語(yǔ)跋難陀。我誠(chéng)不疑大德。大德不當(dāng)慎此惡名。其婦自猗好顏色力多兒女力巧致財(cái)力。便呵夫言。我與比丘坐。要不累汝。汝今不須作此過(guò)言。婆羅門便大嗔恚。責(zé)跋難陀言。我等白衣尚不與人婦女獨(dú)屏處坐。汝等沙門反便作此。無(wú)沙門行破沙門法。諸長(zhǎng)老比丘聞種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)跋難陀。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘與女人獨(dú)屏處坐波逸提。沙彌突吉羅(四十三竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)跋難陀。常受一婆羅門供養(yǎng)。后到其家。婆羅門不在。與其婦露處共坐。乃至佛種種呵責(zé)。皆如屏處坐中說(shuō)。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘與女人獨(dú)露處坐波逸提。沙彌突吉羅(四十四竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)邊境有事。波斯匿王嚴(yán)四種兵欲往討伐。六群比丘共相語(yǔ)言。我聞灌頂王征伐之時(shí)軍儀嚴(yán)飾。我等未見(jiàn)�？晒餐�觀。便往路側(cè)。前鋒軍見(jiàn)皆悉嗔言。今日云何見(jiàn)不吉人。我等在家厭見(jiàn)此等。于今軍行復(fù)不得免。若王不敬信當(dāng)斷其頭。時(shí)王遙見(jiàn)六群比丘。亦復(fù)不喜。即遣人問(wèn)。諸大德何以在此。答言。我等聞灌頂王出軍之時(shí)軍容嚴(yán)飾。未曾所見(jiàn)故來(lái)看耳。王作是念。誰(shuí)能以此白佛。復(fù)作是念。若白不白。佛自當(dāng)知。即以石蜜干姜寄六群比丘言。大德。為我持此奉上世尊。致敬無(wú)量。軍盡之后各還所住。以王所寄奉上于佛。白佛言。王致敬無(wú)量。佛問(wèn)六群。汝何由見(jiàn)王。具以事答。佛以是事集比丘僧。種種呵責(zé)六群比丘言。汝等愚癡。所作非法。軍發(fā)行時(shí)。以見(jiàn)沙門為不吉。此必眾軍嗔嫌王恨汝。故持物與我。呵已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘觀軍發(fā)行波逸提。若發(fā)心欲觀及作方便。已行步步。若見(jiàn)不聞。若聞不見(jiàn)。皆突吉羅。若聞若見(jiàn)別軍容飾。若前若卻皆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若行路若經(jīng)行處遇見(jiàn)不住看不犯(四十五竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)異道作是議。今波斯匿王及信法大臣皆不在。及今無(wú)能與我作閡。我等當(dāng)共并力于祇洹中鑿渠通水。諸比丘聞之。語(yǔ)諸優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷言�？赏�白王。非是我等力所能制。會(huì)王及大臣乙?guī)熯_(dá)多富蘭那須達(dá)多等。久不見(jiàn)比丘。遣使來(lái)迎。諸比丘議言。若佛聽(tīng)我往到軍中者。必不使異道于祇洹中鑿渠通水。以是白佛。佛言。今聽(tīng)諸比丘往軍中。諸比丘奉教便受王請(qǐng)。到已具以白王。王即有令。若有于祇洹中通渠者。當(dāng)族誅之。然后為諸比丘設(shè)種種供養(yǎng)。諸比丘既得肴膳。便不復(fù)欲還。軍人譏呵言。此非阿練若住處。我等白衣不得免此。沙門何為復(fù)在其中�；驈�(fù)有言。此輩比丘不信樂(lè)佛法。得美食處便住耳。無(wú)沙門行破沙門法。諸長(zhǎng)老比丘聞種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集諸比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘有因緣到軍中乃至二三宿。若過(guò)波逸提。雖有因緣。若遣書(shū)信得了。應(yīng)遣書(shū)信。要須自往。然后得往。事訖便還。不得經(jīng)宿。若不了應(yīng)一宿。一宿不了應(yīng)再宿。若復(fù)不了應(yīng)三宿。若了不了過(guò)三宿波逸提。若事即了不應(yīng)宿而宿突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(四十六竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)諸比丘。到軍中再三宿。觀軍著仗列陣乃至戰(zhàn)時(shí)。戰(zhàn)士見(jiàn)之咸嗔忿言。此不吉人已復(fù)來(lái)此。王若不信樂(lè)。佛法。我當(dāng)先斷其頭然后擊賊。遂因亂戰(zhàn)。射諸比丘多所傷害。諸比丘共相負(fù)輦還歸所住。路人見(jiàn)之亦大忿言。如此沙門正應(yīng)射殺。何以無(wú)故觀戰(zhàn)陣為。無(wú)沙門行破沙門法。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘有因緣到軍中二三宿觀軍陣合戰(zhàn)波逸提。若觀鳥(niǎo)獸斗突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(四十七竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)有比丘。名阿梨吒。生惡邪見(jiàn)言。我解佛所說(shuō)。佛說(shuō)障道法實(shí)不障道。諸比丘問(wèn)言。汝實(shí)作是語(yǔ)。我解佛所說(shuō)。佛說(shuō)障道法實(shí)不障道不。答言如是。諸比丘復(fù)問(wèn)。汝云何作是解。答言。此間有質(zhì)多須達(dá)多二長(zhǎng)者及諸優(yōu)婆塞。皆在五欲為欲所吞為欲所燒。今得須陀洹斯陀含阿那含道。又諸外道不舍本見(jiàn)。于正法出家。亦得四沙門果。以是故我作是解。諸比丘欲令舍此惡邪見(jiàn)故。諫言。汝莫作是語(yǔ)。莫謗佛莫誣佛。佛不作是語(yǔ)。應(yīng)舍是惡邪見(jiàn)。佛種種方便呵欲。說(shuō)欲如赤骨聚乃至如毒。若受五欲為欲所燒欲覺(jué)所迷。及諸外道不舍本見(jiàn)得四沙門果。皆無(wú)是處。諸比丘如是諫。更增邪見(jiàn)堅(jiān)持不舍。諸比丘便到舍利弗所。白言。大德阿梨吒作是邪見(jiàn)。具說(shuō)如上。愿哀愍故諫喻令舍。舍利弗默然許之。即到其所。共相問(wèn)訊卻坐一面。問(wèn)言。汝實(shí)作是語(yǔ)不。答言。實(shí)爾。更廣說(shuō)如前。舍利弗諫言。汝莫作是語(yǔ)。汝之所說(shuō)非法非律。種種呵責(zé)言。彼比丘堅(jiān)持不舍。從坐起去往到佛所。廣以白佛。唯愿世尊憐愍故教此比丘舍惡邪見(jiàn)。佛便敕一比丘。汝呼阿梨吒來(lái)。即受教往語(yǔ)。大師呼汝。阿梨吒即來(lái)。頭面禮足在一面住。佛問(wèn)阿梨吒。汝實(shí)作是語(yǔ)不。答言實(shí)爾世尊。佛又問(wèn)。汝作云何解我所說(shuō)。答亦如前。佛言。汝愚癡人。莫謗如來(lái)莫誣如來(lái)。何以故。我說(shuō)障道法實(shí)能障道。若受五欲欲火所燒欲覺(jué)所迷。及外道不舍本見(jiàn)得四沙門果。無(wú)有是處。世尊為說(shuō)。彼猶不舍。佛復(fù)語(yǔ)言。我已見(jiàn)汝作惡邪見(jiàn)。是為謗我是為誣我。汝還所住。我自更問(wèn)余諸比丘。阿梨吒去。佛欲明彼比丘惡邪見(jiàn)故。問(wèn)諸比丘。汝等解我所說(shuō)如阿梨吒不。諸比丘言。我等不如是解。又問(wèn)云何。答言。佛說(shuō)障道法實(shí)能障道。廣說(shuō)如上。佛言。善哉汝等善解我意。告諸比丘。應(yīng)使一比丘與阿梨吒親善者于屏處軟語(yǔ)諫言。汝莫作是語(yǔ)。莫謗佛莫誣佛。佛說(shuō)障道法實(shí)能障道。汝舍是惡邪見(jiàn)。若舍者善。若不舍應(yīng)眾多比丘往諫如上。若舍者善。若不舍復(fù)應(yīng)僧往諫亦如上。若舍者善。諸比丘受教。如是三反。堅(jiān)持不舍。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。遙責(zé)阿梨吒已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘作是語(yǔ)。如我解佛所說(shuō)。障道法不能障道。諸比丘語(yǔ)是比丘。汝莫作是語(yǔ)。莫謗佛莫誣佛。佛說(shuō)障道法實(shí)能障道。汝舍是惡邪見(jiàn)。如是諫堅(jiān)持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者波逸提。彼比丘不舍惡邪見(jiàn)。諸比丘若見(jiàn)若聞。遣一比丘屏處諫。若舍者應(yīng)作一突吉羅悔過(guò)。若不舍應(yīng)眾多比丘往諫。若舍者應(yīng)作二突吉羅悔過(guò)。若不舍應(yīng)僧往諫。若舍者應(yīng)作三突吉羅悔過(guò)。若不舍應(yīng)白四羯磨諫。一比丘唱言。大德僧聽(tīng)。某甲比丘生惡邪見(jiàn)作是語(yǔ)。如我解佛所說(shuō)。障道法不能障道。僧已諫。莫作是語(yǔ)莫謗佛莫誣佛。佛說(shuō)障道法實(shí)能障道。僧如是諫。堅(jiān)持不舍。今僧羯磨諫。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。白已應(yīng)語(yǔ)言。僧已白竟。汝可舍是惡邪見(jiàn)。若舍者應(yīng)作四突吉羅悔過(guò)。若不舍復(fù)應(yīng)唱言。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘作是語(yǔ)。如我解佛所說(shuō)。障道法不能障道。僧已諫。莫作是語(yǔ)。莫謗佛莫誣佛。佛說(shuō)障道法實(shí)能障道。僧如是諫。彼堅(jiān)持不舍。僧今羯磨諫。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然若不忍者說(shuō)。復(fù)應(yīng)語(yǔ)言。僧已一羯磨竟。汝可舍是惡邪見(jiàn)。若舍者應(yīng)作五突吉羅悔過(guò)。若不舍復(fù)第二唱如上。第二唱竟。復(fù)應(yīng)語(yǔ)。僧已二羯磨竟。汝可舍是惡邪見(jiàn)。若舍者應(yīng)作六突吉羅悔過(guò)。若不舍復(fù)應(yīng)第三唱。第三唱未竟舍。亦應(yīng)作六突吉羅悔過(guò)。第三羯磨竟若舍若不舍波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(四十八竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)有比丘。知阿梨吒不舍惡邪見(jiàn)。共坐共語(yǔ)共宿共事。余比丘呵責(zé)言。阿梨吒不舍惡邪見(jiàn)。僧已羯磨竟。汝等云何共坐共語(yǔ)共宿共事。諸比丘聞不以介意。諸長(zhǎng)老比丘種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若諸比丘。知彼比丘不如法悔不舍惡邪見(jiàn)。共坐共語(yǔ)共宿共事波逸提隨久近共語(yǔ)。語(yǔ)語(yǔ)波逸提。共坐坐坐波逸提。共宿宿宿波逸提。共事事事波逸提。雖舍惡邪見(jiàn)僧未解羯磨亦波逸提。若作惡邪見(jiàn)僧未羯磨突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若不知及不如法羯磨不犯(四十九竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)跋難陀有二沙彌。生惡耶見(jiàn)作是語(yǔ)。如我解佛所說(shuō)。受五欲不能障道。乃至舍利弗以是白佛。如阿梨吒生惡邪見(jiàn)中說(shuō)。佛便敕一比丘。汝呼彼二沙彌來(lái)。即受教往語(yǔ)。大師呼汝。二沙彌即隨教來(lái)。頂禮佛足卻住一面。佛問(wèn)二沙彌。汝實(shí)作是語(yǔ)不。答言實(shí)爾世尊。又問(wèn)沙彌。汝云何解我所說(shuō)法。沙彌答亦如阿梨吒所說(shuō)。佛告諸比丘。此沙彌應(yīng)呼僧中教舍。第二第三教。若舍者善。不舍者僧應(yīng)白四羯磨滅擯。一比丘唱言。大德僧聽(tīng)。某甲沙彌不舍惡邪見(jiàn)。今僧與作滅擯。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。復(fù)唱大德僧聽(tīng)。某甲沙彌不舍惡邪見(jiàn)。今僧與作滅擯。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然。若不忍者說(shuō)。如是第二第三。僧與某甲沙彌滅擯竟。僧忍默然故。是事如是持。彼二沙彌僧既滅擯已。便游行人間。時(shí)跋難陀。畜彼沙彌共語(yǔ)共宿。諸比丘語(yǔ)言。僧已羯磨滅擯此沙彌。汝莫畜莫共語(yǔ)莫共宿。跋難陀言。此是我兄沙彌。我若不看誰(shuí)應(yīng)視者。能護(hù)狐苦自致安樂(lè)。諸長(zhǎng)老比丘聞種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)跋難陀。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若沙彌作是語(yǔ)。如我解佛所說(shuō)。受五欲不能障道。諸比丘語(yǔ)是沙彌。汝莫作是語(yǔ)。莫謗佛莫誣佛。佛說(shuō)五欲障道實(shí)能障道。汝沙彌舍是惡邪見(jiàn)。如是教堅(jiān)持不舍。應(yīng)第二第三教。第二第三教。舍是事善。若不舍諸比丘應(yīng)語(yǔ)是沙彌。汝出去。從今莫言佛是我?guī)煛Ｄ�在比丘后行。如余沙彌得共比丘二宿。汝亦無(wú)是事。癡人出去滅去。莫此中住。若比丘知如法擯沙彌。畜使共住共語(yǔ)波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(五十竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)長(zhǎng)老迦留陀夷。以不喜見(jiàn)惡比丘故。亦不喜見(jiàn)烏。諸白衣捉彈來(lái)看。時(shí)有群烏集于屋上。語(yǔ)言。此烏成就弊惡比丘十法。一者慳惜二者貪余三者強(qiáng)顏四者耐辱五者蛆弊六者無(wú)慈悲七者悕望八者無(wú)厭九者藏積十者喜忘。此烏有是十法。汝等欲殺不。有不信罪福者。答言欲殺。即取其彈語(yǔ)諸人言。欲彈何處。有言可彈左眼。即著左眼而死。又言可彈右眼。即著右眼而死。如是須臾乃至數(shù)十。諸不信樂(lè)佛法者。便譏呵言。此輩沙門常說(shuō)慈愍護(hù)念眾生。而今殘害無(wú)道。無(wú)沙門行破沙門法。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)迦留陀夷。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘奪畜生命波逸提。有諸比丘在道路行�；驙控�(cái)物或熏缽。時(shí)誤殺諸蟲(chóng)皆生慚愧。亦有悔過(guò)出罪者。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若誤殺眾生。犯波逸提。無(wú)有是處。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘故奪畜生命波逸提。畜生者。除龍余畜生是。故奪命者。先有殺心而斷其命。若奪畜生命隨多少。一一波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(五十一竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)十七群比丘。至六群比丘住處。六群比丘作是念。此比丘有慚愧少欲知足。今來(lái)在此必見(jiàn)我過(guò)。我等當(dāng)作方便令生疑悔。生疑悔已必還師所。念已語(yǔ)言。汝等善受具足戒不。受戒有界場(chǎng)不。羯磨如法不。不犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅不。好護(hù)身口不。汝和尚阿阇梨先善受具足戒乃至好護(hù)身口不。答言。我等不自知。亦不知和尚阿阇梨云何。我今問(wèn)大德。大德語(yǔ)我。我受具足戒時(shí)。及和尚阿阇梨盡如法不。答言。我若實(shí)語(yǔ)汝會(huì)不信。自可問(wèn)汝所信之人。時(shí)十七群比丘便往師所問(wèn)如此事。師答汝事事如法。我昔受戒亦復(fù)如是。誰(shuí)為汝等作此疑悔。答言六群比丘。諸長(zhǎng)老比丘聞種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)六群比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘令他比丘生疑悔波逸提。有諸比丘犯罪。心生疑悔。問(wèn)諸比丘。犯如是如是事。得何等罪。諸比丘作是念。佛結(jié)戒不聽(tīng)令他比丘生疑悔。便答言不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不欲令人生疑悔語(yǔ)其所犯。犯波逸提無(wú)有是處。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘故令比丘生疑悔。作是念。令是比丘乃至少時(shí)惱波逸提。疑悔者。生處疑受戒疑犯戒疑衣疑。若令比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼疑悔突吉羅。若比丘尼令比丘比丘尼疑悔波逸提。令式叉摩那沙彌沙彌尼疑悔突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼令五眾疑悔。皆突吉羅(五十二竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)六群比丘有勢(shì)力。遮僧羯磨及解羯磨。僧不從便起去。時(shí)至被擯比丘所語(yǔ)言。汝莫愁憂。我已助汝。遮僧羯磨。僧不從我。我便起去。是為羯磨不成。復(fù)至解羯磨比丘所語(yǔ)言。汝莫謂僧解汝羯磨。僧解羯磨時(shí)我已遮之。僧不從我。我便起去。是不成解羯磨。汝今自可更求僧解。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)六群比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘僧?dāng)嗍聲r(shí)起去波逸提。爾時(shí)諸比丘。有事欲去而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽(tīng)諸比丘有事與欲竟起去。與欲者。應(yīng)語(yǔ)一人言。長(zhǎng)老一心念。僧今斷事。我某甲比丘如法僧事中與欲。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘僧?dāng)嗍聲r(shí)不與欲起去波逸提。僧?dāng)嗍抡摺０佐赡グ锥�白四羯磨。若屋下羯磨隨幾過(guò)出。一一出皆波逸提。若露地羯磨出去。去僧面一尋波逸提。若神通人去離地四指波逸提。若僧不羯磨斷事出去突吉羅若私房斷事來(lái)而去突吉羅。比丘尼亦如是。若僧不羯磨斷事及私房斷事。沙彌得在其中。若起去突吉羅。式叉摩那沙彌尼亦如是。若僧不如法羯磨。不與欲起去不犯(五十三竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)十七群比丘。至六群比丘住處。共相擊擽。有一比丘眾共擊擽。不勝笑故氣絕而死。十七群比丘為之悲哭。諸長(zhǎng)老比丘問(wèn)。何以悲哭。答言。有一比丘戲笑命終。是以悲哭。又問(wèn)何由致此。答言我等共擊擽。笑不自勝遂便氣絕。諸比丘種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)十七群比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘擊擽比丘波逸提。比丘擊擽沙彌乃至畜生突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(五十四竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)十七群比丘。至阿夷羅河中取水。即因洗浴泅戲沐沒(méi)互相澆灒。時(shí)波斯匿王。共末利夫人登樓遙見(jiàn)。語(yǔ)夫人言。看汝福田。夫人白王。是佛未制戒年少出家未解法耳。王莫見(jiàn)此生不信敬于余比丘長(zhǎng)夜受苦。十七群比丘種種戲已立水上著衣。夫人白王言。王試看我所事福田。著衣已。以瓶水?dāng)S空中。飛而逐之。從樓上過(guò)猶如雁王。夫人復(fù)白王。更看我所事福田。王大歡喜信敬轉(zhuǎn)增。于是夫人告那鄰伽婆羅門。汝往佛所以是白佛。即受教往。佛為說(shuō)法示教利喜發(fā)遣令還。以是事集比丘僧。問(wèn)十七群比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘水中戲波逸提。若水中戲乃至器盛水共相澆灒皆波逸提。若摶雪及弄草頭露戲皆突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若不為戲皆不犯(五十五竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)世尊未制比丘與女人同室宿�；蛞槐惹鹨慌�人。或多比丘少女人�；蛏俦惹鸲嗯�人。同室宿生染著心。有反俗者作外道者。諸居士見(jiàn)譏呵言。此等沙門與女人同室宿。與白衣何異。無(wú)沙門行破沙門法。時(shí)有一年少婦人。夫喪作是念。我今當(dāng)于何許更求良對(duì)。復(fù)作是念。我今不能門到戶至。當(dāng)作一客舍令在家出家人任意宿止。于中擇取。即便作之。宣令道路須宿者宿。時(shí)阿那律暮至彼村。借問(wèn)宿處。有人語(yǔ)言。某甲家有。即往求宿。阿那律先好容貌。既得道后顏色倍常。寡婦見(jiàn)之作是念。我今便為已得好婿。即指語(yǔ)處可于中宿。阿那律即前入室。結(jié)加趺坐。坐未久。復(fù)有賈客來(lái)求宿。寡婦答言。我雖常宿客。今已與比丘不復(fù)由我。賈客便以主人語(yǔ)。從阿那律求宿。阿那律語(yǔ)寡婦言。若由我者可盡聽(tīng)宿。賈客便前。寡婦復(fù)作是念。當(dāng)更迎比丘入內(nèi)。若不爾者后來(lái)無(wú)期。即于內(nèi)更敷好床然燈語(yǔ)阿那律言�？蛇M(jìn)入內(nèi)。阿那律便入。結(jié)加趺坐系念在前。寡婦于眾人眠后。語(yǔ)言。大德知我所以相要意不。答言姊妹。汝意正當(dāng)在于福德。寡婦言。本不以此。便具以情告。阿那律言。姊妹。我等不應(yīng)作此惡業(yè)。世尊制法亦所不聽(tīng)。寡婦言。我是族姓年在盛時(shí)。禮儀備舉多饒財(cái)寶。欲為大德給事所當(dāng)。愿垂見(jiàn)納。阿那律答之如初。寡婦復(fù)作是念。男子所惑唯在于色。我當(dāng)露形在其前立。即便脫衣立前笑語(yǔ)。阿那律便閉目正坐作赤骨觀。寡婦復(fù)作是念。我雖如此彼猶未降。便欲上床與之共坐。于是阿那律踴升虛空。寡婦便大羞恥生慚愧心。疾還著衣合掌悔過(guò)。白言大德。我實(shí)愚癡。于今不敢復(fù)生此意。愿見(jiàn)哀恕受我悔過(guò)。阿那律言。受汝懺悔。因?yàn)檎f(shuō)種種妙法。初中后善善義善味。具足清白梵行之相。寡婦聞已遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。阿那律即如其像往至佛所。兼以前比丘事具白世尊。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘與女人同室宿波逸提。女人乃至初生及二根女同室宿皆波逸提。室者如與未受具戒人宿中說(shuō)。若與非人女畜生女黃門同室宿皆突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若同覆異隔。若大會(huì)說(shuō)法。若母姊妹近親疾患。有有知男子自伴不臥。皆不犯(五十六竟)