第九卷 彌沙塞部和醯五分律

第九卷 彌沙塞部和醯五分律

初分第五九十一單提法之四

佛在拘舍彌國。爾時(shí)世尊未制比丘飲酒。有諸比丘。于酒肆中或白衣家飲酒大醉。或墮坑塹或突壁物或破衣缽傷壞身體。諸白衣見譏呵言。我等白衣尚有不飲酒者。沙門釋子舍累求道。而皆洪醉過于俗人�？罩鴫纳�割截之衣。無沙門行破沙門法。爾時(shí)世尊。從拘舍彌國往跋陀越邑。時(shí)彼編發(fā)梵志住處有一毒龍。常雨大雹壞諸田苗。彼諸居民常作是念。沙門婆羅門中。誰有威德能降此龍者。聞佛與千二百五十弟子俱來此邑莫不歡喜。皆出奉迎頭面禮足。白佛言。世尊。此邑常有一惡毒龍。破壞田苗。我恒愿得大威德人而降伏之。時(shí)沙竭陀在佛后扇佛。佛即顧問。汝聽此諸居士所說不。答言聽。第二第三問答亦如是。沙竭陀作是念。世尊反覆三問。已為敕我降此惡龍。即前禮佛足右繞而去。向彼龍所作是念。我今當(dāng)降此龍令不壞形。而使其身微細(xì)如[木*著]。即入其室卻坐一面。龍身便出煙。沙竭陀身亦出煙。龍舉身火然。沙竭陀亦舉身火然。龍火出五色。沙竭陀火亦出五色。于是化龍身令如[木*著]。內(nèi)著缽中持至佛所。白佛言。此惡毒龍今已降伏。當(dāng)著。何處。佛言�？芍�世界中間。沙竭陀受教。如人屈申臂頃。持著世界中間。須臾便還。于是世尊。從跋陀越邑欲還拘舍彌。時(shí)跋陀越邑諸居士。聞沙竭陀降伏惡龍。皆大歡喜。問諸比丘。誰是沙竭陀。時(shí)沙竭陀在佛后諸比丘言。佛后者是。諸居士即前禮足白言。愿受我請(qǐng)。默然受之。諸居士言。大德須何等食。答言。我白衣時(shí)性好酒肉。居士歡喜即為辦之。沙竭陀往到其家食肉飲酒。極飽滿已還拘舍彌。于僧坊外醉臥吐泄衣缽縱橫。于時(shí)世尊天眼遙見告阿難。共汝僧坊外看。受教從佛出外見之。佛與阿難舁還著井邊。佛自汲水使阿難洗。著衣臥繩床上令頭向佛。須臾轉(zhuǎn)側(cè)申腳踏佛。佛以是事集比丘僧問諸比丘。沙竭陀先敬佛不。答言敬。又問今能敬不。答言不能。又問。應(yīng)飲是酒失本性不。答言不應(yīng)。又問。沙竭陀先能伏惡龍今能降蝦蟆不。答言不能。諸比丘復(fù)以前事具白世尊。佛以彼此因緣種種呵責(zé)諸比丘已。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘飲酒波逸提。時(shí)沙竭陀。佛制戒已不敢復(fù)飲。以先習(xí)故氣絕欲死。飲食不消。不知云何。以是白佛。佛言。令嗅酒器。嗅酒器不差。佛言。以酒著餅中若羹粥中令啖。啖不差。佛言。聽以酒與之。沙竭陀得已便差。即以白佛。佛言。已差應(yīng)漸漸斷之。乃至嗅酒器。不復(fù)惡者不得復(fù)嗅。有酒酒色酒味酒香。有酒酒色酒香無酒味。有酒酒色酒味無酒香。有酒無酒色香味。飲令人醉。若飲皆波逸提。有非酒酒色酒味酒香。飲使人醉若飲突吉羅。有非酒酒色酒香酒味。不令人醉。欲飲聽屏處飲。若比丘飲酒。咽咽波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(五十七竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)六群比丘。不敬和尚阿阇梨不敬戒。有諸比丘亦效如是。諸長老比丘見種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群及諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘輕師波逸提。若比丘輕三師及戒一一波逸提。若輕余比丘突吉羅。乃至師令掃地不掃。教順掃而逆掃。皆突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(五十八竟)

佛在拘薩羅國。與大比丘僧五百人俱。向阿荼脾邑。時(shí)彼諸比丘聞佛當(dāng)來。無有堂舍。便共自作伐草掘地。乃至佛種種呵責(zé)。如上作講堂中說。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘自掘地取土波逸提。時(shí)六群比丘使守園人沙彌掘地取土。諸比丘見言。佛制不得掘地。汝今云何作此惡業(yè)。答言我使人掘。諸比丘言。使人掘自掘有何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘自掘地若使人掘波逸提。有諸白衣送物為僧作房。久久來視見房不成。問作房比丘。何不為我速成此福。答言。佛不聽我等自掘地使人掘。云何得成。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若須土應(yīng)語凈人言。知是看是。我須是與我是。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘自掘地若使人掘言掘是波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼。無事掘地突吉羅。若取燥土不犯(五十九竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)六群比丘。與諸比丘共斗。共斗已在戶外聽語。聽已語諸比丘言。汝何以作如是語。問言汝從誰聞。答言。我在戶外聽。諸長老比丘聞。種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘于屏處默聽他比丘所說波逸提。時(shí)諸比丘與比丘諍理辯是非。有比丘隔壁聽生疑。我故當(dāng)不犯波逸提耶�；蛴谐鲎锘谶^者。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘默聽諍理辯是非。犯波逸提者無有是處。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘共諍已默聽。作是念。諸比丘所說我當(dāng)憶持波逸提。默聽比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼語突吉羅。比丘尼聽比丘比丘尼語波逸提。聽式叉摩那沙彌沙彌尼語突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼。默聽五眾語突吉羅(六十竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)十七群童子。父母愛念。母作是言。我子不串勤苦。體性軟弱。教何技術(shù)得終安樂。父言。當(dāng)教算計(jì)書畫。母言。若教書畫恐壞其眼。若算恐其指痛。若計(jì)恐其心病。復(fù)共議。當(dāng)使于釋子中出家�，F(xiàn)世無為后世長樂。彼十七群童子欲出家。共相語言。我要當(dāng)待優(yōu)波離來與共辭別。時(shí)優(yōu)波離行還。到諸童子所。諸童子言。汝知不。我等欲于如來法中出家待汝辭別。優(yōu)波離聞亦樂共去。還白父母。父母即聽作是念。當(dāng)令誰作師。又作是念。畢陵伽婆蹉。從賊中拔其將還。今當(dāng)與為弟子。便各將其子。詣畢陵伽婆蹉。白言大德。大德于此兒有大恩。今以奉給。愿納為弟子。畢陵伽婆蹉即便度之。與受具足戒。既受戒已。夜不能獨(dú)至廁上及洗手處。恒自送之。有時(shí)闇中見師不識(shí)便謂是鬼。失聲大喚言。毗舍遮毗舍遮。師言。莫怖是我非鬼也�；蛞顾魇�。師言。僧有食曉當(dāng)與汝。又問。僧若無食當(dāng)何處得。師言。僧若無當(dāng)乞食。聞是語已便大啼言。比丘乞食還我等已死。佛夜聞之。則問阿難。是誰啼聲。阿難具以白佛。佛以是事明旦集比丘僧。問畢陵伽婆蹉。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)。汝不應(yīng)與未滿二十人受具足戒。未滿二十多所不堪致有破戒。呵已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘與不滿二十歲人受具足戒波逸提。爾時(shí)童子迦葉。不滿二十受具足戒。后方生疑。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。童子迦葉有所得不。答言得須陀洹。佛言。此人乃是第一受具足戒。然不名白四羯磨如法受戒。今聽數(shù)胎中年足為二十。若猶不滿。又聽以閏月足。若復(fù)不滿。又聽以沙門年足。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘知不滿二十歲與受具戒波逸提。是人不得戒。諸比丘亦可呵是法應(yīng)爾。未滿二十未滿二十想未滿二十疑波逸提。滿二十未滿想滿二十疑突吉羅。若知不滿二十。生念欲與受具戒。及作方便。至第四羯磨未竟。皆突吉羅。第四羯磨竟。和尚波逸提。余師僧突吉羅(六十一竟)

佛在拘薩羅國。與大比丘僧五百人俱。向迦維羅衛(wèi)城。諸釋種聞佛從彼國來。共立制。若不出迎佛罰金錢五百。便各將大小出迎世尊。頭面禮足卻住一面。佛為說法示教利喜。共請(qǐng)佛及僧夏四月安居。世尊默然許之。諸人各隨力設(shè)供。或一家作一日乃至十日�；蚨�家共作一日。乃至十家或但作前食�；虻�作后食�；虻�作怛缽那�；虻�作粥�；蜃髟≌摺；蜃鬟^中飲者�；蚴┩可碛图巴孔闳粺粲驼�。爾時(shí)釋摩男不在。未有受其施者。問左右人言。竟誰受我施。答言。未有受者。又問。佛及僧未受何等施。答言唯未受藥。便請(qǐng)佛及僧施夏坐藥�；蜃运突蚴谷怂�。又到六群比丘所言。大德須藥恣意來取。六群比丘作是念。今王請(qǐng)佛及僧。安居四月給藥。或使人送乃至自送。而令我等自往取之。觀王此心是輕我等。我等當(dāng)伺其五親會(huì)時(shí)從索最難得藥。彼必不辦使其羞恥。復(fù)作是念。此王福德或能無藥不有。先當(dāng)訪索人所無者。然后從乞。即訪索之唯無一種。于是伺王五親會(huì)時(shí)。便從其乞。王即令人國中遍覓。悉不能得。王語六群比丘。諸處求索。絕不可得。六群比丘便語王言。王自請(qǐng)佛及僧四月給藥。而今不能與我一種。王言大德。非不欲與亦非無物。但訪索此藥絕不可得。又四月已過何為相苦。六群比丘便于眾前折辱王言。先請(qǐng)我等隨所求藥。而今不能得此一種。余比丘聞。問六群比丘。汝說何等。六群比丘以實(shí)而答。諸比丘種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘受四月自恣請(qǐng)。若過是受波逸提。爾時(shí)諸比丘得秋時(shí)病。釋摩男入房見之問言大德所患何等。答言我得秋病。即請(qǐng)諸比丘言�？蓮奈胰∷帯ＶT比丘言。王先請(qǐng)四月于今已過。佛不聽我過此受藥。王即更請(qǐng)一月。諸比丘言。佛未聽我更受請(qǐng)。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘更受一月請(qǐng)。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘受四月自恣請(qǐng)過是受。除更請(qǐng)波逸提。又諸居士來僧房看。見諸比丘得秋病。問言。須何等藥我當(dāng)送之。諸比丘言。佛未聽我等受自送藥。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘受自送請(qǐng)。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘受四月自恣請(qǐng)過是受。除更請(qǐng)自送請(qǐng)波逸提。時(shí)釋摩男作是念。六群比丘以藥故于眾人前折辱我。我今寧可多集諸藥。即多集之。集已作是念。如我此藥盡壽用之。不能令盡。我今當(dāng)請(qǐng)諸比丘盡壽與藥。即往長請(qǐng)諸比丘。諸比丘言。佛未聽我等受長請(qǐng)。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘受長請(qǐng)。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘受四月自恣請(qǐng)若過是受。除更請(qǐng)自送請(qǐng)長請(qǐng)波逸提。若人施僧藥。佐助眾事比丘應(yīng)問。此藥當(dāng)留聚落中為著僧坊內(nèi)。若言留著聚落中。須時(shí)應(yīng)語。我須如是藥。為我辦勿使有乏。若言著僧坊內(nèi)。應(yīng)著中央房令取易得。僧應(yīng)作白二羯磨。一比丘唱言。大德僧聽。今以某房安僧藥。若僧時(shí)到僧忍聽白如是。大德僧聽。今以某房安僧藥。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已用某房安僧藥竟。僧忍默然故。是事如是持。諸比丘不知誰應(yīng)守僧藥。以是白佛。佛言。僧應(yīng)白二羯磨差一比丘作守藥人。一比丘唱言。大德僧聽。今差某甲比丘為僧作守藥人。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。今差某甲比丘為僧作守藥人。誰諸長老忍默然誰不忍者說。僧已差某甲比丘。作守藥人竟。僧忍默然故。是事如是持。時(shí)諸比丘差無智比丘不堪守藥。以是白佛。佛言。不應(yīng)差無智比丘。若成就五法。應(yīng)差作守僧藥人。何等五。不隨愛恚癡畏知藥非藥。彼守僧藥比丘。應(yīng)以新器盛呵梨勒阿摩勒鞞醯勒畢跋羅干姜甘蔗糖石蜜。若器不漏。應(yīng)盛酥油蜜。應(yīng)持皮結(jié)口題上作藥名。若病比丘須者應(yīng)歡喜與。若病者自知須此藥。應(yīng)自取服。若不知應(yīng)問醫(yī)。若無醫(yī)應(yīng)問和尚阿阇梨。我如是如是病。應(yīng)服何藥。若和尚阿阇梨不知。應(yīng)取藥再三服。不差復(fù)應(yīng)取余藥服。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(六十二竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)六群比丘數(shù)數(shù)犯戒。諸比丘諫言。汝等數(shù)數(shù)犯戒。當(dāng)自見罪如法悔過。莫以此行負(fù)人信施長夜受苦。六群比丘言。我不學(xué)是戒。我當(dāng)先問持法持律智慧勝汝者。諸比丘種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾。世尊。佛種種呵責(zé)。汝愚癡人。不應(yīng)作此惡業(yè)。諸比丘欲不與汝共布薩自恣作諸羯磨。愍念汝故如法諫汝。汝云何言。我不學(xué)是戒。我當(dāng)先問持法持律智慧勝汝者。呵責(zé)告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘數(shù)數(shù)犯罪。諸比丘如法諫。作是語。我不學(xué)是戒。當(dāng)問余比丘持法持律者波逸提。比丘欲求解。應(yīng)問持法持律者。是法應(yīng)爾。持法者。持誦佛所說法。持律者。有五事。一者誦四事至二不定法。二者誦四事乃至三十事。三者廣誦二百五十戒。四者廣誦二部戒。五者廣誦一切律。若比丘不誦戒。非安居時(shí)。應(yīng)依前四種持律。安居時(shí)。要應(yīng)依廣誦一切律者。若不依突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(六十三竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)六群比丘數(shù)數(shù)犯戒。諸比丘諫。乃至莫長夜受苦。皆如上說。六群比丘問言。佛于何處制此法。諸比丘言。汝不知耶。答言不知。諸比丘言。今當(dāng)語汝制法處所。于說戒時(shí)便語言。佛于此中制法。六群比丘言。我今始知是法半月布薩戒經(jīng)中說。諸比丘種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘說戒時(shí)。作是語。我今始知是法半月布薩戒經(jīng)中說。諸比丘知是比丘已再三說戒中坐。是比丘不以不知故得脫。隨所犯罪如法治。應(yīng)呵其不知所作不善。說戒時(shí)不一心聽不著心中波逸提。若比丘與比丘受具足戒。即應(yīng)教為廣說。若二若三于說戒中坐。若知若不知作是語波逸提。比丘尼亦如是(六十四竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)諸比丘。數(shù)入波斯匿王宮。見諸美女生染著心。不樂修梵行。或有反俗作外道者。諸大臣見作是言。王何以不深藏宮女。乃使種種異姓見之。爾時(shí)阿難常受王供養(yǎng)。晨朝著衣持缽入于后宮。時(shí)王與末利夫人同寢未起。夫人見阿難來。即便狼狽被衣下床。所被之衣極細(xì)而滑。不覺墮落慚羞蹲地。王便譏呵言。我王事鞅掌昏夜寢息起不得早。如何比丘晨朝逕來。阿難慚恥即還佛所。具以諸比丘入宮及已事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛復(fù)自說阿難事。種種呵責(zé)。告諸比丘。入王后宮有十過失。一者若王醉時(shí)近余宮女。醉醒便忘。彼忽有娠必疑比丘。二者宮女見比丘或有戲笑疑有情故。三者若王有密謀外人得知。便當(dāng)疑是比丘所傳。四者若王宮內(nèi)亡失寶物。便當(dāng)疑是比丘所取。五者若奪一臣位。外人必言。由比丘故。六者若有遭罪。外人必疑比丘所為。七者若有未應(yīng)得官而王與之。亦復(fù)疑是比丘之力。八者若王好出游觀勞費(fèi)事多。亦復(fù)疑嫌比丘使。然。九者宮內(nèi)多諸美色珍玩服飾。比丘見之必生染著犯戒反俗。十者若王子中有反逆者。必復(fù)疑是比丘所教。呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘入王宮過門限波逸提。時(shí)諸比丘。佛制戒后便不敢踰城門限乞食。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽入宮。但不得過后宮門限。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘入王宮過后宮門限者波逸提。爾時(shí)波斯匿王。年年與諸宮女出行國界。處處皆有離宮別觀。有諸比丘暮至村落求索宿處。諸居士言。王今不在此宮。可入中宿。王信樂佛法。聞必歡喜。諸比丘不敢。便無宿處。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘入王空宮。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘王未出寶未藏寶若入過后宮門限波逸提。寶者。所重之物及諸女色。皆名為寶。未出者。女在宮中。未出。未藏者。女在此宮未使藏隱。爾時(shí)入后宮門限雙腳過波逸提。隨入遠(yuǎn)近步步波逸提。若一腳過突吉羅。入余大臣長者家過內(nèi)門限突吉羅。沙彌突吉羅。若王請(qǐng)入不犯(六十五竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)拘薩羅摩竭二國互相抄掠。二國中間道路斷絕。王舍城比丘安居竟。作是念。我今正當(dāng)與賊同伴。乃得自致問訊世尊。設(shè)彼戍邏。以共賊伴。收捉我者。波斯匿王信樂佛法。必不見罪。便與賊俱到彼國界。果為所捉。將邏將所。白言。此是賊。邏將言。著袈裟者復(fù)是何等。答言。亦是賊。比丘便自說言。我非賊是沙門釋子。于王舍城安居竟。應(yīng)問訊世尊。道路難崄故與共伴耳。邏將言。汝非沙門釋子。必假此服來作細(xì)作。便送王所。比丘自說如前。王便放之。左右群臣。有不信是沙門者言。此賊假比丘服。王信樂佛法。其于放之。諸長老比丘聞。種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘共賊伴行波逸提。有諸比丘共賊道路行。不知是賊。既知便慚愧。謂犯波逸提。或下道避之。或留在后。賊即問言。汝何故爾。答言。佛制不聽共汝伴行。賊聞是語便大嗔恚。打諸比丘剝衣赤肉。諸比丘還以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不知是賊共行。犯波逸提無有是處。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘知是賊共伴行波逸提。有諸比丘在道路行。與賊相遇。便生慚愧。謂犯波逸提。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不期共賊行道路相遇。犯波逸提無有是處。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘與賊期共伴行波逸提。有諸比丘。與賊期共近道行。有不去者。有從異道者皆生疑。我等將無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。雖與賊期共近道行。竟不去及從異路去。犯波逸提者無有是處。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘與賊期共道行。從此聚落到彼聚落波逸提。若共惡比丘期行突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若諸難起共期行不犯(六十六竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)諸比丘。與女人共道行�；蛞槐惹鹋c一女人。乃至眾多或二比丘。乃至眾多與一女人。乃至眾多共行渡水。更相見形生染著心�；蛴蟹此鬃魍獾勒�。諸居士見譏呵言。沙門釋子共女人同道。與將婦行有何等異。誰知此輩行于梵行。無沙門行破沙門法。爾時(shí)有一居士數(shù)打其婦。打已出行。婦作是念。夫數(shù)打我。密能見殺。今當(dāng)避之。于是便去出聚落外。見一比丘。往趣問言。大德何行。答言。欲至某處。于是女人便隨后去。彼夫作是念。我向打婦�；蚰�自殺。即便還家覓之不見。問鄰人言。見我婦不。皆言。不見。便出聚落見一外道女。問言。頗見如是如是婦人不。答言。見沙門釋子將去。彼人即急追之。及已語比丘言。何故將我婦走。比丘答言。我不作惡業(yè)。汝婦與我同道行耳。婦復(fù)語夫言。勿生惡心于此比丘。我共同道如親無異。夫聞婦言作是念。乃爾相欺必已有惡事。便打比丘垂死乃置。彼比丘作是念。我今委頓不任進(jìn)路。當(dāng)入火光三昧以自消息。使身有力然后前進(jìn)。念已收斂衣缽。入火光三昧身中出煙。彼婦見已語其夫言。不信我語。觀彼比丘身之所出。彼比丘須臾舉身洞然。婦復(fù)語言。不信我語。復(fù)觀比丘其身云何。彼比丘即以此三昧力往到佛所。并以前事具白世尊。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘與女人共道行波逸提。有諸比丘共行。中道見諸女人亦行此路。心生疑悔。我等將無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不期與女人共道行。犯波逸提無有是處。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘與女人期共道行波逸提。有諸比丘與女人期共道行。后不敢去或從余道。猶生疑悔。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘雖先與女人期共道行。竟不去或從余路去。犯波逸提無有是處。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘與女人期共道行。從此聚落到彼聚落波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(六十七竟)

佛在拘薩羅國。與大比丘僧千二百五十人游行人間。諸比丘或得屋中或在樹下或在露地。時(shí)六群比丘。共十七群比丘。大聚薪草露地然火。在邊坐炙。時(shí)有一蛇。從木孔出。諸比丘見以物擲之。蛇即還入。得熱復(fù)出。諸比丘復(fù)更擲之。蛇復(fù)還入。須臾頃復(fù)出。擲一比丘嚙之即死。諸比丘圍繞啼泣。諸長老比丘問。汝等何故啼泣。答言。此比丘為蛇嚙命過。具說上事。諸長老比丘種種呵責(zé)。汝等云何見蛇再三出。猶故不避致令嚙死。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘然火波逸提。時(shí)六群比丘使守園人沙彌然火。諸長老比丘見呵責(zé)言。汝豈不聞佛制不得然火耶。答言。我使守園人沙彌然。非為有犯。諸比丘言。自然使人然有何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘自然火若使人然波逸提。有諸病比丘問醫(yī)。醫(yī)言。應(yīng)服如是藥然火洗浴。病比丘言。佛不聽我自然火及使人然。愿更教我服于余藥。醫(yī)言。大德。正應(yīng)服此藥然火洗浴。諸比丘作是念。佛若聽我自然火若使人然。病乃得差。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽病比丘然火若使人然。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘無病若自然火若使人然波逸提。有諸比丘須煮羹粥。不敢然火。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘煮羹粥。不得為炙。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘無病為炙故然火波逸提。諸比丘欲熏缽然火及遮惡獸然燈燭。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘有如是因緣自然火若使人然。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘無病為炙故自然火若使人然波逸提。若為炙然火炎高乃至四指波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(六十八竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)諸比丘。往知識(shí)家見嚴(yán)身寶捉看。還著故處。后為人所偷。主還覓之。不知所在。有人言。我見比丘捉。便往問比丘言。我失如是如是寶。比丘見不。答言。我向捉還著故處。主言。從比丘捉便不復(fù)見。可以還我。比丘答言。我實(shí)不取。主不信。便與比丘作惡名聲。爾時(shí)有一外道。囊盛五百金錢。到水邊飲忘不持去。有一比丘從后來見。作是念此是唯物。即四顧望。見前一人。便作是念。必是彼許當(dāng)持還之。即取持去。彼人未遠(yuǎn)還憶金囊。即便馳還。比丘問。汝何故還。彼人便嗔言。不吉利物何以問我。比丘言。縱使我不吉利。汝應(yīng)語我還意。彼言。我忘一囊在水邊故還覓耳。比丘即出示之。此是汝囊非。彼人既見囊已。復(fù)更嗔言。不吉利物何以捉我囊汝小住待。我數(shù)囊中物。比丘答言。我竟不解此囊亦不看之。若欲取者豈當(dāng)示汝�？秩晔е�。故持相還耳。彼人復(fù)言。我囊中有千金錢。今少五百�？梢赃�我。比丘答之如初。彼人便強(qiáng)牽比丘。到斷事人所。時(shí)斷事人不信樂佛法。便非理斷。即取反縛。打驢鳴鼓。于四衢道頭欲殺之。時(shí)波斯匿王在高樓上。遙見問左右言。彼是唯。答言。是沙門釋子。王即敕。將還斷事處。吾當(dāng)自出。即出問彼人。汝何以苦此比丘。彼人如上白王。王復(fù)問比丘。亦如上答王。王問彼人。此實(shí)汝囊非。答言是。王即以五百金錢盛彼囊中。而囊不受。王復(fù)語言。汝云。囊中有千金錢。今何故不受。彼人便自首言。本實(shí)五百。我嗔故誣比丘耳。王即問斷事者。若人面欺王。當(dāng)與何罪。斷事人言。此人應(yīng)死財(cái)物沒官。王即用此法。藉取其財(cái)。反縛此人。打驢鳴鼓。于四衢道頭殺之。有人語言。汝誣沙門釋子。應(yīng)受此罪。若復(fù)誣謗。后當(dāng)劇是�；驈�(fù)有言。沙門釋子有曾取我寶恐今是實(shí)。時(shí)比丘白王言。愿賜此人命。勿令佛法致惡名聲。王即放之。呵責(zé)斷事人言。若后復(fù)有如此斷事。當(dāng)如向治汝。諸不信樂佛法者。種種譏呵。我等俗人猶恥捉寶。沙門釋子何故復(fù)爾。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責(zé)。以前后事具白世尊。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘若捉寶若寶等物波逸提。

爾時(shí)毗舍佉母。著極上寶嚴(yán)身之具。與諸親里游戲園林。林近祇洹。觀察眾人歡暢未已。作是念。我今不宜同此放逸。幸可因此問訊世尊。便將婢詣祇洹到門。復(fù)作是念。我今不宜著此飾好覲于世尊。即脫寶衣著于塹邊。時(shí)舍利弗經(jīng)行遙見。毗舍佉母前禮佛足。卻住一面。佛為種種說法示教利喜。須臾而退。系念所聞忘所著寶。還城門閉后乃憶之。作是念。若我語人失此寶者�；驌p佛法。默然至?xí)�。時(shí)舍利弗以是白佛。佛告舍利弗。汝往取來。受教即取。語舍利弗。明日晨朝自送還之。受教即送。毗舍佉母贊言。善哉我有如是大師及同梵行。若余外道。得此物者何緣還我。我昨夜已舍。今應(yīng)卒之。即持施四方僧。白舍利弗�？梢源俗髡刑嵘�堂。舍利弗不敢受。以是白佛。佛言。受之。復(fù)有諸居士。五日一入僧坊問訊�；蛎撝腑h(huán)或脫耳寶。去時(shí)皆忘。諸比丘見不敢取。有異人見便取持去。諸居士還入僧坊求覓。問諸比丘。我失如是如是寶。比丘見不。答言。我見不敢取。諸居士言。大德見之。如何不取�？梢赃�我。出家之人何須此物。答言。我實(shí)不取。彼遂不信。便與比丘作惡名聲。復(fù)有諸比丘共伴行一處宿。伴中有忘物去者。比丘見不敢取。余人取之。諸伴問比丘。我失如是如是物。大德見不。答言。我見不敢取。諸伴言。大德見之如何不取。可以還我。出家之人何須此物。答言。我實(shí)不取。彼遂不信。便與比丘作惡名聲。諸比丘作是念。若世尊聽我等于僧坊內(nèi)及宿處。若自取寶若使人取者。居士可不失寶。亦使我等不致惡名。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘于僧坊內(nèi)若宿處。自取寶若使人取。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘若寶若寶等物。若自取若教人取。除僧坊內(nèi)及宿處波逸提。若僧坊內(nèi)及宿處。取寶寶等物。后有主索應(yīng)還。是事應(yīng)爾。寶者。真珠摩尼琉璃珂玉金銀。寶等物者。一切余物。僧坊內(nèi)者。僧住處屬僧地。宿處者。僧坊外他家宿。及共伴行野宿處。比丘僧坊內(nèi)見物。應(yīng)使凈人取。若無凈人。應(yīng)自取舉之。若有人索。應(yīng)集僧問其所失物相然后還之。若取舉已欲余行者。應(yīng)囑后人。若比丘到他家見有物。應(yīng)使凈人舉。若無凈人應(yīng)自舉。若有人應(yīng)即囑此人而后去。若無人應(yīng)呼主人出付囑然后去。比丘共伴同道行。若見物應(yīng)使凈人取。若無凈人應(yīng)自取還之。還時(shí)應(yīng)集眾人先問。汝失物不。若言失。應(yīng)問何物。若如其語然后還之。若與伴別道行。而不相及至聚落。應(yīng)寄信樂優(yōu)婆塞還之。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(六十九竟)

佛在王舍城。爾時(shí)諸比丘日再三浴多用澡豆。諸居士見譏呵言。此諸比丘數(shù)數(shù)浴。所用澡豆如王大臣。其本出家欲求解脫。不念誦經(jīng)惡露等觀。而反日夜修飾身體。無沙門行破沙門法。時(shí)有相師。語瓶沙王言。尋當(dāng)有一不吉星出。王應(yīng)在某泉水中浴以穰其災(zāi)。若不爾者�；蛑率�國或憂身命。王便敕左右。料理彼泉。即受教往。見諸比丘滿中洗浴。還以白王。王言。待比丘浴竟。如是晝夜各三遣參。一去一來都無空缺。婆羅門復(fù)語王言。此星垂出。若出后浴便無所益。王聞此語。即便嚴(yán)駕出。到泉水所。于下流浴。諸臣以此譏呵。沙門釋子不知時(shí)宜。不勤不念觀身惡露。但志修飾洗浴身體。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘半月內(nèi)浴波逸提。有諸病比丘。醫(yī)言洗浴乃差。諸比丘言。佛不聽我等數(shù)浴。愿思余方。醫(yī)言。唯有洗浴更無余法。諸比丘作是念。佛聽病時(shí)數(shù)浴者。我病便差復(fù)有諸比丘種種作埿土污身衣被垢穢。以此益疲。作是念。佛聽作時(shí)數(shù)浴者。疲極必差衣被凈潔。復(fù)有諸比丘。在路行疲極。欲洗浴而不敢。作是念。佛聽行路時(shí)數(shù)洗浴者。疲極得差。復(fù)有諸比丘。風(fēng)雨塵坌埿污衣服。作是念。佛聽風(fēng)雨塵坌埿污時(shí)數(shù)洗浴者�？傻貌粸閴m埿所污。春余一月半夏初一月。諸比丘熱悶汗出。作是念。佛聽熱時(shí)數(shù)洗浴者。可無此患。各以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘病時(shí)。作時(shí)行路時(shí)風(fēng)雨時(shí)熱時(shí)數(shù)洗浴無犯。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘半月內(nèi)浴除因緣波逸提。因緣者。病時(shí)作時(shí)行路時(shí)風(fēng)雨時(shí)熱時(shí)。是名因緣。病時(shí)者。疾病須浴。作時(shí)者斷理種種事乃至掃房內(nèi)地。行路時(shí)者。一由旬二由旬乃至行半由旬。風(fēng)雨時(shí)者。為風(fēng)雨塵埿之所污埿。熱時(shí)者。熱悶汗出。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若洗浴師及病人。身體已濕因浴不犯(七十竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)十七群比丘作新房。六群比丘欲在中住。驅(qū)十七群比丘。十七群比丘不肯出。便打之。彼即大喚。諸長老比丘。問何故大喚。答言。六群比丘打我。諸長老比丘種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘打比丘波逸提。有比丘食噎。倩比丘捶背。諸比丘不敢便死。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不以嗔心打比丘。犯波逸提無有是處。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘嗔故打比丘波逸提。若打比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼余人及畜生突吉羅。若比丘尼打比丘比丘尼波逸提。打式叉摩那沙彌沙彌尼余人及畜生突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼打五眾余人及畜生突吉羅(七十一竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)六群比丘。復(fù)來十七群比丘房中求住。彼不肯出。便以手?jǐn)M如打相。彼復(fù)大喚。諸長老比丘聞。出問。汝何故大喚。答言。六群比丘欲打我。諸長老比丘種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集諸比丘僧。問六群比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘以手?jǐn)M比丘波逸提。有諸比丘。說法時(shí)以手語或示處所。便生疑悔。我無將犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不以嗔心手?jǐn)M比丘。犯波逸提無有是處。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘嗔故以手?jǐn)M比丘波逸提。若擬手及波逸提。擬手不及突吉羅。余如上打比丘中說(七十二竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)十七群比丘受所作房。六群比丘以上坐故。次入中住。彼便避在左右房。六群比丘作是議言。十七群比丘慚愧畏慎。逼近我住必見我過。我等當(dāng)作方便令其遠(yuǎn)去。便往語言。此先是空房。多有恐怖事。汝等莫于中住。十七群比丘言。我堅(jiān)閉戶何所應(yīng)畏。六群比丘于是夜闇中作種種恐畏相。明旦問十七群比丘。汝等昨夜得安眠不。答言。我等聞恐畏相。閉戶思惟都無所畏。六群比丘復(fù)共議言。我等不能以此令其恐怖。當(dāng)伺其出外入其床下。即便盜入。于夜闇時(shí)�；驙科湟禄驙科淠_�；蚺e其床移著異處。于是十七群比丘便大驚喚。諸長老比丘來問。何故大喚。答言。此間不應(yīng)有賊。不知誰牽我衣誰牽我腳。誰舉我床移著異處。諸長老比丘即持火照見。六群比丘蹲其床下。問言。汝等何為在此。答言。欲恐怖十七群比丘。諸長老比丘種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘恐怖比丘波逸提。有客比丘問舊比丘。言此房中應(yīng)何所畏�；虿桓艺Z或語已生疑。懼犯波逸提罪。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不故恐怖比丘。犯波逸提無有是處。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘故恐怖比丘波逸提。余如打比丘中說(七十三竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)達(dá)摩比丘作是念。跋難陀先奪我衣。佛由是呵責(zé)我。為諸比丘結(jié)戒。我今當(dāng)于僧中說其犯僧伽婆尸沙。念已即往上座比丘所。語言。跋難陀與女人身相觸。粗惡語贊嘆自供養(yǎng)身。諸比丘問。汝云何知。答言我共行見作此事。諸長老比丘呵責(zé)言。汝云何不嗔?xí)r覆藏嗔便發(fā)露。呵已以事白佛。佛以是事集比丘僧。問達(dá)摩。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘覆藏比丘粗罪波逸提。有諸比丘不知他所犯是粗罪。后乃知之生疑悔。我將無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不知比丘所犯是粗罪。犯波逸提無有是處。從今是戒應(yīng)如是說若比丘知比丘犯粗罪覆藏過一宿波逸提。若從平旦至明相未出。一一時(shí)突吉羅。明相出波逸提。沙彌突吉羅若欲說無人。若恐難起。覆藏不犯(七十四竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)跋難陀作是念。達(dá)摩比丘。許我共行。以衣與之。既不肯去。還取其衣。世尊以此見責(zé)。為諸比丘結(jié)戒。彼后復(fù)出我罪。我今當(dāng)以無根僧伽婆尸沙謗之。作是念已。語諸長老比丘言。我實(shí)觸女人身。作粗惡語自嘆供養(yǎng)身。達(dá)摩比丘亦復(fù)如是。諸比丘問。汝云何知。答言。我共行見。諸比丘呵責(zé)言。汝云何以無根僧伽婆尸沙謗比丘。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘以無根僧伽婆尸沙謗比丘波逸提。謗比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。比丘尼謗比丘比丘尼波逸提。謗式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼。謗五眾突吉羅(七十五竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)跋難陀作是念。達(dá)摩比丘許我共行。乃至復(fù)出我罪亦如上說。我以無根僧伽婆尸沙謗之。不能有損。我今當(dāng)復(fù)以余事治之。便至其所語言。汝是我弟子。我是汝師。汝先犯我。我亦犯汝。今共和解勿復(fù)相嫌。便可如先共至諸家食多美食。彼即和解隨從而行。跋難陀輒將至無食處。有來請(qǐng)者。便眴眼手語作相令去�；I量還寺不復(fù)及中。便發(fā)遣之。語言。此今無食。汝可還寺。彼既去已。至所請(qǐng)家食多美食。達(dá)摩還寺遂不及中。跋難陀食后還歸。問達(dá)摩言。汝及食不。答言。不及。復(fù)詐慰喻言。汝今雖失一食。明當(dāng)令汝得極美者。明日所往亦復(fù)如上。如是至三。語達(dá)摩言。我比將汝所詣。皆是得美食處。而不得之�？质侨晗热怂�責(zé)天神所忿。或復(fù)是汝罪業(yè)所致。勿怨于我。汝可速歸及中至寺。達(dá)摩馳還復(fù)不及中。積日饑羸不能復(fù)起。跋難陀食后還至所住。復(fù)問汝及食不。答言。不及。便語言。汝欺誑師。應(yīng)如是治。汝后若復(fù)作。當(dāng)使劇是。達(dá)摩于是始覺師詐。大喚嗔言。云何比丘作是欺誑。使我三日絕食殆死。諸長老比丘問。汝何故大喚。答言。跋難陀三日惱我使我絕食。諸長老比丘種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘語比丘。共到諸家與汝多美飲食。而不與發(fā)遣令還波逸提。有諸比丘。將諸比丘共至諸家。不能得食生慚愧心。作是念。我將無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不為惱他不得食。犯波逸提無有是處。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘語彼比丘。共到諸家與汝多美飲食。為惱故不與發(fā)遣令還波逸提。有諸比丘。將看病比丘到諸家。為病比丘請(qǐng)食�？植∪耸е�。遣令速還。既發(fā)遣已便生慚愧。我故當(dāng)不犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不為獨(dú)食故發(fā)遣他比丘。犯波逸提無有是處。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘語彼比丘。共到諸家與汝多美飲食。既到不與作是言。汝去。共汝若坐若語不樂。我獨(dú)坐獨(dú)語樂。欲令彼惱波逸提。若比丘作此惱比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼乃至畜生突吉羅。若比丘尼作此惱比丘比丘尼波逸提。惱式叉摩那沙彌沙彌尼乃至畜生突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼作此惱五眾突吉羅(七十六竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)眾多比丘共伴行入拘薩羅國。遇賊剝脫衣缽都盡。到一邏所。邏將問言。大德。何處遇賊。答言。某處。即與邏人共議。若王聞比丘在我等界遇賊。必當(dāng)罪我。便語比丘言。大德。小住。我當(dāng)逐取此賊。便出追逐須臾及之。即便重圍索諸衣物皆悉得之。染衣白衣各著一處。邏人議言。當(dāng)先還誰。有人言。應(yīng)先還比丘。王信樂佛法聞?wù)弑叵病１阏Z比丘言�？筛魅∫�。諸比丘于衣上生疑�；蜓允俏乙��；蜓苑俏乙�。遂不敢取。邏人問。何以不取。答言。我不自識(shí)衣。是以不取。邏人言。次識(shí)者取。于是外道便取比丘好衣。比丘后得外道惡者。邏人知沙門釋子皆著好衣。而今反得外道惡服。語言。汝等沙門有何奇特。尚不知衣相。云何知心。若知衣相。外道何由得汝好服。諸比丘往到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。更問諸比丘。汝實(shí)不識(shí)衣相不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘新得衣應(yīng)三種色作幟。若青若黑若木蘭。若不以三色作幟。波逸提。若不作幟若著。著著波逸提若不著宿宿波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若新得衣先已作幟。不作不犯(七十七竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)十七群比丘衣缽什物布散諸處不得收斂。六群比丘便取藏之。彼既覺失。問六群比丘言。我如是如是物。在此在彼誰持去者。答言。向來人非一故當(dāng)不持去耶。即問。向者來人皆何處去。答言。東西南北莫知所之。時(shí)十七群比丘四出追逐及向來人。語言。我失衣缽坐具針筒�？梢赃�我。諸人言。大德。我為法來。不為作偷。得此語已羞慚而反。六群比丘問言。汝等竟見向來人不。答言見。得衣不。答言。不得。于是六群比丘出衣缽示之。此是汝衣缽非。答言是。諸比丘見種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘自藏比丘若衣若缽坐具針筒。如是一一生活具若使人藏。波逸提。復(fù)有比丘不舉衣缽什物。諸比丘不敢為舉便失去。以此被疑得惡名聲。作是念。若佛聽我等為人舉衣物者。彼既不失。我等不致此惡名聲。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不為藏故為人舉衣。犯波逸提無有是處。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘為戲笑故。藏比丘若衣若缽坐具針筒。如是一一生活具若使人藏波逸提。若藏比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼乃至畜生物突吉羅。若比丘尼藏比丘比丘尼物波逸提。藏余人物突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼。藏五眾物突吉羅(七十八竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)六群比丘有勢力。余善比丘無勢力。六群比丘遮善比丘羯磨乃至佛種種呵責(zé)。皆如前如法斷事中說。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘僧?dāng)嗍聲r(shí)。如法與欲竟。后更呵波逸提。后更呵者。言我本不作如是與欲。若僧不作羯磨斷事。后呵突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(七十九竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)諸比丘須一一衣。眾僧已與。后時(shí)更得�，F(xiàn)成三衣。共議言。今此衣應(yīng)當(dāng)與誰或有言。應(yīng)先與世尊�；蛴醒浴�應(yīng)先與大迦業(yè)。大迦葉。世尊常所贊嘆。又是上座。六群比丘言。應(yīng)先與瞿伽梨。諸比丘以是白佛。佛問諸比丘。迦葉少多求衣不。答言。不求與然后取。佛因是說偈言。

此衣無欲衣不施有欲者

不能調(diào)其意不任此袈裟

已能離貪欲于戒常一心

如是調(diào)心者乃應(yīng)此衣服

佛語諸比丘。應(yīng)以此衣與迦葉。即以與之。于是六群比丘作是言。今諸比丘隨知識(shí)回僧物與。諸長老比丘聞種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘作是語。諸比丘隨知識(shí)回僧物與波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(八十竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)達(dá)摩比丘作是念。跋難陀先奪我衣。佛呵責(zé)我。為諸比丘結(jié)戒。我說其犯僧伽婆尸沙。彼復(fù)以無根僧伽婆尸沙謗我。又?jǐn)辔沂持劣谌�日。我�?dāng)云何以報(bào)此怨。復(fù)作是念。彼于我間作凈施衣。不復(fù)還之足以報(bào)恥。便不復(fù)還。跋難陀后從索衣。達(dá)摩言。師先布施今云何索。跋難陀言。我作凈施不作布施。猶不還之。跋難陀便強(qiáng)奪取。彼即大喚。諸長老比丘聞皆出問。何故大喚。答言。跋難陀強(qiáng)奪我衣。諸長老比丘呵責(zé)跋難陀。云何凈施與不可信人。而復(fù)還奪。復(fù)呵責(zé)達(dá)摩。人凈施汝云何不還。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝愚癡人。實(shí)凈施與不可信人不。答言。實(shí)爾世尊。復(fù)問達(dá)摩。汝愚癡人。他實(shí)凈施汝。汝不肯還不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。不應(yīng)凈施與五種人。一者不相識(shí)。二者未相諳悉。三者未相狎習(xí)。四者非親友同師。五者非時(shí)類。無此五法然后可以凈施與之。復(fù)有二法不應(yīng)凈施。一者不能贊嘆人。二者不能與人作好名稱。復(fù)有二法不應(yīng)凈施。一者不能為人受重物凈施護(hù)如己有。二者己有重物不能凈施彼用不恨。復(fù)有二法不應(yīng)凈施。一者不知彼在世以不。二者不知彼在道以不。諸比丘作是念。佛聽我等凈施。便凈施父母兄弟姊妹。以是白佛。佛言。不應(yīng)凈施白衣。應(yīng)凈施五眾。有諸比丘獨(dú)住房中。有長衣不知云何作凈施。以是白佛。佛言。應(yīng)作遙示凈施。若于三衣中須有所易。應(yīng)偏袒右肩脫革屣胡跪捉衣心生口言。我此某衣若干條今舍。第二第三亦如是說。然后受所長之衣。亦如前法心生口言。我此某衣若干條受。第二第三亦如是說。如是受已。所舍之衣應(yīng)用凈施。復(fù)應(yīng)如前法心生口言。我此長衣凈施某甲從彼取用。若不須易受者。所長之衣應(yīng)即如是凈施。獨(dú)凈施法。至十一日。復(fù)應(yīng)如前法心生口言。我此長衣從某甲取還。然后更如前法受持凈施。若對(duì)人凈施。應(yīng)作展轉(zhuǎn)凈施如前法。捉衣作是言。我此長衣于長老邊作凈施。彼比丘應(yīng)問言。長老此衣于我邊作凈施。我持與誰。答言。于五眾中隨意與之。彼比丘即應(yīng)語言。我今與某甲。長老若須從彼取用好愛護(hù)之。彼受作凈施比丘。后以此事語所稱名比丘。所稱名比丘�？址搁L衣罪不敢受。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。不應(yīng)語所稱名比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒。應(yīng)如是說。若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼凈施衣還奪波逸提。比丘尼亦如是。若與彼衣從索彼還而取不犯(八十一竟)