第五卷 彌沙塞部和醯五分律

第五卷 彌沙塞部和醯五分律

初分第四三十舍墮法之二

佛在王舍城。爾時(shí)眾多居士。共請(qǐng)佛及僧。其中有破薪者取水者掃灑地者敷坐具者布華者敷高座者辦具食者。時(shí)跋難陀晨朝著衣持缽。先往請(qǐng)家至諸人所。隨其所為而贊嘆之。復(fù)語(yǔ)言。汝今所作歡喜善好。諸人言。我實(shí)歡喜作諸供養(yǎng)。務(wù)令飲食種種甘美。亦當(dāng)以衣布施眾僧。跋難陀言。眾人施僧衣物甚多。汝若復(fù)施。正當(dāng)積聚成無(wú)用物。何為徒去有用之福。而不與我。若與我者。我當(dāng)自著恒相憶念。疾病官事當(dāng)相料理。諸人聞已。便共集議。其中有言。若僧不須可以施之。使我等得施用之福。或復(fù)有言。本為施僧。如何復(fù)得回與一人。言與者眾遂便與之。時(shí)跋難陀擔(dān)重?fù)?dān)衣還歸僧坊。諸比丘嘆。汝福德人。如何暫出乃得此衣。跋難陀言。巧辯所獲非福德也。即便具說(shuō)得衣所由。謂長(zhǎng)老比丘聞種種呵責(zé)。汝愚癡人。云何回與僧物而自入己。時(shí)彼居士食具已辦。遣使白佛。于是世尊著衣持缽。與比丘僧前后圍繞。往詣其家就座而坐。諸居士手自下食。食畢行水而無(wú)布施。先不欲與跋難陀者。竊共議言。我等今日食無(wú)不備。某等無(wú)故。持施僧物獨(dú)與一人。闕此達(dá)嚫。寧無(wú)慚愧。諸比丘問(wèn)。汝等竊語(yǔ)。為何所說(shuō)。具以事答。諸比丘種種呵責(zé)跋難陀汝愚癡人。云何回與僧物自以入己。爾時(shí)世尊為諸居士說(shuō)妙法已。從坐起去。諸長(zhǎng)老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)跋難陀。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘回與僧物入己。尼薩耆波逸提。有諸比丘。不知是與僧物回以入己。后知生慚愧�；蛞鸦谶^(guò)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。贊少欲知足。贊戒贊持戒已。語(yǔ)諸比丘。若不知與僧物而回入已。犯舍墮者無(wú)有是處。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘知檀越欲與僧物回以入己。尼薩耆波逸提。

知者。若自知若從他聞。欲與僧物者。若人發(fā)心作是語(yǔ)。我當(dāng)持此物與彼眾僧。若回欲與僧物與余人。波逸提。與余僧比丘尼僧二部僧四方僧與塔皆突吉羅。若回欲與比丘尼僧二部僧四方僧物亦如是。若回欲與塔物入己。與比丘僧比丘尼僧。二部僧四方僧余人余塔皆突吉羅。若回欲與人物亦如是。乃至回與此畜生一搏飯。與彼畜生亦突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若白僧僧與。若施主自回欲與僧物。與已不犯(十四竟)

佛在王舍城。爾時(shí)畢陵伽婆蹉住楞求羅山。飛在空中涂灑所住房。時(shí)瓶沙王往至彼山。畢陵伽見(jiàn)王來(lái)。忽還在地。白言。善來(lái)大王�？删痛俗�。王坐已問(wèn)言。何故自作。無(wú)守園人耶。答言無(wú)。王即語(yǔ)一臣�？山o此比丘守園人。畢陵伽言。佛不聽我畜守園人。王言。可以白佛。王去之后。便以白佛。佛以是事集比丘僧。贊少欲知足贊戒贊持戒已。告諸比丘。從今聽諸比丘畜守園人。王所敕臣。不信樂(lè)佛法。竟不與之。畢陵伽亦不從索后。時(shí)著衣持缽入城乞食。王與群臣樓上遙見(jiàn)。便生是念。我先許彼比丘守園人。不知得未。即問(wèn)前所敕臣。臣言未與。王復(fù)問(wèn)言。五敕來(lái)幾日。臣言。已五百日。王言。隨此日數(shù)與之。大臣奉教。即以五百家家一人與之。時(shí)五百家。日差一人掃除房舍承受所為。時(shí)彼村人至節(jié)會(huì)日。男女莊飾衣服璨麗出行游戲。有一貧女。行大啼哭。時(shí)畢陵伽入村乞食。見(jiàn)女啼哭。問(wèn)其母言。汝女何故啼哭如是。答言。今日諸人皆盛服飾出行游戲。我家貧窮不及于人。是以悲哭。時(shí)畢陵伽見(jiàn)牛啖草。語(yǔ)其母言。取少草來(lái)。即取與之。畢陵伽便結(jié)草。變成二金華鬘。與彼女母。語(yǔ)言。天下有二種金勝。閻浮檀金。及神足所化。汝可持此與女令著。彼女得已極大歡喜。便著出入。人無(wú)不羨。時(shí)有一人。見(jiàn)生憎嫉。即白瓶沙王言。某村某家得好伏藏。其女所著華鬘天下無(wú)比。大王后宮之所未有。王即呼語(yǔ)汝得伏藏可以示我。答言。我實(shí)不得。王復(fù)問(wèn)。汝女所著何處得之。答言。是畢陵伽結(jié)草化作。王聞是語(yǔ)極大嗔怪。云何化草得成金鬘。便敕有司收系著獄。畢陵伽后時(shí)復(fù)至彼村。見(jiàn)先女人方大啼哭。問(wèn)言。汝今何故復(fù)大啼哭。答言。家親在獄。問(wèn)言。為何等罪。答言。由大德施金華鬘。語(yǔ)言莫哭。我當(dāng)為汝令尋得出。畢陵伽即便先往典獄官所。典獄官見(jiàn)皆問(wèn)訊言。大德。何故抂屈來(lái)此。答言。守園人系在獄。我所以來(lái)。汝今可為放出之不。答言。此人得好伏藏不以示王。若以示王乃可得出。畢陵伽言。我結(jié)草作。非是伏藏。彼人言。結(jié)草作金無(wú)有是處。畢陵伽即變其所坐皆作金床語(yǔ)言。汝今自見(jiàn)坐于何座。即皆自見(jiàn)坐金床上。便大惶怖。下床叩頭。愿見(jiàn)垂恕。速為解之。若王聞我坐金床上。必重見(jiàn)罪。畢陵伽言。放守園人然后解汝。彼言。此不見(jiàn)由。問(wèn)言由誰(shuí)。答言由王。畢陵伽即為滅已。飛往王所住于空中。時(shí)王在高樓上。見(jiàn)即作禮問(wèn)言。大德以何故來(lái)。答言。守園人系在獄。我所以來(lái)。愿為放出。王言。彼人得好伏藏。若以示我乃得出耳。畢陵伽言。我結(jié)草作。非是伏藏。王言。結(jié)草作金無(wú)有是處。時(shí)畢陵伽便以杖叩王樓柱。即化成金樓。問(wèn)言。王此高樓用何物作。王見(jiàn)歡喜即敕放之。畢陵伽如是展轉(zhuǎn)四現(xiàn)神足。時(shí)諸人民聞見(jiàn)神變。于佛法眾。生信樂(lè)心。施僧前食后食怛缽那非時(shí)漿洗浴眾具涂身涂足及然燈油。爾時(shí)眾僧多得生熟酥油蜜石蜜。食不能盡。積聚在地處處流漫。污埿衣服床席臥具。諸居士見(jiàn)問(wèn)言。此是誰(shuí)物。有人答言。是沙門釋子之所蓄積。諸居士言。沙門釋子自言節(jié)食。積聚如此恣意啖之。此等為求解脫離生老死。而今但求如此美味。無(wú)沙門行破沙門法。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)以事白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。從今不聽食宿受酥油蜜石蜜。犯者突吉羅。時(shí)眾多比丘病。不能得凈人從日日受。亦無(wú)錢直又無(wú)買處。諸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。贊少欲知足。贊戒贊持戒已。告諸比丘。從今聽諸病比丘食宿受酥油蜜石蜜乃至六夜。時(shí)諸比丘復(fù)過(guò)六夜。長(zhǎng)老比丘種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘病。得服四種含消藥。酥油蜜石蜜。一受乃至七日。若過(guò)尼薩耆波逸提。

若一日得受。二日更得受。至七日更得受。留至八日。明相出時(shí)。皆尼薩耆波逸提。應(yīng)白舍與僧。僧舍與白衣沙彌。若用然燈。若用涂足。唯舍藥比丘不得用。一切比丘不得啖。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十五竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)有八月賊。常伺捕人殺以祠天。一切人民及諸比丘。無(wú)不驚怖。祠日垂至。而未有所獲。賊共議言。阿練若處必有比丘。取之易得。即往一處。諸比丘聞。各各逃走。賊無(wú)所得。復(fù)共議言。當(dāng)至余處。不得懈惰以失祠日。時(shí)彼眾中有一罷道者。語(yǔ)眾人言。我聞佛教。不聽比丘離衣一宿。但共守之向曉必還。眾人言。若彼不還便當(dāng)殺汝。汝若不恨吾等當(dāng)住。答言甚善。于是群賊便住。時(shí)諸比丘。懼犯離衣宿罪。后夜悉還。賊問(wèn)言。汝謂吾已去耶。答言。我知汝在。佛不聽我離衣宿。是故還耳。賊即殺之。須血取血須肉割肉。余不死者作是念。世尊若聽我等未滿八月日寄一一衣著界內(nèi)白衣家者不遭此難。以是白佛。佛以是事集比丘僧。贊少欲知足。贊戒贊持戒已。告諸比丘。從今聽諸阿練若處比丘安居三月未滿八月寄一一衣著界內(nèi)白衣家離宿無(wú)罪。有諸比丘近聚落住。亦寄一一衣著界內(nèi)白衣家離宿。諸比丘以是白佛。佛言。不聽近聚落住離衣宿。復(fù)有比丘于阿練若無(wú)恐怖處離衣宿。諸比丘以是白佛。佛言。亦不聽阿練若無(wú)恐怖處離衣宿。有疑恐畏然后乃聽。時(shí)諸比丘寄衣他家。都不往視。日久濕穢蟲嚙腐爛。諸比丘以是白佛。佛言。應(yīng)往視曬。時(shí)諸比丘便數(shù)數(shù)往。居士惡厭。諸比丘以是白佛。佛言。聽十日一視。時(shí)諸比丘有僧事塔事和尚阿阇梨事及以他事。須出界外。為衣故不敢出。以是白佛。佛言。若有事要須自出界外。聽離衣一宿。諸比丘出界外一宿。其事未畢復(fù)還白佛。佛言聽六宿。既聽六宿。諸比丘便著粗弊衣行過(guò)六宿者。長(zhǎng)老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。以十利故為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘住阿練若處。安居三月未滿八月。若處有恐怖。聽寄一一衣著界內(nèi)白衣家。若有因緣出界外。離此衣宿乃至六夜。若過(guò)尼薩耆波逸提。

安居三月者。前安居。未滿八月者。后安居。一一衣者。若僧伽梨若優(yōu)多羅僧。隨所重寄一衣。不得寄安陀會(huì)。以著身故。禮拜入僧乞食。不得單著故。不得寄二。有因緣出界外六宿者。若有塔事和尚阿阇梨及以他事。留一一衣白衣家出界外極至六宿。若一宿二宿乃至五宿。事訖不還突吉羅。沙彌突吉羅(十六竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)毗舍佉鹿子母。請(qǐng)佛及僧明日設(shè)食。其日正遇天恐怖雨。其雨如力士屈伸臂頃。便滿一缽地受此水。如一渧油落熱沙聚。若不爾者浩成大海。佛告諸比丘。如今祇洹中雨。遍閻浮提亦復(fù)如是。汝等可出于中洗浴。此是最后平等之雨。諸比丘即出雨中裸形而浴。時(shí)毗舍佉。遣婢白佛。食具已辦。婢至祇洹。見(jiàn)諸比丘皆裸形浴。作是念。此是外道非是比丘。還白如是。毗舍佉作是念。必是比丘露地洗浴。癡婢不知。謂是外道。即復(fù)遣言。汝至祇洹門作如是唱。食具已辦唯圣知時(shí)。婢即復(fù)往至祇洹門。欲如敕唱。時(shí)諸比丘浴竟還房不見(jiàn)一人。復(fù)作是念。向滿中外道今不復(fù)見(jiàn)。即便還歸。復(fù)白如此。毗舍佉復(fù)作是念。必是比丘浴竟宴息。復(fù)更遣言。汝可入門于庭中唱。即復(fù)受教。入祇洹門庭中唱之。佛聞唱聲告諸比丘。毗舍佉已白時(shí)到。汝等皆著衣持缽。共受彼請(qǐng)。諸比丘奉敕。盡集普會(huì)講堂。婢方進(jìn)前更白佛言。食具已辦唯圣知時(shí)。佛言。汝可先去當(dāng)隨后到。于是世尊如力士屈伸臂頃。與諸比丘沒(méi)普會(huì)講堂。踴出毗舍佉所敷座上衣服不濕。毗舍佉見(jiàn)佛及僧忽然在座衣服不濕作是念。我得善利。供養(yǎng)如是圣師及圣弟子。天雨洪注而衣服不濕。歡喜踴躍。種種美食手自下之。食畢行水。叉手合掌在一面立。白佛言。愿世尊與我愿。佛告毗舍佉。佛于世間諸愿永離。毗舍佉復(fù)白言。愿佛與我清凈可得之愿。佛言大善。毗舍佉白佛言。世尊。我晨朝遣婢白食具已辦。見(jiàn)諸比丘皆裸形浴。便還語(yǔ)我。祇洹中盡諸外道。無(wú)有比丘。世尊。云何比丘于和尚阿阇梨前裸形浴。愿佛聽諸比丘畜雨浴衣。我當(dāng)盡命供給舍衛(wèi)城諸比丘雨浴衣。又言。我近小緣至阿夷羅河。見(jiàn)諸比丘尼在于河中裸形洗浴。時(shí)人見(jiàn)之咸形笑言。女人著衣猶尚無(wú)好。況出家人而裸形體。愿佛亦聽諸比丘尼畜水浴衣。我亦盡命供給舍衛(wèi)城諸比丘尼水浴衣。又言。佛說(shuō)有三種病。一種得藥不得藥死。二種得藥不得藥差。三種得藥差不得藥死。愿聽諸比丘服諸藥。我亦盡命供給舍衛(wèi)城諸比丘藥。又言。佛說(shuō)三種病。一種得隨病食不得隨病食死。二種得隨病食不得隨病食活。三種得隨病食活不得隨病食死。愿聽諸比丘食隨病食。我亦盡命供給舍衛(wèi)城諸比丘隨病食。又言�？床∪巳羝蚴硠t有所廢。愿聽諸比丘受看病人食。我亦盡命供給舍衛(wèi)城看病人食。又言�？蛠�(lái)比丘行路疲極始至不知何處乞食。愿聽諸比丘受我客比丘食令息疲極知乞食處。我亦盡命供給舍衛(wèi)城客比丘食。又言。若有遠(yuǎn)行比丘入村乞食便不及伴至迥道中或遇八月賊或失道徑。愿聽遠(yuǎn)行比丘受我遠(yuǎn)行食。我亦盡命供給舍衛(wèi)城遠(yuǎn)行比丘食。又言。我聞世尊聽阿那頻頭國(guó)諸比丘食粥。愿聽諸比丘受我粥。我亦盡命供給舍衛(wèi)城諸比丘粥。又白佛言。愿世尊。受我盡命衣食湯藥。佛問(wèn)毗舍佉。汝見(jiàn)何義利索是九愿。答言。此國(guó)當(dāng)有諸方比丘來(lái)問(wèn)訊世尊。若云彼處某甲比丘命過(guò)得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。我當(dāng)問(wèn)之。彼比丘曾來(lái)此不。答言曾來(lái)。我作是念。彼比丘必曾受我乃至一種供養(yǎng)。便生歡喜增益善根。于是世尊語(yǔ)毗舍佉。聽汝八愿。一愿不可得。時(shí)毗舍佉取小床于佛前坐。佛為說(shuō)隨喜偈。

歡喜施飲食佛及圣弟子

設(shè)福破慳貪受報(bào)常欣樂(lè)

生天壽命長(zhǎng)還此離染塵

行法之大果長(zhǎng)處凈天樂(lè)

爾時(shí)世尊更為說(shuō)。種種妙法。示教利喜。還祇洹集諸比丘。贊少欲知足。贊戒贊持戒已告諸比丘。從今聽諸比丘受雨浴衣諸比丘尼受水浴衣。受隨病藥。隨病食。看病人食�？捅惹鹗�。遠(yuǎn)行比丘食及粥。時(shí)諸比丘作是念。佛聽我等畜雨浴衣。便常乞畜。不受持不施人不凈施。擔(dān)重?fù)?dān)衣行。諸比丘見(jiàn)問(wèn)言。汝不聞佛制畜長(zhǎng)衣耶。答言。佛雖有制。而聽畜雨浴衣。諸比丘又問(wèn)。汝等常畜雨浴衣。不受持不施人不凈施耶。答言如是。諸長(zhǎng)老比丘種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝實(shí)爾不答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。以十利故為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘春余一月。應(yīng)求雨浴衣。余半月應(yīng)持。若未至一月求先半月持。尼薩耆波逸提。

雨浴衣者。雨浴時(shí)用。夏浴時(shí)亦用。若至春余一月。先有許施雨浴衣者。知識(shí)比丘應(yīng)為往語(yǔ)言。今是縫染作雨浴衣時(shí)。若得者善。若不得應(yīng)更為語(yǔ)。諸處皆已縫染作雨浴衣。若得者善。若不得復(fù)應(yīng)為語(yǔ)。汝先許與某比丘雨浴衣。今正是時(shí)。若得者善。若不得彼比丘應(yīng)更余處乞畜至八月半百三十五日持。若過(guò)此不作余衣。不受持不施人不凈施突吉羅。沙彌突吉羅(十七竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)六群比丘到估客村。估客言。長(zhǎng)老住此安居。我等行還當(dāng)施安居物。六群比丘言。欲令我住便可施我。我安居中作衣。安居竟著問(wèn)訊佛。估客共議。我等先施安居物。比丘當(dāng)住。家中大小得聞法言。受八分戒凈身口意。便斂物與之然后乃行。時(shí)六群比丘得安居施物。估客去后便至余處。時(shí)諸估客得利還歸。語(yǔ)家人言。我先雖施諸比丘安居物。今既得利安隱來(lái)還。當(dāng)更供養(yǎng)。汝等安意聽法。家人答言。諸比丘。行后便去。諸估客更于近處請(qǐng)諸比丘。諸比丘答言。汝可供養(yǎng)先所請(qǐng)者。我等不得受汝供養(yǎng)。時(shí)諸估客便嗔恚言。我本自施住此安居。受物而去與偷何異。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)六群比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。從今不聽于安居內(nèi)受安居施。犯者突吉羅。爾時(shí)波斯匿王邊境有賊。違乙?guī)熯_(dá)多富蘭那往討伐之。二人共議。我等今行或能沒(méi)命。當(dāng)共出物供養(yǎng)比丘。即持財(cái)物詣比丘所語(yǔ)言。我今討賊。恐不得還。以此物施。愿為受之。諸比丘作是念。世尊不聽我等安居內(nèi)受安居施。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧問(wèn)阿難言。自恣余幾日。答言。余十日。佛種種贊少欲知足。贊戒贊持戒已告諸比丘。從今聽諸比丘前后安居未至自恣十日受急施衣。佛既聽受急施衣。諸比丘便常畜。不受持不施人不凈施。檐重檐衣處處游行。諸長(zhǎng)老比丘見(jiàn)問(wèn)言。汝不聞佛制畜長(zhǎng)衣耶。答言。佛雖有制而聽受急施衣。諸比丘又問(wèn)。汝等常畜急施衣。不受持不施人不凈施耶。答言如是。諸長(zhǎng)老比丘種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。從今不聽常畜急施衣。不受持不施人不凈施聽至衣時(shí)。既聽至衣時(shí)。諸比丘猶過(guò)衣時(shí)畜。長(zhǎng)老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。以十利故為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘前后安居十日未至自恣得急施衣。若須應(yīng)受乃至衣時(shí)。若過(guò)尼薩耆波逸提。急施衣者。若軍行若垂產(chǎn)婦。如是等急時(shí)施。過(guò)時(shí)不復(fù)施。衣時(shí)者。受迦絺那衣時(shí)。舍迦絺那衣已。名非衣時(shí)。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十八竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)跋難陀從一估客非時(shí)乞缽。語(yǔ)言。我今須缽�？梢砸�(jiàn)與。答言。大德小待。今諸估客會(huì)。若不及者罰金錢五百。跋難陀言。我聞汝精進(jìn)供給行道。而今云何舍功德業(yè)先于俗事。估客聞已作是念。正使被罰要當(dāng)先施。便為買缽與之乃往。遂不及期。眾人見(jiàn)已皆言應(yīng)罰。估客言。我不以私違眾人制。沙門從我乞缽。不能得舍。故不及耳。不信樂(lè)佛法者皆言。為一沙門公違眾制。正應(yīng)苦罰即便罰之。估客既被罰已。便嗔恚言。沙門釋子不知時(shí)宜。小待不肯。使我被罰。諸人種種譏呵。此輩沙門常說(shuō)知時(shí)少欲知足。而今非時(shí)強(qiáng)從人乞。無(wú)沙門行破沙門法。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)跋難陀。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。問(wèn)諸比丘。于意云何。缽無(wú)綴是缽不。答言是。復(fù)問(wèn)。一綴乃至五綴是缽不。答言是。告諸比丘。無(wú)綴一綴乃至四綴是缽。五綴非缽。以十利故為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘缽未滿五綴。更乞新缽。為好故。尼薩耆波逸提。

是缽應(yīng)僧中舍。僧應(yīng)取眾中最下缽與之語(yǔ)言。汝受是缽乃至破。是法應(yīng)爾。缽有三種。鐵缽蘇摩缽?fù)呃�。�?fù)有三種上中下。上者。受三缽他飯除羹菜。下者。受一缽他飯除羹菜。中者。上下之中。為好者。求牢求勝。若已有無(wú)綴缽乃至四綴缽。更乞無(wú)綴。至四綴得者。皆尼薩耆波逸提。若已有無(wú)綴缽乃至四綴缽。更乞五綴缽。得者皆突吉羅。應(yīng)僧中舍者。所得新缽。應(yīng)舍與眾僧。不得舍與一二三人舍法。應(yīng)到僧中白言。大德僧聽。我某甲比丘有缽未滿五綴。更乞新缽犯舍墮。今舍與僧。白如是。僧應(yīng)白二羯磨差知法比丘于僧中行之。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘缽未滿五綴。更乞新缽。今舍與僧。僧今差某甲比丘作行缽人。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘缽未滿五綴。更乞新缽。今舍與僧。僧今差某甲比丘作行缽人。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧已差某甲比丘作行。缽人竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘應(yīng)唱使諸比丘各持缽出。然后持所舍缽至上座前問(wèn)。須是缽不。若言須應(yīng)取上座缽看。若無(wú)缽若太大若太小若穿缺若喎斜不應(yīng)與。若無(wú)五事應(yīng)與。與竟取上座缽行。從第二上座乃至新受具足戒人前亦如是。僧應(yīng)取最后缽與舍缽比丘。若行缽都無(wú)人取聽還與之。僧應(yīng)教言。此是汝缽。好愛(ài)護(hù)之。莫著地。莫用除糞掃。莫用盛殘宿食。莫用暖湯。莫用盛香。莫用盛藥。如是愛(ài)護(hù)。若破者聽汝更乞。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十九竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)跋難陀多得諸缽。五六日用便舉置。如是故缽處處皆有。諸長(zhǎng)者見(jiàn)問(wèn)言。誰(shuí)積聚此。有人言。是跋難陀。諸長(zhǎng)者言。沙門釋子常說(shuō)少欲知足。而今無(wú)厭。收斂積聚如販缽人。無(wú)沙門行破沙門法。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)。將至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)跋難陀。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。以十利故為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘畜長(zhǎng)缽至一宿尼薩耆波逸提。爾時(shí)有一比丘。獨(dú)得二缽作是念。佛不聽我畜長(zhǎng)缽一宿。即持一缽施余比丘。施后缽破。無(wú)缽游行。諸比丘問(wèn)言。汝先得二缽今何故無(wú)。答以上事。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)彼比丘。汝與他缽。幾日后缽破。答言十日。佛贊少欲知足。贊戒贊持戒已告諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘長(zhǎng)缽乃至十日。若過(guò)尼薩耆波逸提。得二缽應(yīng)問(wèn)和尚阿阇梨。此二缽何者勝。若和尚阿阇梨不善分別。應(yīng)各五日用。自知?jiǎng)僬呤艹帧２蝗缯吲c人。沙彌突吉羅(二十竟)

佛在阿荼髀邑。爾時(shí)諸比丘為身作憍賒耶臥具。自作亦使人作。自擔(dān)繭亦使人擔(dān)。自煮亦使人煮。諸居士見(jiàn)作是言。我等煮繭。比丘亦爾。沙門釋子與我何異。此等常說(shuō)慈忍眾生。而今親自煮繭。無(wú)沙門行破沙門法。有一比丘。以成擘野蠶綿。倩諸比丘作臥具。綿少不足。便到綿家語(yǔ)言。我臥具綿少。少多布施。彼人答言。未有成綿。比丘復(fù)言�？蔀槲易�。彼人即于比丘前煮繭蛹動(dòng)作聲。比丘教言按著湯中。彼人即呵罵言。汝常說(shuō)不殺生法。而今教人殺生。無(wú)沙門行破沙門法。諸長(zhǎng)老比丘聞種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。以十利故為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘新憍賒耶作臥具。尼薩耆波逸提。

憍賒耶者。蠶所作綿。臥具者。臥褥乃至始成三振不壞。名為臥具。應(yīng)舍與僧。不得舍與余人。僧以敷地若敷繩床及臥床上。除舍褥比丘。余一切僧隨次坐臥。發(fā)心欲作及方便皆突吉羅。作成尼薩耆波逸提。雖不自作不使人作。他施而受。尼薩耆波逸提。沙彌突吉羅(二十一竟)

佛在拘舍彌城。時(shí)眾多跋耆子用純黑毛氊光澤可愛(ài)。皆悉以為服飾臥具跋耆諸比丘亦效作之。時(shí)諸居士入房觀見(jiàn)便大畏怖。謂是跋耆豪族游集。便問(wèn)行人。此是何等貴人服飾。答言。非貴人物。是跋耆比丘許耳。諸居士便譏呵言。諸比丘如國(guó)王如大臣如豪族。乘車馬時(shí)之所服飾。我聞比丘著割截衣求無(wú)為道。而今如此。無(wú)沙門行破沙門法。諸長(zhǎng)老比丘聞種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)彼比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。以十利故為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘純黑羺羊毛作新臥具。尼薩耆波逸提。

純黑者。生黑及染黑。應(yīng)舍與僧。僧以敷繩床臥床上。不得敷地。余如憍賒耶臥具中說(shuō)(二十二竟)

佛在拘舍彌城。爾時(shí)跋耆諸比丘作黑羺羊毛臥具著少白色及下色毛。便言已凈時(shí)諸長(zhǎng)老比丘見(jiàn)問(wèn)言。汝不聞佛制純黑羺羊毛作臥具耶。答言聞。但我已著白色及下色毛。非復(fù)純黑。諸比丘言。純黑少雜何足為異。種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)彼比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛告諸比丘。從今聽諸比丘作臥具用二分純黑羺羊毛。第三分白第四分下。以十利故為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘作新臥具。應(yīng)用二分純黑羺羊毛第三分白第四分下。若過(guò)是作。尼薩耆波逸提。若比丘作四十波羅臥具。應(yīng)用二十波羅純黑十波羅白十波羅下。若黑長(zhǎng)一波羅。尼薩耆波逸提。余如純黑羊毛臥具中說(shuō)(二十三竟)

佛在拘舍彌城。爾時(shí)跋耆諸比丘作是念。佛聽我等用二分純黑羺羊毛第三分白第四分下作臥具。便多乞三色毛自作使人作。于所住處無(wú)處不有。諸居士來(lái)看見(jiàn)。而問(wèn)言。此是誰(shuí)物。答言跋耆比丘。諸居士譏呵。如長(zhǎng)缽中說(shuō)。長(zhǎng)老比丘聞種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)彼比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。以十利故為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘作新臥具。應(yīng)六年畜。未滿六年若舍若不舍。更作新臥具。尼薩耆波逸提。爾時(shí)一比丘畜糞掃臥具見(jiàn)中利。欲從舍衛(wèi)城至娑竭陀邑。臥具重不能持去。不知云何。以是白諸比丘。諸比丘將到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。此比丘欲至娑竭陀邑。臥具重見(jiàn)中利不能舍。復(fù)不能持去。僧應(yīng)白二羯磨與易輕者。彼比丘應(yīng)從僧乞言。我某甲比丘。自畜臥具見(jiàn)中利。今欲游行某處。以重故不能持去。愿僧與我易僧輕者。如是第二第三乞。僧中應(yīng)一比丘白。大德僧聽。此某甲比丘自畜臥具見(jiàn)中利。今欲游行某處。以重故不能持去。從僧乞易輕者。僧今與易。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘自畜臥具見(jiàn)中利。欲游行某處。以重故不能持去。從僧乞易輕者。僧今與易。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧已與某甲比丘易僧輕臥具竟。僧忍默然故。是事如是持。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘作新臥具。應(yīng)六年畜。未滿六年若舍若不舍。更作新臥具。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。六年者。數(shù)日滿六年。余如純黑羊毛臥具中說(shuō)(二十四竟)

佛在拘舍彌城。爾時(shí)諸跋耆子。作純黑羺羊毛尼師檀。跋耆比丘亦乞作之。諸居士厭患乞索。后日到僧房看。見(jiàn)諸比丘多畜純黑羺羊毛坐褥。便譏呵。如純黑臥具中說(shuō)。諸長(zhǎng)老比丘聞。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)彼比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。以十利故為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘純黑羺羊毛作新尼師檀。應(yīng)用故尼師檀一修伽陀磔手壞好色。若不壞。尼薩耆波逸提。一修伽陀磔手者。方二尺。壞好色者。隨意覆新者上。余如純黑羊毛臥具中說(shuō)(二十五竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)諸比丘擔(dān)負(fù)羊毛隨路行。路人見(jiàn)之皆譏呵言。我等家累擔(dān)負(fù)羊毛。諸比丘亦復(fù)如是。徒著壞色割截衣剃頭乞食。與我何異。無(wú)沙門行破沙門法。有一比丘。山居串樂(lè)擔(dān)負(fù)羊毛道路疲極。既至僧坊庭中倒地。諸比丘見(jiàn)謂是鬼著。即以小便灑之。彼言。長(zhǎng)老何以見(jiàn)灑。答言�？忠�(jiàn)鬼著是以灑耳。彼言。我非鬼著。擔(dān)羊毛重道路疲頓熱悶故耳。諸比丘言。佛制比丘畜三衣缽。譬如飛鳥與毛羽俱。汝豈不聞而猶擔(dān)此。種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)彼比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。以十利故為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘擔(dān)羊毛道路行。尼薩耆波逸提。時(shí)有居士為僧作一房。念言。若比丘來(lái)此房中者。我當(dāng)供養(yǎng)亦給施衣。有一比丘來(lái)止其房。便施羊毛。比丘不受。居士言。我集羊毛。本為比丘不自為身。比丘答言。佛不聽我自擔(dān)羊毛。如何得受。復(fù)有比丘須羊毛作臥具。自不知作。欲倩余比丘。而不敢受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)彼比丘。所欲倩人去此遠(yuǎn)近。答言。去此三由旬。于是世尊贊少欲知足。贊戒贊持戒已。告諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘得羊毛。須持有所至。若自持乃至三由旬。若過(guò)尼薩耆波逸提。比丘得羊毛須持有所至。應(yīng)使凈人擔(dān)。若無(wú)凈人乃聽自持。不得擔(dān)擔(dān)頭戴背負(fù)。犯者突吉羅。沙彌突吉羅。不犯者。三由旬內(nèi)。若展轉(zhuǎn)持。若有人代。若于三由旬持反。及持五六波羅。為作腰繩帽綖等(二十六竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)諸比丘使比丘尼浣染擘羺羊毛。諸比丘尼為供養(yǎng)故不敢辭憚。便多事多務(wù)妨廢讀誦坐禪行道。諸居士見(jiàn)聞譏呵。波阇波提比丘尼與五百比丘尼俱。往到佛所亦如上浣故衣中說(shuō)。于是世尊以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。以十利故為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘使比丘尼浣染擗羺羊毛。尼薩耆波逸提。爾時(shí)諸比丘有親里比丘尼。亦如上浣故衣中說(shuō)。即以白佛。佛以是事集比丘僧。贊少欲知足。贊戒贊持戒已。告諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘使非親里比丘尼浣羺羊毛。若染若擗。尼薩耆波逸提。余如上浣故衣中說(shuō)(二十七竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)跋難陀種種貿(mào)易能得人利。而人無(wú)能得其利者。有一外道得未成衣。持到外道家語(yǔ)言。為我縫成。諸人答言。我家多務(wù)不得作之。沙門釋子閑逸無(wú)事又多施衣�？删徒栀灰嗫少Q(mào)易。然彼沙門常能強(qiáng)得大名估客。汝往宜慎。于是外道持至僧坊訪。問(wèn)言。誰(shuí)能為我縫此衣者。皆言不能。又白跋難陀。我聞大德多已成衣。可以一衣與我貿(mào)不。答言。汝諸外道。心不堅(jiān)正變悔無(wú)常。既得便言貴賤不等。若后無(wú)言當(dāng)以相與。答言。余人或爾。我終不悔。于是跋難陀以濁染汁染粗劫貝濕打致密而以與之。彼得衣已還外道眾。外道問(wèn)言得成衣不。答言。已得貿(mào)易。取來(lái)看之。彼即出示。諸外道見(jiàn)咸言。咄哉去大價(jià)衣得此弊服。非是五倍六倍之挍�？蛇�取之。當(dāng)共廢事為汝縫成。彼即持還。語(yǔ)跋難陀言。汝釋種子。云何以此弊服欺誑于我�？梢砸�(jiàn)還。不揚(yáng)汝惡。跋難陀言。我知外道心不堅(jiān)正變悔無(wú)常。不欲相與汝云不悔。是故相從。云何于今方作此言。遂不與之。彼便大哭。諸居士問(wèn)。汝何故哭。具以事答。諸居士便譏呵言。白衣賣買七日猶悔。如何沙門須臾不得。形服與人異。而販賣過(guò)于人。如是惡名流布遠(yuǎn)近。諸長(zhǎng)老比丘聞種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)跋難陀。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。以十利故為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘種種販賣求利。尼薩耆波逸提。

以作易作。以作易未作。以作易作未作。以未作易未作。以未作易作。以未作易作未作。以作未作易作未作。以作未作易作。以作未作易未作。皆尼薩耆波逸提。若比丘欲貿(mào)易。應(yīng)使凈人語(yǔ)言。為我以此物易彼物。又應(yīng)心念。寧使彼得我利。我不得彼利。若自貿(mào)易。應(yīng)于五眾中。若與白衣貿(mào)易突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(二十八竟)

佛在王舍城。爾時(shí)難陀跋難陀。用金銀金銀錢雜錢買物亦賣物取之。時(shí)有群劫到王舍城伺覓富室。見(jiàn)二比丘大以金銀及錢買物又賣物取之。便共議言。觀此邑里。無(wú)勝沙門釋子之富。阿練若處劫之又易。便于后日。至阿練若處捉諸比丘�？截�(zé)金銀及諸錢物。諸比丘言。我等已離金銀及錢。不復(fù)受畜此不凈物。劫言。汝等妄語(yǔ)。我親見(jiàn)比丘用以賣買�？街�垂死盡奪衣缽而去。此諸比丘即遙呵責(zé)難陀跋難陀。如何出家積畜寶物以殃我等。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)難陀跋難陀。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)。汝愚癡人。若不作是。彼諸比丘何由遭此。種種呵責(zé)已告諸比丘。以十利故為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘以金銀及錢種種賣買尼薩耆波逸提。

應(yīng)僧中舍。不得與一二三人。是比丘應(yīng)白僧言。大德僧聽。我某甲比丘。以金銀及錢賣買犯舍墮。今于僧中舍。白如是。僧應(yīng)白二羯磨。差一比丘作棄金銀及錢人。一比丘白言。大德僧聽。此某甲比丘用金銀及錢賣買犯舍墮。今舍與僧。僧差某甲比丘作棄金銀及錢人。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘用金銀及錢賣買犯舍墮。今舍與僧。僧差某甲比丘作棄金銀及錢人。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧已差某甲比丘作棄金銀及錢人竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘應(yīng)棄此物。著坑中火中流水中曠野中。不應(yīng)記處。若捉著余處。不得更捉。彼比丘不應(yīng)問(wèn)僧此物當(dāng)云何。僧亦不應(yīng)教作是作是。若不棄不問(wèn)僧。而使凈人以貿(mào)僧所衣食之物來(lái)與僧。僧得受。若分者唯犯罪。人不得受分。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。不犯者。雖施比丘比丘不知。凈人受之為買凈物(二十九竟)

佛在王舍城。爾時(shí)難陀跋難陀。手自捉金銀及錢。教人捉人施亦受。諸居士見(jiàn)譏呵。如擔(dān)羊毛中說(shuō)。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)難陀跋難陀。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘以十利故為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘自捉金銀及錢。若使人捉若發(fā)心受。尼薩耆波逸提。余如用金銀錢中說(shuō)(三十竟)