第三卷 彌沙塞部和醯五分律

第三卷 彌沙塞部和醯五分律

初分第二十三僧殘法之二

佛在拘舍彌國。爾時闡陀比丘。常出入諸家為說法。料理官事療治眾病。國王大臣長者居士無不親敬。有諸人等同來問訊。遇于經(jīng)行所頭面禮足。為說妙法示教利喜。已各歸其家。闡陀便還。上座已據(jù)其房。如是展轉(zhuǎn)乃至小房亦復(fù)如是。既不得住。便游人間。后諸人等復(fù)來問訊。見諸比丘露處經(jīng)行。問言。我?guī)熽U陀今在何處。諸比丘言。我等不知。遍求不得。便各還歸。闡陀行還。著衣持缽?fù)�到其家。皆出問訊。白言長老。我等近至僧房。不得相見。今從何來。答言我最下座。一切諸房上座已滿。是故游行。致此乖互。諸人白言。可求屋處。我等當(dāng)為長老作之。既以見福。而使長老得安隱住。又令我等不乖問訊。闡陀答言。我不能自作以廢行道。年長自當(dāng)以次得之。諸人又言。我幸有物及有善心。財物無常善心難保。愿為求處必欲作之。闡陀見其殷勤難相違逆。即便游行求作屋地。見神樹處最可建立。即便伐之。此樹有神國人所奉。諸祈請者多得如愿。忽見斫伐莫不驚怪。不信樂佛法者皆呵罵言。沙門釋子無道之甚。茍欲自利傷害天人。信樂佛法者便言。此樹有神眾人畏敬。夙夜虔恭不敢墮慢。而諸比丘伐之無疑。一切色心晏安如故�？芍^大神大貴可重。毀譽(yù)之聲充滿國內(nèi)。諸長老比丘聞。種種呵責(zé)。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問闡陀。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。以十利故為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘有主為身作房。應(yīng)將諸比丘求作處。諸比丘應(yīng)示作處無難處有行處。若不將諸比丘求作處僧伽婆尸沙。有主者有檀越。余如上無主中說(七戒竟)

佛在王舍城。爾時瓶沙王。日日次請五百僧食城內(nèi)。臣民亦復(fù)如是。時諸比丘各各行道。未有專知差次請者。六群比丘常往好處。諸人問言。我等為僧次第設(shè)食。何故長老常來不見余人。如是呵責(zé)。而猶不已。時陀婆力士子年十四出家為道。在靜處作是念。今瓶沙王日日次請五百僧食城內(nèi)。臣民亦復(fù)如是。而僧無有差次會者。致使六群選擇好處以失眾望喪人施意。若我二十受具足戒得阿羅漢獲六神通。當(dāng)為眾僧作差會及分臥具人。至年十六便成羅漢得六神通年滿二十受具足戒。便作是念。我先愿為眾僧作差會及分臥具人。今時已至便應(yīng)作之。即詣王舍城諸比丘所說先所愿。諸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧。問陀婆。汝實欲為僧作差會及分臥具人不。答言實爾世尊。佛種種贊少欲知足贊戒贊持戒已。告諸比丘。今聽陀婆為僧作差會及分臥具人。僧應(yīng)白二羯磨。差一比丘白言。大德僧聽。今此陀婆比丘欲為僧作差會及分臥具人。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此陀婆比丘欲為僧作差會及分臥具人。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已聽陀婆比丘作差會及分臥具人竟僧忍默然故。是事如是持。

于是陀婆。即為僧作差會及分臥具。分臥具時。少欲知足少欲知足共。樂靜樂靜共。誦修多羅誦修多羅共。持律持律共。法師法師共。唄[口*匿]唄[口*匿]共。阿練若阿練若共。乞食乞食共。坐禪坐禪共。如是等眾行不同。各得其類。隨宜示導(dǎo)諸房舍處。一切比丘咸得所安。諸方比丘有暮至者。輒詣陀婆求住止處。陀婆即入火光三昧。左手出光右手示臥具處。莫不允合。時諸遠(yuǎn)方聞陀婆比丘。為王舍城僧差會及分臥具有如是德。皆作是念。我當(dāng)往彼問訊世尊并見陀婆及睹神力。于是發(fā)來投暮到城。至陀婆所求住止處。陀婆皆悉如法安處。次差會人亦復(fù)如是。

時王舍城有善飯長者。見法得果。日為二比丘作上美食自來請之。慈地兄弟并薄福德分。臥具差會時。常得粗惡階次。幸遇差至其家。善飯知已便生是念。此等惡人無清凈行。云何受我上美供養(yǎng)。即便還歸語其婦言。汝可更作粗惡之食。慈地等來。門外敷座使婢下之。婦即受教。設(shè)辦粗惡。慈地兄弟至?xí)r持缽到善飯家就座而坐。群婢于是持粗食出。慈地見便問言。姊妹汝家常作好食。今何故粗。婢言我是下人不知所以。食訖便還。道中行罵陀婆力士子。要當(dāng)令汝受苦劇。我到所住已向諸上座言。陀婆力士子隨愛嗔癡畏。若畏與好不畏與惡。諸比丘言。汝等莫作是語。陀婆比丘隨愛恚癡畏。何以故。陀婆比丘得阿羅漢備六神通。隨愛恚癡畏無有是處。慈地言。正以得神通故。觀見諸家有好有惡。好與余人惡輒差我。是故我言。隨愛恚癡畏。作是語已。出于余處。先為陀婆作惡名聲。然后至王舍城。到其妹尼彌多羅所。彌多羅見二兄來。迎禮問訊。慈地兄弟皆不共語。彌多羅言。不憶犯。兄何故如此。慈地答言。汝不助我。故致使陀婆苦我如是。彌多羅言。兄欲令我云何相助。答言。汝若助我。可到佛所白言。世尊。無恐懼中反致怖畏。我今無處而得安隱。本謂陀婆是梵行人。忽來污我犯波羅夷。彌多羅言。陀婆清凈。我若謗之。僧必當(dāng)作自言擯我。我既出眾。當(dāng)何所依。慈地等言。我當(dāng)證汝擯于陀婆。何緣使汝得自言擯。彌多羅言。若僧?dāng)P陀婆。我豈得異。慈地等言。但令世尊斥逐陀婆為吾受擯。亦復(fù)何苦。我等自當(dāng)好相安處。妹敬重兄不敢違命。便到佛所如上白佛。爾時陀婆及羅睺羅在佛左右。佛問陀婆。汝聞彌多羅所說不。答言。已聞佛自知之。如是三問答亦如是。于是羅睺羅白佛言。世尊。何須三問陀婆。但當(dāng)斥擯此比丘尼。佛言。若彌多羅。以此謗汝。汝當(dāng)云何。答言。當(dāng)言此事佛自知之。佛言。汝可如是。陀婆亦然乎。佛語陀婆。汝起自明。今非默時。汝當(dāng)憶念。有當(dāng)言有。無當(dāng)言無。不得直言佛自知之。陀婆便從座起。更整衣服長跪合掌。白佛言。世尊。我從生來。未曾夢中有此念想。于今云何得有憶知。佛贊言。善哉善哉。汝快自明。欲自明者應(yīng)當(dāng)如此。佛告諸比丘。應(yīng)與陀婆憶念比丘不應(yīng)舉事。應(yīng)與彌多羅白四羯磨自言滅擯。一比丘唱言。大德僧聽。此彌多羅比丘尼自言陀婆污我。僧今與自言滅擯。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此彌多羅比丘尼自言陀婆污我。僧今與自言滅擯。誰諸長老忍默然若不忍者說。如是第二第三。僧已與彌多羅比丘尼自言滅擯竟。僧忍默然故。是事如是持。

彌多羅比丘尼被滅擯已。出游人間。慈地兄弟猶語諸比丘言。陀婆力士子壞我妹梵行故致使如是。諸比丘復(fù)以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。汝等應(yīng)撿問慈地。汝言陀婆壞汝妹梵行。為實為虛。諸比丘受教。即問慈地。慈地答言。我言是實。僧復(fù)問。汝何處見何時見云何見。答言。我某處見某時見如是見。僧次問陀婆。汝爾時為在何處。答言。我在某處。僧復(fù)語慈地。處不相應(yīng)時不相應(yīng)。汝云何言某處某時如是見耶。復(fù)語慈地。若于一堅信比丘前妄語。罪重傷殺無數(shù)眾生。于一堅法其所獲罪。過百堅信。如是展轉(zhuǎn)于僧前妄語。其罪重于百阿羅漢。又語慈地。僧今集會。不隨愛恚癡畏。汝可更說。為實為虛。慈地言。陀婆隨愛恚癡畏故我作是語。諸比丘種種呵責(zé)。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問慈地。汝實以無根波羅夷謗陀婆不。答言。實爾世尊。佛種種呵責(zé)。汝愚癡人。云何以無根波羅夷謗于清凈梵行比丘。汝豈不聞三種人墮地獄耶。一者犯戒無沙門法自言已有。不修梵行自言已修。于佛法中猶如敗種。二者作如是見如是說淫欲非惡而為放逸。三者以無根波羅夷謗于清凈梵行比丘。此三種人必墮地獄。汝今云何作此惡事。佛更種種呵責(zé)已。告諸比丘。以十利故。為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘自不如法。惡嗔故。以無根波羅夷。謗無波羅夷比丘。欲破彼梵行。是比丘后時。若問若不問。言我是事無根住嗔故謗。僧伽婆尸沙。

自不如法者自已事事不如法惡嗔者九惱也。無根者。不見不聞不疑。無波羅夷者。于四波羅夷一一無犯。欲破彼梵行者。欲使還俗若作外道。后時若問若不問者。后撿挍何處何時云何見也。事有四種。言諍事教誡諍事犯罪諍事事諍事。若比丘不見不聞不疑他犯波羅夷。若以此謗僧伽婆尸沙。見疑聞疑疑疑見忘聞忘疑忘。而以無根法謗僧伽婆尸沙。若面前謗解者僧伽婆尸沙。不解者偷羅遮。若書使相相似語手語謗解者偷羅遮。不解者突吉羅。若謗比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。比丘尼謗比丘尼僧伽婆尸沙。謗比丘波逸提謗式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼謗五眾皆突吉羅(八事竟)

佛在王舍城。爾時偷羅難陀比丘尼。以陀婆比丘神通大德故。數(shù)來問訊共一處坐聽受法教。慈地見之復(fù)欲誹謗。后從耆阇崛山下。見二獼猴合會行欲。便作念言。我今當(dāng)與彼二獼猴作假名字。雄者名陀婆。雌者名偷羅難陀。作是念已。便語諸長老比丘言。我先以無根法謗陀婆。今親自見與偷羅難陀作不凈行。諸比丘以是白佛。佛告諸比丘。應(yīng)集僧撿問慈地。汝言先以無根法謗陀婆。今親自見與偷羅難陀作不凈行。為實為虛。諸比丘受教。集僧問慈地。乃至汝可更說。為實為虛皆如上說。如是問已。慈地言。我實不見陀婆作不凈行。我見偷羅難陀數(shù)來往陀婆所。意欲謗之。從耆阇崛山下。見獼猴雄雌共合。我便假名雄者為陀婆雌者為偷羅難陀。故言親見為不凈行耳。諸比丘種種呵責(zé)。汝云何于異分中。取片若似片。作波羅夷。謗無波羅夷比丘。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問慈地。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。以十利故。為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘自不如法。惡嗔故。于異分中。取片若似片作波羅夷。謗無波羅夷比丘。欲破彼梵行。是比丘后時。若問若不問。言我是事異分中取片若似片法住嗔故謗僧伽婆尸沙。

事者。言諍事教誡諍事。犯罪諍事事諍事。若比丘見他犯僧伽婆尸沙。定生僧伽婆尸沙想。嗔故。于異分中取片若似片。謗無波羅夷比丘。僧伽婆尸沙。聞疑亦如是。見聞疑他犯偷羅遮。犯波逸提犯波羅提提舍尼犯突吉羅。以波羅夷謗亦如是。余如上說(九戒竟)

佛在彌那邑阿[少/兔]林下。爾時貴族諸釋種子。多于佛所出家學(xué)道。時釋摩男。語阿那律言。今諸貴族并皆出家修于梵行。我等兄弟如何獨不。我若出家汝知家事。汝若舍家我當(dāng)斷理。阿那律言。愿兄出家我知家事。釋摩男言。汝先由我在家受樂不知艱難。然出家行道亦復(fù)辛苦。汝今住家。吾當(dāng)語汝營家之法。便種種語之。晝應(yīng)爾夜應(yīng)爾。田商貨殖驅(qū)役之法。悉以語之。阿那律言。若營家如此乃得成立。我乃不能一日為之。愿兄住家我當(dāng)修道。釋摩男言。諸佛世尊。父母不聽不得為道。汝今自可啟白于母。阿那律即便往啟。我欲于佛法出家學(xué)道。母言。我唯有汝兄弟二人。愛念情重如何生離。汝家大富快修功德。何須出家奪吾此意。苦請至三。母乃答言。若跋提王出家者我亦聽汝。時跋提王。與阿那律阿難難提調(diào)達(dá)婆婆金鞞盧等甚相愛重。若有所為誓不相違。于是阿那律。往白跋提王言。今有微愿。愿必見從王言。吾等本要誓不相違。若相違者頭破七分。但令卿愿必可從耳。阿那律即以母言白王。王言。如卿此愿我未能從。所以者何。我愿作王今日始果。親族富貴無有外憂。何能舍此出家學(xué)道。阿那律言。若王出家吾愿乃果。貪著寵榮吾則永淪。愿王三思不違先誓。王言。當(dāng)從汝愿。寬我七年。然后共汝出家學(xué)道。阿那律言。卻后七年佛不必在。又我危脆性命難保。王今云何以此為期。王復(fù)言。七年若遠(yuǎn)六年可乎。答亦如上五四三二至于一年。七月至于一月。七日至于一日。皆亦如是。王言。我等長者如何便得率爾而去。當(dāng)設(shè)方便嚴(yán)駕出游因此微行乃可得耳。汝今便可語阿難陀等令知此意。阿那律即宣語五人。五人欣然莫逆于心。即便竟夜嚴(yán)四種兵。極世儀飾晨朝出游。盡游觀已。密將剃頭人優(yōu)波離。舍諸儐從至隱僻處。寶衣與之。令其剃發(fā)變服而去。去未久優(yōu)波離作是念。諸釋豪強(qiáng)。若知剃諸人發(fā)。必當(dāng)殺我。如此貴族尚能舍家。我今何為不舍剃具及諸寶衣隨彼而去。即自剃頭。以諸寶衣掛著樹上。作是念須者取之。于是疾行須臾相及。語七人言。我今亦欲相隨出家。七人即受。同詣佛所頭面禮足。白言。世尊。我等今欲出家凈修梵行。而優(yōu)波離是我等仆。愿佛先與受具足戒。然后度我。當(dāng)令我等及諸釋種于彼人所破大憍慢。佛即先度七人后度。爾時世尊作是念。迦維羅衛(wèi)去此不遠(yuǎn)。諸釋知者或有留難。便將八人詣跋提羅城。住網(wǎng)林樹下為說妙法。眼無常色無常眼識眼觸眼觸因緣生受無常乃至意無常法無常意識意觸意觸因緣生受無常。汝圣弟子。應(yīng)作是觀生厭離心得解脫智。所作已辦梵行已立不受后身。說是法時。六人漏盡得阿羅漢。阿難侍佛不盡諸漏。調(diào)達(dá)一人空無所獲。跋提王既得羅漢心凈無畏。若在樹下露坐經(jīng)行。輒自慶言。快哉快哉。有異比丘。聞此聲已作是念。跋提比丘必憶世樂不樂梵行。即往白佛。我向于彼聞跋提言快哉快哉。必憶為王時樂不樂梵行。佛告比丘。汝可呼來。便往語言。大師呼汝。跋提即到佛所。頭面禮足卻住一面。佛問跋提。汝實言快哉不。答言。實爾世尊。又問跋提。汝見何義而言快哉。跋提白言。我昔在家。住于七重城塹之里。七行象七行馬七行車七行步四兵圍繞。忽聞異聲心驚毛豎。今在樹下空露之地坦然無憂。是故稱快。佛告比丘。跋提已得羅漢。不樂梵行無有是處。爾時世尊。因跋提而說偈言。

快哉阿羅漢無復(fù)恩愛縛

已破欲恚癡無復(fù)諸結(jié)網(wǎng)

既到于泥洹無有穢濁心

不染著于世解脫無諸漏

了達(dá)于五陰游于七法林

大龍所行處已伏諸恐怖

成就十種分龍德三昧禪

一切有漏盡世間之第一

不動無所畏不復(fù)受后身

已息寂滅處永無苦樂報

住于無學(xué)智此身最后邊

梵行堅固立無諸不可信

天上天下中無復(fù)諸欲樂

此名師子吼無能勝佛者

于是世尊。與諸大德聲聞。受阿耨達(dá)龍王請。調(diào)達(dá)未得神通。不能得去羞恥益深。便作是念。我今當(dāng)問修神通道。便往白佛。愿佛為我說修通法。佛即為說。調(diào)達(dá)受學(xué)。安居之中便獲神通。獲神通已作是思惟。誰應(yīng)先化。復(fù)作是念。瓶沙王太子名曰眾樂。先化導(dǎo)之。然后余人乃從我教。作是念已。即于網(wǎng)林下沒。在太子床上現(xiàn)作小兒[口*數(shù)]指仰臥。太子見之即大惶怖。問言。汝為是天為是鬼神。答言。我是調(diào)達(dá)勿恐勿怖。太子語言。若是調(diào)達(dá)復(fù)汝本形。即自變復(fù)威儀如本。太子歡喜而師事之。日出問訊乘五百乘車。調(diào)達(dá)復(fù)化作五百小兒。在于車上仰臥[口*數(shù)]指。復(fù)以五百乘車載上美食種種肴膳而供養(yǎng)之。時諸國人。生希有心作是言。調(diào)達(dá)有大神力作此變化。使太子日出問訊。種種肴膳而以供養(yǎng)。于是調(diào)達(dá)遂不自量。便欲招引畜養(yǎng)徒眾。爾時世尊。從網(wǎng)林出游行人間。到拘舍彌國住瞿師羅園。爾時目連住一別處。此國先有憍陳如子。名曰柯烋。凈修梵行得阿那含果生于梵天。中夜寂靜從天來下。放大光明詣目連所。頭面禮足白言調(diào)達(dá)今化眾樂太子現(xiàn)諸神變�？制浔赜�招引徒眾破和合僧。作是語已忽然不現(xiàn)。于是目連。晨朝整衣服往詣佛所以柯烋言具以白佛。佛問目連。汝意云何。當(dāng)謂審如柯烋語不。答言。意以為然。佛告目連。莫說此語。所以者何。于天上天下。不見沙門婆羅門諸天魔梵有能領(lǐng)佛徒眾者。又告目連。世間有五種師。今皆現(xiàn)在。一者戒不清凈自言戒凈。其諸弟子如實知之覆藏其過以望利養(yǎng)。二者邪命諂曲自言正直。而諸弟子亦覆藏之。三者所說不善自言善說。而諸弟子嘆以為善。四者見不清凈自言清凈。而諸弟子稱言見凈。五者說非法律言是法律。而諸弟子亦云是法而不能使智者信受。目連。如來戒凈無有諂曲。言無不善。知見清凈。所說是法。智者信受。不須弟子共相稱覆。

爾時有異比丘。于王舍城安居竟。著衣持缽來詣佛所。白佛言。世尊。調(diào)達(dá)化眾樂太子�，F(xiàn)作小兒乃至種種肴膳而以供養(yǎng)。佛告比丘。莫羨調(diào)達(dá)作此變化。以致利養(yǎng)。若有恭敬供養(yǎng)之者。增其長夜受諸苦痛。猶如惡狗以杖打之更增其惡。調(diào)達(dá)如是。多得供養(yǎng)煩惱轉(zhuǎn)增。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。

愚人增其惡由于利養(yǎng)生

癡斷清白法猶如身首分

不修清凈行而志招學(xué)徒

欲居眾人上望一切歸宗

有人求利養(yǎng)或有求泥洹

利養(yǎng)傷清白寂滅卻慳貪

復(fù)告諸比丘。芭蕉竹蘆以實而死。駏驉懷妊亦喪其身。今調(diào)達(dá)貪求利養(yǎng)。亦復(fù)如是。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。

芭蕉以實死竹蘆實亦然

駏驉坐妊死士以貪自喪

于是世尊。從拘舍彌國漸漸游行。向王舍城住耆阇崛山。為比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷國王大臣沙門婆羅門梵志居士。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆衣食臥具及諸醫(yī)藥。無所染著猶如蓮華。爾時世尊。與無央數(shù)大眾圍繞說法。調(diào)達(dá)便從坐起。更整衣服偏袒右肩。頭面禮足胡跪合掌。白佛言。世尊。唯愿安住。我今自當(dāng)領(lǐng)理眾僧。佛語調(diào)達(dá)。舍利弗目連。猶尚不能領(lǐng)我徒眾。況汝愚癡食涎唾乎。于是調(diào)達(dá)生忿恨心。云何世尊。于大眾前乃作如此底下呵辱。以生惡心向佛故初損神足。復(fù)作是念。佛稱贊舍利弗目連而毀呰我。復(fù)生惡心向舍利弗目連。是第二損其神足。便還所住。為國王大眾圍繞說法。其眾中有一比丘。來白佛言。今調(diào)達(dá)為國王大眾圍繞說法。佛告比丘。調(diào)達(dá)不但今世得此大眾。過去世時亦曾得此諸比丘。乃往古昔有一摩納。在山窟中誦剎利書。有一野狐住其左右專聽誦書。心有所解作是念。如我解此書語。足作諸獸中王。作是念已。便起游行逢一羸瘦野狐。便欲殺之。彼言何故殺我。答言我是獸王。汝不伏我。是以相殺。彼言。愿莫殺我。我當(dāng)隨從。于是二狐便共游行。復(fù)逢一狐。又欲殺之。問答如上。亦言隨從。如是展轉(zhuǎn)伏一切狐。便以群狐伏一切象。復(fù)以眾象伏一切虎。復(fù)以眾虎伏一切師子。遂便權(quán)得作獸中王。既作王已復(fù)作是念。我今為獸王。不應(yīng)以獸為婦。便乘白象。帥諸群獸不可稱數(shù)。圍迦夷城數(shù)百千匝。王遣使問。汝諸群獸。何故如是。野狐答言。我是獸王。應(yīng)取汝女。與我者善。若不與我當(dāng)滅汝國。還白如此。王集群臣共議。唯除一臣。皆云應(yīng)與。所以者何。國之所恃唯賴象馬。我有象馬彼有師子。象馬聞氣惶怖伏地。戰(zhàn)必不如。為獸所滅。何惜一女而喪一國。時一大臣聰睿遠(yuǎn)略。白王言。臣觀古今。未曾聞見人王之女與下賤獸。臣雖弱昧。要殺此狐。使諸群獸各各散走。王即問言。計將焉出。大臣答言。王但遣使克期。戰(zhàn)日先當(dāng)從彼求索一愿。愿令師子先戰(zhàn)后吼。彼謂吾畏。必令師子先吼后戰(zhàn)。王至戰(zhàn)日。當(dāng)敕城內(nèi)皆令塞耳。王用其語。遣使克期并求上愿。至于戰(zhàn)日復(fù)遣信求。然后出軍。軍鋒欲交。野狐果令師子先吼。野狐聞之心破七分。便于象上墜落于地。于是群獸一時散走。佛以是事。而說偈言。

野狐憍慢盛欲求其眷屬

行到迦夷城自稱是獸王

人憍亦如是規(guī)統(tǒng)于徒眾

在摩竭之國法主以自號

告諸比丘。爾時迦夷王者我身是。聰睿大臣者舍利弗是。野狐王者調(diào)達(dá)是。諸比丘。調(diào)達(dá)往昔詐得眷屬。今亦如是。舍利弗。汝往調(diào)達(dá)眾中。作是唱言。若受調(diào)達(dá)五法教者。彼為不見佛法僧。舍利弗言。我昔已曾贊嘆調(diào)達(dá)。今日云何復(fù)得毀訾。佛言。汝昔贊嘆為是實不。答言是實。佛言。今應(yīng)毀訾。而毀訾亦復(fù)是實。告諸比丘。今應(yīng)白二羯磨差舍利弗往調(diào)達(dá)眾中毀訾調(diào)達(dá)。一比丘唱言。大德僧聽。今差舍利弗往調(diào)達(dá)眾中。作是言。若受調(diào)達(dá)五法教者。彼為不見佛法僧。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。今差舍利弗往調(diào)達(dá)眾中。作是言。若受調(diào)達(dá)五法教者。彼為不見佛法僧。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已差舍利弗竟。僧忍默然故。是事如是持。

于是舍利弗。即往調(diào)達(dá)眾中高聲唱言。若受調(diào)達(dá)五法教者。彼為不見佛法僧。時彼眾會皆悉唱言。沙門釋子更相憎嫉。見調(diào)達(dá)多得供養(yǎng)。便作是語。時瓶沙王。在彼眾中即宣令言。莫作此語。所以者何。佛眾清凈。無憎嫉故。于是調(diào)達(dá)。便語眾人欲見天上曼陀羅華不。咸言欲見。調(diào)達(dá)即于眾前沒。到華池邊。適欲取華便失神足。還在本坐。調(diào)達(dá)既失神足。便生惡心欲害于佛。白太子言。今汝父王正法御世如我所見衰喪無期。人命無常眴息難保。何必長年克此王位。自可圖之早有四海。我當(dāng)害佛代為法主。新王新佛于摩竭國共弘道化不亦善乎。太子答言。父母恩重過于二儀。顧復(fù)長育欲報罔極。汝今云何導(dǎo)吾此逆。調(diào)達(dá)聞之心無慚愧。猶以巧言引誘其意。遂便迷沒受悅其語。太子后時。蜜帶利劍向于王門。內(nèi)懷惡逆不覺戰(zhàn)怖。于王門前倒地復(fù)起。門官見已便作是念。太子常來威儀庠序。今日如此必當(dāng)有故。即往問之。太子答言。我欲殺王是故如此。又問。太子為受誰教。答言調(diào)達(dá)。門官共議。當(dāng)如之何。第一議言。一切沙門太子眾樂皆應(yīng)殺之。第二議言。佛已先遣舍利弗唱其惡逆。云何乃欲濫殺沙門。罪正應(yīng)止太子調(diào)達(dá)二人而已。第三議言。我等不應(yīng)輒判此罪。當(dāng)以白王。王有教敕。當(dāng)奉行之。作是議已便以白王。王問。汝等眾臣議意云何。即具以上答。王即斥逐第一議者第二議者。免所居官。稱第三議者加其名位。更命群臣共議此事。諸臣咸言。上第二議并謂允合。而王乃免所居之位。觀王圣心不忍有害。正刑既弛當(dāng)從下計。王立太子本為國嗣。志速為王故懷此逆。遜位與之其惡必息。議合王心即便舍位。拜之為王號阿阇世。初登王位受五欲樂。殺逆之心便得暫息。如是少時乃以無事而害父命。

爾時阿阇世王。有大惡象。調(diào)達(dá)密至象師所語言明日瞿曇當(dāng)行此路。汝可為吾飲象令醉放走于道。佛慢心多必不避之。因此蹋殺厚雇汝物。世尊明日食時著衣持缽。從五百弟子入城乞食。象師先已飲象令醉。遙見佛來即便放之。信樂佛法者見放醉象。皆往白佛。唯愿世尊。更從余路。五百弟子及阿難亦如是白。佛皆答之三言無苦。龍不害我。諸弟子眾皆不覺舍佛從余路去。唯有阿難獨從后行。時觀者四塞。各各議言。今二龍斗看誰得勝。外道輩言。象龍力大必勝于人。佛弟子言。人龍道尊象必降伏�？辙q無征。遂乃積斂金錢共賭勝負(fù)。于是醉象遙見佛來。奮耳鳴鼻大走向佛。阿難怖懼恍惚不覺入佛腋下。佛語阿難。汝向三聞無苦。如何不信猶作此懼。佛見象來。入慈心三昧。而說偈言。

汝莫害大龍大龍出世難

若害大龍者后生墮惡道

象聞偈已。以鼻布地抱世尊足。須臾三反上下觀佛。右繞三匝卻行而去。從是已后遂成善象。莫不雅奇。同聲嘆言。瞿曇沙門不用刀杖伏此惡象。國中人民無復(fù)恐怖。何其快哉。諸外道輩皆悉慚愧。佛弟子眾踴躍歡喜。斂得金錢七十余萬。佛既降象。復(fù)說偈言。

象醉含嗔忿來向天中天

百姓莫不觀斂錢賭勝負(fù)

其形如太山力勝六十象

聲響振人心一吼破敵陣

大力天中天愍眾出于世

欲度惡象故住立在其前

象伏眾人見道俗皆踴躍

嘆佛降惡象猶如師子王

時調(diào)達(dá)見已作是念。今以此事不得害佛。當(dāng)更求兇人不識佛者。厚相貨誘令往殺之。即四出求索。見一壯夫。便語之言。汝為我殺佛。當(dāng)厚相報。其人貪貨應(yīng)募而去。爾時世尊在露處經(jīng)行。遙見彼人。以慈心三昧遍滿其身。舉手呼之。于是彼人不覺舍刀。疾行趣佛頭面禮足。白佛言。我今癡狂。欲害世尊。自知過重。愿聽懺悔。佛言。汝實愚癡。云何為貨欲害如來。于我法中。若知有罪而懺悔者。增長善根。次為說法。所謂施論戒論生天之論。在家染累出要為樂。彼人內(nèi)喜。佛知其意更為說法。所謂苦集盡道聞法開解。于諸法中遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。見法得果已。自歸三尊受持五戒。世尊發(fā)遣從異路歸。調(diào)達(dá)復(fù)募二人。令殺前人以滅惡聲。復(fù)遣四人。如是展轉(zhuǎn)乃至三十二人。皆前至佛所。佛亦如前次第說法。盡得須陀洹果。

時諸比丘聞?wù){(diào)達(dá)遣人害佛。皆持器仗衛(wèi)護(hù)世尊。分部相著各在一面。諸佛常法日再出房。于晨朝出見諸比丘。悉在左右。問言。汝等何故持仗住此。諸比丘言。聞?wù){(diào)達(dá)遣人欲害世尊。不能自安。所以住此。佛告比丘若如來橫死無有是處。世間五師須防護(hù)耳。我不須汝。各隨所安自護(hù)其心。

調(diào)達(dá)知已復(fù)作是念。我復(fù)不能以此害佛當(dāng)更覓人躬自將去。故應(yīng)必果。即得一人共上耆阇崛山。爾時世尊在山下石上經(jīng)行。調(diào)達(dá)便使彼人推石害佛。其人發(fā)心推石四支便不得舉。心念佛功德大手足還復(fù)。調(diào)達(dá)見此益嗔忿言。汝何儜困速疾滅去。即自捉大石推下害佛山下有神。名金鞞盧。接之遠(yuǎn)棄。片迸著佛傷足大指。世尊見已語調(diào)達(dá)言。汝今便得無間之罪。若以惡心出佛身血。必墮無間阿鼻地獄。

調(diào)達(dá)復(fù)作是念。我既不能得害于佛。唯當(dāng)破其和合僧耳。佛大神力。若我能破其僧。名必遠(yuǎn)振。佛知其意。語調(diào)達(dá)言。汝莫破和合僧。若僧已破能和合者。其人生天一劫受樂。若僧和合而破之者。墮地獄中一劫受苦。調(diào)達(dá)聞已暫舍是心。后尋復(fù)生如上所念。佛止如初。便說偈言。

眾聚和合樂和合常安隱

若破和合僧一劫地獄苦

眾聚和合樂和合常安隱

若和合破僧一劫生天樂

若分部分別常作不善語

以破和合僧一劫地獄苦

不分部分別常能說善法

以和合破僧一劫生天樂

調(diào)達(dá)聞已復(fù)暫舍是心。后尋復(fù)生方便過前。時諸比丘聞。調(diào)達(dá)欲破和合僧。即往白佛。佛以是事集比丘僧。種種遙責(zé)調(diào)達(dá)已。語諸比丘。應(yīng)差一比丘與調(diào)達(dá)親厚者往諫言。汝莫破和合僧。莫作破僧事。當(dāng)與僧和合。僧和合故歡喜無諍。一心一學(xué)如水乳合。共弘師教安樂行。若受者善。若不受應(yīng)遣眾多比丘。若復(fù)不受應(yīng)僧往諫。諸比丘受教。如是三反皆悉不受。諸比丘種種呵責(zé)已。以是白佛。佛以是事集比丘僧。更種種遙責(zé)調(diào)達(dá)已。告諸比丘。以十利故。為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘為破和合僧勤方便。諸比丘語彼比丘。汝莫為破和合僧勤方便。當(dāng)與僧和合。僧和合故歡喜無諍。一心一學(xué)如水乳合。共弘師教安樂行。如是諫堅持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者僧伽婆尸沙。

為破者。求為破僧因緣。和合者。同布薩自恣羯磨常所行事。僧者從四人已上。彼比丘欲破僧。余僧見聞知。差一與親厚比丘往諫。若舍者應(yīng)一突吉羅悔過。若不舍應(yīng)遣眾多比丘往諫。若舍者應(yīng)二突吉羅悔過。若復(fù)不舍應(yīng)僧往諫。若舍者應(yīng)三突吉羅悔過。若不舍復(fù)應(yīng)白四羯磨諫一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘為破和合僧勤方便。僧已諫汝。莫為破和合僧勤方便。如是諫堅持不舍。僧今羯磨諫。若僧時到僧忍聽。白如是。白已應(yīng)語彼比丘。僧已白竟余。三羯磨在。汝當(dāng)舍是事。莫犯僧伽婆尸沙。彼若舍應(yīng)三突吉羅一偷羅遮悔過。若不舍復(fù)應(yīng)唱言。大德僧聽。此某甲比丘為破和合僧勤方便。乃至僧今羯磨諫。誰諸長老忍默然不忍者說。復(fù)應(yīng)語彼比丘。僧已一羯磨竟。余二羯磨在。汝當(dāng)舍是事。莫犯僧伽婆尸沙。彼若舍應(yīng)三突吉羅二偷羅遮悔過。若不舍復(fù)應(yīng)如上第二羯磨。第二羯磨竟。復(fù)應(yīng)如上語。若舍應(yīng)三突吉羅三偷羅遮悔過。若不舍復(fù)應(yīng)如上第三羯磨。第三羯磨未竟。舍者三突吉羅三偷羅遮悔過。第三羯磨竟。舍不舍皆僧伽婆尸沙。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若白不成。三羯磨皆不成。若作余羯磨。遮羯磨非法羯磨。不諫自舍。皆不犯(十事竟)

佛在王舍城。爾時助調(diào)達(dá)比丘語諸比丘言。調(diào)達(dá)所說。是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。諸長老比丘聞種種呵責(zé)。汝云何言。調(diào)達(dá)所說。是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。呵責(zé)已以事白佛。佛以是事集比丘僧。種種遙責(zé)助調(diào)達(dá)比丘已。語諸比丘。應(yīng)差一比丘與助調(diào)達(dá)比丘親厚者往諫。莫言調(diào)達(dá)所說是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。何以故。調(diào)達(dá)非知說非說法非說律。汝等莫助破和合僧。當(dāng)助和合僧。僧和合故歡喜無諍。一心一學(xué)如水乳合。共弘師教安樂行。若受者善。若不受應(yīng)遣眾多比丘及僧往諫。諸比丘受教。如是三反。助調(diào)達(dá)比丘悉皆不受。諸比丘種種呵責(zé)已。以事白佛。佛以是事集比丘僧。更種種遙責(zé)助調(diào)達(dá)比丘已。告諸比丘。以十利故。為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘助破和合僧。若一若二若眾多。語諸比丘言。是比丘所說。是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。諸比丘語彼諸比丘。汝莫作是語。是比丘所說。是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。何以故。是比丘非知說不說法不說律。汝莫樂助破和合僧。當(dāng)樂助和合僧。僧和合故歡喜無諍。一心一學(xué)如水乳合。共弘師教安樂行。如是諫堅持不舍應(yīng)第二第三諫。第二第三諫舍是事善。不舍者僧伽婆尸沙。助破者。助成破僧因緣。和合者同布薩自恣。差一親厚諫。若舍一突吉羅悔。乃至不諫自舍。皆如上說(十一竟)

佛在拘舍彌國。爾時闡陀比丘數(shù)數(shù)犯罪。入白衣舍上床下床皆不如法。別眾食數(shù)數(shù)食非時入聚落不白善比丘。諸比丘見語言。汝犯如是。如是罪。汝應(yīng)見罪悔過。莫不清凈修于梵行。無得長夜受諸苦惱。勿令施主失大功德。答言。大德。汝等不應(yīng)教我。我應(yīng)教汝。何以故。圣師法王是我之主。法出于我無豫大德。譬如大風(fēng)吹諸草穢并聚一處。諸大德等。種種姓種種家種種國出家亦復(fù)如是。云何而欲教誡于我。諸大德。莫語我若好若惡。我亦不語大德若好若惡。諸比丘復(fù)語闡陀。莫作自我不可共語。汝當(dāng)語諸比丘若好若惡。諸比丘亦當(dāng)語汝若好若惡。如是展轉(zhuǎn)相教轉(zhuǎn)相出罪成如來眾。諸比丘如是諫。堅持不舍將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問闡陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責(zé)。汝愚癡人不應(yīng)作不可共語。諸比丘見汝犯罪。欲不共汝布薩自恣羯磨常所行事。哀愍汝故呵諫于汝。汝今云何而不信受。佛種種呵責(zé)已語諸比丘。應(yīng)差一比丘與闡陀親善者往諫如上。次眾多比丘次僧。諸比丘受教。三反不受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。更種種遙責(zé)闡陀已。告諸比丘。以十利故。為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘惡性難共語。與諸比丘同學(xué)經(jīng)戒數(shù)數(shù)犯罪。諸比丘如法如律諫其所犯。答言。大德。汝莫語我若好若惡。我亦不以好惡語汝。諸比丘復(fù)語言。汝莫作自我不可共語。汝當(dāng)為諸比丘說如法。諸比丘亦當(dāng)為汝說如法。如是展轉(zhuǎn)相教轉(zhuǎn)相出罪成如來眾。如是諫堅持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者僧伽婆尸沙。惡性難共語者。不受教誨無恭敬心。自是非彼。同學(xué)經(jīng)戒者。經(jīng)謂一切佛教。戒謂波羅提木叉。差一親厚諫若舍一突吉羅悔乃至不諫自舍皆如上說(十二竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時吉羅邑有二比丘。一名頞髀二名分那婆。藪行惡行污他家。作種種非威儀事。自結(jié)華鬘亦教人結(jié)。自著教人著。與女人同床坐。共槃食飲酒啖肉歌舞伎樂。作諸鳥獸種種之聲。亦作鳥獸斗諍時像蒱博嬉戲倒行擲絕彈指眴眼。向于女人角戾面目吐舌張口。作如是等身口意惡。破于戒見威儀正命。時五百比丘威儀具足。從迦夷國來到此邑。至?xí)r持缽入村乞食。諸居士見咸作是言。此諸比丘從何處來。低頭默然狀如孝子。不知與人交接言語。我此自有二賢比丘。多才多藝善悅?cè)诵�。何用此輩久留邑里。并不與食空缽而出。時舍利弗目連。亦從迦夷來向此邑。頞髀等聞作是念。此二人來。必為我等作惡名聲斷我供養(yǎng)。便往語諸居士言。須臾當(dāng)有二比丘來。一名目連。善知幻術(shù)現(xiàn)種種變。二名舍利弗。善知咒法巧言惑人。汝若同心不為彼惑。我當(dāng)住此。若不能者正爾便去。諸居士言。長老安住。我終不為彼之所惑。二人既到。諸居士皆將大小迎逆問訊頭面禮足卻坐一面。于是目連為現(xiàn)神變。分身百千還合為一。石壁皆過履水如地。坐臥空中如鳥飛翔。身至梵天手捫日月。身上出火身下出水。身上出水身下出火。或現(xiàn)半身或現(xiàn)全身。東踴西沒西踴東沒。南踴北沒北踴南沒。中踴邊沒邊踴中沒�，F(xiàn)神變已還坐本處。時諸居士竊相謂言。目連善知幻術(shù)。此則然矣。于是舍利弗為說妙法。初中后善善義善味具足清白梵行之相。說是法已默然而住。時諸居士亦復(fù)相語。舍利弗善知咒法。亦復(fù)驗矣。于是眾人都不信受。無有供養(yǎng)。爾時彼邑有二優(yōu)婆塞。一名富阇。二名優(yōu)樓伽。信樂佛法見諦得果。常好布施供養(yǎng)沙門。聞舍利弗目連從迦夷來。共出迎之頭面禮足。為說妙法示教利喜。聞法已白舍利弗言。此邑有二比丘。常作種種非威儀事。廣說如上。近有五百比丘。威儀庠序入村乞食�？绽彾�出唯愿大德。以此白佛。于是二人。為優(yōu)婆塞更說妙法示教利喜已。還舍衛(wèi)城。具以白佛。佛以是事集比丘僧。告阿難。汝往彼邑與二比丘作驅(qū)出羯磨。阿難白佛。彼惡比丘非沙門。自言沙門常作不凈。心已敗壞。我若獨往。彼必肆惡隨意惱我。佛告阿難。如是如是如汝所說。汝今便可將諸比丘隨意多少到彼集眾。然后乃舉頞髀等罪。白四羯磨驅(qū)出彼邑。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。僧今驅(qū)出此邑。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。僧今驅(qū)出此邑。誰諸長老忍默然不忍者說。如是第二第三。僧已驅(qū)出某甲竟。僧忍默然故是事如是持。阿難受教。將五百比丘往到彼邑。諸居士聞阿難與五百比丘來。出迎問訊頭面禮足。卻坐一面。阿難即集眾乃至羯磨。羯磨竟。彼二比丘猶故不去。諸比丘問。汝何故不去。答言。阿難等隨愛恚癡畏。是故不去。何以故。有如是等同罪比丘。有驅(qū)者有不驅(qū)者。諸比丘言。汝莫說阿難等隨愛恚癡畏。有如是等同罪比丘。有驅(qū)者有不驅(qū)者。汝等行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。汝出去不應(yīng)住此。諸比丘如是諫。堅持不舍。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種遙責(zé)彼比丘已語諸比丘。應(yīng)差一與彼親厚比丘往諫如上。次眾多比丘次僧。諸比丘受教。三反不受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。重遙責(zé)已告諸比丘。以十利故。為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘依聚落住。行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。諸比丘語彼比丘。汝行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。汝出去不應(yīng)此中住。彼比丘言。諸大德。隨愛恚癡畏。何以故。有如是等同罪比丘。有驅(qū)者有不驅(qū)者。諸比丘復(fù)語言。汝莫作是語。諸大德隨愛恚癡畏。有如是等同罪比丘。有驅(qū)者有不驅(qū)者。汝行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。汝舍是隨愛恚癡畏語。汝出去不應(yīng)此中住。如是諫堅持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者僧伽婆尸沙。

行惡行者。作身口意惡行。污他家者。令他家不復(fù)信樂佛法。見者眼自見。聞?wù)邚目尚湃寺�。知者遠(yuǎn)近皆知。差一親厚諫。若舍一突吉羅悔。乃至不諫自舍。皆如上說(十三竟)