第七卷 彌沙塞部和醯五分律

第七卷 彌沙塞部和醯五分律

初分第五九十一單提法之二

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)諸比丘。次第教誡比丘尼。語(yǔ)比丘尼言。明日般陀比丘次教誡汝。汝當(dāng)就彼聽(tīng)受法教。作是語(yǔ)已還到所住。語(yǔ)般陀。汝明日應(yīng)教誡比丘尼。長(zhǎng)老般陀。明日食時(shí)著衣持缽入城乞食。食后還歸掃除內(nèi)外。取清凈水辦手腳巾。露地敷座自取繩床于邊坐禪。時(shí)諸比丘尼到般陀所。頭面禮足就座而坐。于是般陀問(wèn)諸比丘尼。曾聞八敬法不。答言曾聞。復(fù)語(yǔ)。姊妹更聽(tīng)。一者比丘尼眾半月。應(yīng)從比丘眾乞教誡人。二者比丘尼眾安居時(shí)要當(dāng)依比丘僧眾。三者比丘尼自恣時(shí)。應(yīng)白二羯磨遣三比丘尼。從比丘眾請(qǐng)見(jiàn)聞疑罪。四者式叉摩那。二歲學(xué)六法已。應(yīng)于二部眾求受具足戒。五者比丘尼不得罵比丘。不得于白衣家道說(shuō)比丘若犯戒若犯威儀若邪見(jiàn)若邪命。六者比丘尼不得舉比丘罪。而比丘得呵責(zé)比丘尼。七者比丘尼犯粗罪。應(yīng)在二部僧中求半月行摩那埵。行摩那埵已。次阿浮呵那。應(yīng)在二十比丘二十比丘尼眾中出罪。八者比丘尼雖先受具戒百歲。故應(yīng)禮新受大戒比丘。說(shuō)此八敬法已。即說(shuō)偈言。

欲得好心莫放逸圣人善法當(dāng)勤學(xué)

若有智慧一心人乃能無(wú)復(fù)憂愁患

說(shuō)此偈已閉目正坐。時(shí)諸比丘尼竊相語(yǔ)言。此比丘唯知此一偈。云何當(dāng)能教誡我等。般陀聞已作是念。此諸比丘尼輕賤于我。于是踴在虛空�，F(xiàn)分一身作無(wú)量身。還合為一石壁皆過(guò)。履水如地入地如水�；颥F(xiàn)半身或現(xiàn)全身。或身上出煙身下火然。或身上火然身下出煙。或身上出水身下出火�；蛏砩铣龌鹕硐鲁鏊��；蜃�臥空中如鳥(niǎo)飛翔�；蚴置�日月�；蛏砥搅⒅凌�自在�，F(xiàn)神變已還坐本處說(shuō)偈如前。諸比丘尼見(jiàn)此神變。心大歡喜白言。大德。愿更以神足教化。于是般陀?xùn)|踴西沒(méi)西踴東沒(méi)。余方亦爾。作如是種種神變。然后還坐復(fù)說(shuō)上偈。乃至日沒(méi)然后舍去。時(shí)諸比丘尼暮至城門。城門已閉�？坶T索入。守門者問(wèn)。汝是誰(shuí)。答言。是比丘尼。守門者問(wèn)。夜何處來(lái)。答言。尊者般陀教誡我等。是以還晚。守門者言�？蛇�本來(lái)處。正使王來(lái)亦不敢開(kāi)。諸比丘尼既不得入。或在門下或在塹邊或依樹(shù)下。夜為蚊虻風(fēng)塵所惱。明日門開(kāi)最在前入。時(shí)諸居士自相問(wèn)言。此諸比丘尼開(kāi)晨先入從何處來(lái)�；蛴腥搜�。正當(dāng)是求男子還耳。諸不信樂(lè)佛法者。種種呵責(zé)言。我等白衣不修梵行。汝比丘尼亦復(fù)如是�？仗甏祟^著壞色衣。諸長(zhǎng)老比丘聞。呵責(zé)般陀。云何教誡比丘尼。乃至日沒(méi)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)般陀言。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘僧差教誡比丘尼至日沒(méi)波逸提。僧差者。白二羯磨差。若比丘僧已差應(yīng)語(yǔ)比丘尼。姊妹。若非難時(shí)當(dāng)教誡。難時(shí)不得教誡。若就比丘尼住處教誡。應(yīng)語(yǔ)。汝等敷座我當(dāng)往。若不得往。應(yīng)在所住處掃灑如前。應(yīng)將大比丘為伴量無(wú)然后獨(dú)往。為說(shuō)八敬法已。若日早能更說(shuō)余法亦善。應(yīng)籌量日早晚要使及日得至所住。若說(shuō)法竟。應(yīng)前去者便去。若有恐怖處。比丘應(yīng)送比丘尼至所在。若比丘教誡比丘尼至日沒(méi)。語(yǔ)語(yǔ)波逸提。沙彌突吉羅(二十二竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)諸比丘。次第教誡比丘尼。比丘尼皆得諸禪解脫三昧正受。時(shí)六群比丘。僧不差亦往教誡。但說(shuō)粗惡不善之語(yǔ)。諸長(zhǎng)老比丘尼默然不聽(tīng)。六群比丘尼贊言。善哉無(wú)過(guò)是者。于是波阇波提比丘尼。與五百比丘尼俱往到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)六群比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘入比丘尼住處波逸提。時(shí)諸比丘。有因緣事塔事僧事私事。應(yīng)入比丘尼住處慚愧不敢。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不為教誡因緣不聽(tīng)入。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘僧不差以教誡因緣入比丘尼住處波逸提。有諸比丘。僧雖差猶慚愧不敢入。諸比丘尼無(wú)教誡故空無(wú)所得。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。僧所差比丘聽(tīng)入。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘僧不差為教誡故入比丘尼住處波逸提。爾時(shí)跋陀比丘尼病。遣信白舍利弗。愿大德來(lái)。為我作最后說(shuō)法。舍利弗言。佛不聽(tīng)僧不差為教誡故入比丘尼住處。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽(tīng)僧不差為病比丘尼說(shuō)法。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘僧不差為教誡故入比丘尼住處。除因緣。波逸提。因緣者比丘尼病。是名因緣。若僧不差為教誡故入比丘尼住處。隨入多少。步步波逸提。若一腳入門突吉羅。沙彌突吉羅(二十三竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)諸上座比丘。次第教誡比丘尼。諸比丘尼或別請(qǐng)供養(yǎng)�；蛞岳從一蛞匝�繩�；蛞詿粲鸵率硿�藥而用布施。時(shí)六群比丘見(jiàn)已語(yǔ)諸比丘。可差我等為教誡人。諸比丘言。如佛所說(shuō)成就十法。汝等無(wú)有。云何求差。六群比丘便作是語(yǔ)。諸比丘為供養(yǎng)利故教誡比丘尼。諸比丘種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)六群比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘作是語(yǔ)。諸比丘為養(yǎng)利故教誡比丘尼波逸提。若言為供養(yǎng)利故教誡比丘尼。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若言比丘行十二頭陀坐禪誦經(jīng)作諸功德皆為供養(yǎng)利故。語(yǔ)語(yǔ)突吉羅沙彌突吉羅(二十四竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)諸比丘。與比丘尼獨(dú)屏處坐。遂生染著不樂(lè)梵行�；蛴蟹此谆蜃魍獾�。諸居士見(jiàn)皆譏呵言。此等沙門與比丘尼獨(dú)屏處坐。正似白衣對(duì)于淫女。食人信施而為此事。無(wú)沙門行破沙門法。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)彼比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘與比丘尼獨(dú)屏處坐波逸提。與式叉摩那沙彌尼獨(dú)屏處坐亦如是。沙彌突吉羅。若眾多比丘比丘尼共坐。若諸難起。須與獨(dú)屏處坐皆不犯(二十五竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)有一阿練若比丘。住阿練若處。初不親近一切道俗。彼比丘晨朝著衣持缽入村乞食。道逢二比丘尼一比丘尼語(yǔ)一比丘尼言。我今欲與此比丘相識(shí)。汝能同不。答言甚善。比丘既至。便為作禮。比丘默然不與共語(yǔ)。二比丘尼復(fù)共議言。今此比丘不欲道中與我相識(shí)。當(dāng)共至其住處禮拜問(wèn)訊。二比丘尼明朝。早往至比丘所禮拜問(wèn)訊。一禮二禮皆不共語(yǔ)。至第三禮乃言老壽。二比丘尼禮竟而去。彼比丘后復(fù)入村乞食。二比丘尼于巷中見(jiàn)禮拜問(wèn)訊。乃共語(yǔ)言。二比丘尼便以片衣段及染色綖布施比丘。比丘受之。白言。大德疲極。至我住處小息。然后乞食。即便往息。息已臨欲乞食。比丘尼復(fù)言。此有菜醬。若得食已可還此食。比丘復(fù)受其語(yǔ)。得食持還。如是非一�；虮惹鹌蚴城斑�待比丘尼�；虮惹鹉崞蚴�。前還待比丘。遂至他家更相贊嘆。彼比丘后得一好衣。便生諂曲心作是念。我今當(dāng)以此衣與彼比丘尼。彼必不受。我幸可得惠施之厚。作是念已。先于諸比丘前贊彼比丘尼言。某甲比丘尼。族姓出家信心堅(jiān)正少欲知足。諸比丘言。夫出家者。應(yīng)當(dāng)如是贊。已持衣與彼比丘尼。比丘尼即便受之。失本所圖。心懷惱恨。還語(yǔ)諸比丘。某比丘尼信心淺薄多欲無(wú)厭。諸比丘言。汝向說(shuō)某少欲知足。今何以故復(fù)說(shuō)如此。具以上答。諸比丘種種呵責(zé)。云何心不舍物。詐以施人。量其不受虛望人感。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)彼比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)。汝豈不聞我贊嘆舍物與人然后得大功德耶。汝今云何心不舍物。而詐與人。呵已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘與比丘尼衣。波逸提時(shí)諸比丘有親里比丘尼。衣服臥具悉皆粗弊。疾病醫(yī)藥亦不能得。諸比丘作是念。若世尊聽(tīng)我與親里比丘尼衣物者。當(dāng)無(wú)此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽(tīng)諸比丘與親里比丘尼衣物。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘與非親里比丘尼衣波逸提。爾時(shí)舍衛(wèi)城二部僧。得已成衣即共分之�；虮惹鸬帽惹鹉崴�宜著。或比丘尼得比丘所宜著。欲共貿(mào)易而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽(tīng)諸比丘與比丘尼貿(mào)衣。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘與非親里比丘尼衣除貿(mào)易波逸提。若與破戒邪見(jiàn)親里比丘尼衣突吉羅。若與非親里式叉摩那沙彌尼衣突吉羅。沙彌突吉羅。若為料理功業(yè)事。若為善說(shuō)經(jīng)法�；�?yàn)槎嗾b經(jīng)戒。與衣皆不犯(二十六竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)有一少知識(shí)比丘尼。得未成衣不知自作。語(yǔ)諸比丘尼言。我不知作衣。愿為作之。諸比丘尼言。姊妹。我多事不得作�？赏�比丘眾中問(wèn)。有憐愍心者。必為汝作。即往比丘眾中言。我少知識(shí)。得此未成衣。不知自作。愿為我成。諸比丘答亦如上。復(fù)詣長(zhǎng)老優(yōu)陀夷白之如上。優(yōu)陀夷言。我能作耳。莫數(shù)數(shù)來(lái)催。隨我意作。當(dāng)為汝作。答言。隨長(zhǎng)老意。于是優(yōu)陀夷取衣裁縫。經(jīng)時(shí)不得。彼比丘尼來(lái)問(wèn)。大德衣已成未。優(yōu)陀夷言。先已有要何故來(lái)催。答言。我來(lái)參問(wèn)不敢相催。即還所住。優(yōu)陀夷于后以種種色綖。在中葉上繡作男女交會(huì)。時(shí)像成已。呼比丘尼還即來(lái)取之。優(yōu)陀夷語(yǔ)言。未可舒視亦莫示人。波阇波提比丘尼往詣佛所時(shí)。于都路頭。然后舒披。彼比丘尼得衣持去。竟不舒視亦不示人。波阇波提比丘尼至佛所時(shí)。乃于都路頭披。路人見(jiàn)之。無(wú)不撫掌大笑。共相語(yǔ)言。此比丘尼乃能如是巧繡作所欲像自著衣上。彼比丘尼甚大羞恥。即還所住。波阇波提比丘尼卷疊此衣。持到佛所舒以白佛。唯愿世尊視此所作。佛為瞿曇彌說(shuō)種種法已遣還所住。以此事集比丘僧。問(wèn)優(yōu)陀夷。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)。汝愚癡人。云何作此污辱人衣。呵已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘為比丘尼作衣波逸提。有諸比丘。有親里比丘尼。衣服敗壞乞得衣段。而不知作。諸比丘作是念。若世尊聽(tīng)我與親里比丘尼作衣者。當(dāng)無(wú)此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽(tīng)諸比丘為親里比丘尼作衣。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘與非親里比丘尼作衣波逸提。比丘為非親里比丘尼取衣時(shí)突吉羅。割截時(shí)染時(shí)皆波逸提�？p時(shí)針針波逸提。余如與衣中說(shuō)(二十七竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)諸比丘于摩竭提國(guó)。與諸比丘尼人間游行�；蛞槐惹鹋c一比丘尼俱。乃至眾多�；蚨缮钏�或上高阪。更相見(jiàn)形生染著心。不復(fù)樂(lè)修梵行。遂至反俗或作外道。諸白衣見(jiàn)便譏呵言。此輩沙門如人將婦及淫女行。種種譏呵如上獨(dú)屏處坐中說(shuō)。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘與比丘尼共道行波逸提。有諸比丘與眾多伴共道行。見(jiàn)諸比丘尼亦行此路。便作是念。我等將無(wú)犯波逸提。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若先不共期。犯波逸提無(wú)有是處。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘與比丘尼先期共道行波逸提。有諸比丘。與比丘尼先期共道行。后不敢去�；騼上啾�。以先期致疑。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若先與比丘尼期共道行。若不去若兩相避。犯波逸提無(wú)有是處。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘與比丘尼先期共道行。從此聚落到彼聚落波逸提。爾時(shí)有一比丘尼。于險(xiǎn)路中見(jiàn)一比丘。呼言。大德速來(lái)。共同道去。彼比丘便往語(yǔ)言。姊妹。佛制不聽(tīng)與比丘尼共道行。比丘尼言。此路險(xiǎn)難。而我女弱。依怙大德?tīng)柲说眠^(guò)。答之如前。比丘便去。比丘尼于后為賊剝脫。裸形大喚言。賊剝我賊剝我。彼比丘遙聞。到所住處向諸比丘說(shuō)。諸比丘將至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽(tīng)諸比丘若險(xiǎn)難處有疑畏處與比丘尼共道行。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘與比丘尼先期共道行。從此聚落到彼聚落。除因緣波逸提因緣者。若多伴有疑畏處。是名因緣。若比丘與比丘尼先期共道行無(wú)聚落處半由旬波逸提。若與式叉摩那沙彌尼先期共道行亦如是。沙彌突吉羅(二十八竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)諸比丘于摩竭提國(guó)。與諸比丘尼共舡游行�；蛞槐惹鹋c一比丘尼共舡。乃至眾多上下舡時(shí)相見(jiàn)形體。白衣譏呵。諸長(zhǎng)老比丘聞。乃至佛告諸比丘。皆如上共道行中說(shuō)。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘與比丘尼先期共舡行波逸提。有一比丘尼。在阿夷羅河邊待舡欲渡。后有一比丘來(lái)。比丘尼語(yǔ)言。大德。此間險(xiǎn)難可共俱渡。比丘答言。佛制不聽(tīng)我等與比丘尼共載一舡。舡師復(fù)言。但俱上舡各在一頭。比丘不聽(tīng)。比丘尼言。若不得者大德先渡。比丘即在前渡。舡未到岸。比丘尼被剝赤肉。舡師見(jiàn)之便譏呵言。汝等同共出家。不能相護(hù)。況于余人。無(wú)沙門行破沙門法。彼比丘還到僧坊。向諸比丘說(shuō)。諸比丘將到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)彼比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)。汝愚癡人。云何舍比丘尼使賊剝脫。呵已告諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘與比丘尼先期共舡行。若上水若下水除直渡波逸提。余如共道行中說(shuō)(二十九竟)

佛在王舍城。爾時(shí)難陀跋陀。食比丘尼所贊嘆食。諸比丘見(jiàn)種種呵責(zé)。時(shí)舍利弗目犍連游行人間。到王舍城。有一居士聞二人來(lái)。便出迎之。頭面禮足卻坐一面。為說(shuō)妙法示教利喜。居士即請(qǐng)明日作客比丘食。默然受之。居士即還其家。辦種種飲食敷好坐具。舍利弗目犍連。至?xí)r著衣持缽?fù)�到其舍。舍利弗在前欲入。偷羅難陀比丘尼先在此家。聞其語(yǔ)聲即住不入。彼比丘尼見(jiàn)辦種種飲食敷好坐具。問(wèn)言。為欲請(qǐng)王為是婚姻。答言。今不請(qǐng)王亦非婚姻。欲供養(yǎng)尊者舍利弗大目揵連耳。比丘尼言。云何不請(qǐng)大龍。而供養(yǎng)此小德比丘。居士問(wèn)言。誰(shuí)是大龍。答言。六群比丘。又言。若欲請(qǐng)族姓出家行頭陀四念處乃至八圣道分須陀洹乃至阿羅漢比丘。欲求好婿好兒生天解脫現(xiàn)世富貴。當(dāng)供養(yǎng)六群比丘。如是贊嘆已默然而住。舍利弗目犍連然后乃入。彼比丘尼前問(wèn)訊言。善哉尊者可就此坐。復(fù)語(yǔ)居士言。善哉居士。汝今大得福利。請(qǐng)如是大龍比丘。居士便呵言。汝向言小德。今言大龍。作此反覆。如何無(wú)恥。從今已去莫入我家。我亦不復(fù)供養(yǎng)于汝。于是居士手自下食。食竟行水。取小床于二比丘前坐。為說(shuō)妙法已從坐起去。還向佛所。佛遙見(jiàn)便語(yǔ)言。善來(lái)舍利弗目犍連。從何處食客比丘食。答言。世尊向到一居士家有一比丘尼�；蛞�(jiàn)名為小德�；蛞�(jiàn)名為大龍。佛問(wèn)。所說(shuō)何等。具以事答。佛以是事集比丘僧。問(wèn)六群比丘。汝等實(shí)食比丘尼贊嘆食不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘食比丘尼贊嘆食波逸提。有諸比丘尼于屏處贊嘆。比丘食后乃知便生慚愧。我將無(wú)犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不知比丘尼贊嘆得食食。犯波逸提者無(wú)有是處。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘知比丘尼贊嘆得食食波逸提。爾時(shí)有一家請(qǐng)五百比丘食。其家先所供養(yǎng)比丘尼作是言。與諸比丘食莫使失時(shí)。諸比丘聞便生慚愧。不敢復(fù)食。還以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘尼先不贊嘆。臨食時(shí)作是語(yǔ)。好與諸比丘食。比丘食此食。犯波逸提者無(wú)有是處。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘知比丘尼贊嘆因緣得食食。除檀越先發(fā)心作。波逸提。贊嘆者。贊嘆得過(guò)人法。若式叉摩那沙彌沙彌尼比丘贊嘆因緣得食食突吉羅。沙彌突吉羅(三十竟)

佛在王舍城。時(shí)有一大臣。常供養(yǎng)佛及比丘僧。有一貧人見(jiàn)作是念。今此大臣得大善利。乃能如此供佛及僧。若我有物亦當(dāng)如是。復(fù)作是念。我今無(wú)物。正當(dāng)傭賃以用供養(yǎng)。即便客作。日食一食留一食分。主人問(wèn)言。汝何以留一食分。答言。我且留之后當(dāng)并取。如是經(jīng)時(shí)。知所得已足。語(yǔ)主人言�？杀M以作直為我辦種種食具。主人問(wèn)言。汝今貧窮。云何盡以作直。頓辦種種飲食之具。答言。我見(jiàn)王舍大臣常請(qǐng)佛及僧種種供養(yǎng)。我作是愿。亦當(dāng)如是。是以客作欲遂此意。今計(jì)作直足一供養(yǎng)。所以于今頓辦食具。主人聞之生希有心。如是貧人苦身傭賃。得少財(cái)物尚用供養(yǎng)。況我財(cái)富。發(fā)心之頃飲食已具。而不能為。即雇數(shù)倍使其任意辦眾甘美。于時(shí)作人。即持財(cái)物來(lái)詣佛所。供辦極世殊味飲食。緣其意至鬼神來(lái)助。倏忽之頃自然都辦。正遇節(jié)日多饒供養(yǎng)。眾人競(jìng)來(lái)請(qǐng)就家食。諸比丘共相語(yǔ)言。今日貧人竭力作會(huì)。人人皆當(dāng)為之稍食。雖相誨語(yǔ)所食極少。而請(qǐng)?zhí)幎嗨熘溜枬M。時(shí)彼貧人食具已辦。唱言時(shí)到。于是諸比丘皆集就坐。唯佛住房。時(shí)彼貧人。手自斟酌歡喜下食。比丘雖受所食甚少。貧人作是念。諸比丘為是愍我貧窮恐食不足。為是食惡不可進(jìn)啖。即以問(wèn)之。諸比丘中少慚愧者答言�？秩晔成�。故于余家處處先食。貧人恨言。云何先受我請(qǐng)。而余家食我本肆力期盡供養(yǎng)。今諸大德雖不能啖。愿隨意持去。勿令有余。諸比丘聞已便復(fù)強(qiáng)食。然猶不盡所供之半。眾僧食訖貧人復(fù)作是念。我強(qiáng)勸僧食故當(dāng)不得罪耶。以是白佛。佛言。善哉貧士。汝能見(jiàn)人作福。傭力慕及。雖受人身。生天因緣皆已具足。從汝發(fā)心欲供養(yǎng)佛及僧已來(lái)。隨事皆得無(wú)量功德。正使眾僧不食一粒。于汝功德無(wú)不具足。汝今當(dāng)復(fù)得現(xiàn)世報(bào)。貧人聞已歡喜踴躍。佛更為說(shuō)種種妙法。即于坐上遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。彼見(jiàn)法已。受三自歸奉持五戒從坐起頭面禮足右繞而退。

爾時(shí)有五百賈客。從優(yōu)禪那國(guó)來(lái)。道路迥絕。絕糧三日。前遣馬使募求熟食。遍語(yǔ)人言。我等五百賈客從優(yōu)禪那國(guó)來(lái)。絕糧三日。故先遣我求諸熟食。若有熟者不計(jì)價(jià)直。城中人言。此間無(wú)有。唯一貧人于僧坊設(shè)會(huì)。大有余長(zhǎng)。汝往求之。必得無(wú)疑。于是彼使。即便馳往。具以情告。貧人答言。我今設(shè)食不為財(cái)利。但當(dāng)速來(lái)莫論價(jià)直。使人聞之。出非本望歡喜還報(bào)。須臾俱至。咸言。速與我食當(dāng)厚相報(bào)。答亦如初。即便下食。既飽滿已。借問(wèn)余人。此人有何事業(yè)。乃能如此種種施設(shè)。有人具以事答。眾賈聞已倍增希有。即斂百千兩金以酬其施。又復(fù)借問(wèn)。此城某甲今為在不。答言已死。又問(wèn)。彼有子孫不。答言。向之施主即是其子。諸賈客等聞之。依然語(yǔ)貧人言。汝父是我等師。又與百千兩金以敦舊情。王舍大臣及所賃主。聞見(jiàn)此事益懷歡喜。復(fù)各送百千兩金以結(jié)新好。即日瓶沙王復(fù)拜為大臣。一日之中蔚然富貴。國(guó)人號(hào)為忽起長(zhǎng)者。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)受人請(qǐng)而先食他食不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)。汝愚癡人。云何已受人請(qǐng)而先食他食。呵已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘數(shù)數(shù)食波逸提。爾時(shí)畢陵伽婆蹉等八十比丘。皆得重病不能頓食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽(tīng)病比丘數(shù)數(shù)食。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘數(shù)數(shù)食除因緣波逸提。因緣者病時(shí)。是名因緣。

爾時(shí)世尊。聽(tīng)諸比丘受迦絺那衣。不犯五事。諸比丘作是念。為是衣時(shí)不犯數(shù)食。衣竟亦不犯耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。衣時(shí)不犯。過(guò)衣時(shí)犯。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘數(shù)數(shù)食。除因緣波逸提。因緣者。病時(shí)衣時(shí)。是名因緣。有諸白衣。知比丘不得數(shù)食。作是念。我當(dāng)作方便為諸比丘作衣。比丘來(lái)受并得供養(yǎng)。即便作衣請(qǐng)諸比丘。諸比丘言。我等不得食但與我衣。諸白衣言。大德。若受我食乃當(dāng)與衣。諸比丘作是念。世尊若聽(tīng)我以施衣故數(shù)食者可不乏衣。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽(tīng)諸比丘為施衣數(shù)數(shù)食。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘數(shù)數(shù)食。除因緣波逸提。因緣者。病時(shí)衣時(shí)施衣時(shí)。是名因緣。爾時(shí)阿難詣長(zhǎng)者家。長(zhǎng)者家設(shè)諸飲食。阿難忘先受請(qǐng)。便受彼食。垂食乃憶。語(yǔ)主人言�？蛇�攝食。我先受請(qǐng)不得復(fù)食。長(zhǎng)者恨言。云何已受我食。而忽中悔。于是阿難馳還白佛。佛言。若有如是因緣。應(yīng)先心施。作是念。我請(qǐng)分與某甲比丘。然后可食。若不念施人而食突吉羅。爾時(shí)或有前請(qǐng)后設(shè)食�；蛴泻笳�(qǐng)前設(shè)食。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。請(qǐng)時(shí)應(yīng)語(yǔ)言。隨前設(shè)食者當(dāng)食。數(shù)數(shù)食者。先受他請(qǐng)后于余處食。是名數(shù)數(shù)食。比丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若僧所差。若別房食。若白衣來(lái)受八戒設(shè)供養(yǎng)。若常食不犯(三十一竟)

佛在王舍城。爾時(shí)調(diào)達(dá)。為求援助故。教化諸居士。或令一家請(qǐng)四僧或五或十。諸長(zhǎng)老比丘。呵責(zé)受請(qǐng)比丘言。云何為援助調(diào)達(dá)故受別請(qǐng)眾食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝實(shí)受調(diào)達(dá)別請(qǐng)眾食不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘受別請(qǐng)眾食波逸提。

有病比丘。牽病乞食其患增甚。諸居士語(yǔ)言。莫牽病乞可就我食。答言。世尊結(jié)戒不聽(tīng)我等受別請(qǐng)眾食。若以供養(yǎng)眾僧我等便自得分。諸居士言。我等家貧不能得廣。正可力辦供養(yǎng)病者。太德若須便可來(lái)取。諸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽(tīng)病比丘受別請(qǐng)眾食。衣時(shí)施衣時(shí)。如數(shù)數(shù)食中說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘受別請(qǐng)眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時(shí)衣時(shí)施衣時(shí)。是名因緣。有諸比丘欲作衣。為乞食故衣不即成。妨廢行道。作是念。若作衣時(shí)。佛聽(tīng)我受別請(qǐng)眾食者。衣得速成不廢行道。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽(tīng)諸比丘作衣時(shí)受別請(qǐng)眾食。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘受別請(qǐng)眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時(shí)衣時(shí)施衣時(shí)作衣時(shí)。是名因緣。有諸比丘共伴行到一聚落。語(yǔ)諸伴言。我等入村乞食可小見(jiàn)待。答言。不須乞食我當(dāng)相與。比丘言。世尊不聽(tīng)我等受別請(qǐng)眾食。遂入村乞。諸伴舍去。比丘乞食已。不復(fù)及伴。被賊赤肉。諸比丘作是念。世尊若聽(tīng)我行路時(shí)受別請(qǐng)眾食者不遭此難。有諸比丘。寄載人舡至?xí)r乞食。舡主舍去。致諸苦難亦復(fù)如上。皆以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今聽(tīng)諸比丘行路時(shí)舡上行時(shí)受別請(qǐng)眾食。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘受別請(qǐng)眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時(shí)衣時(shí)施衣時(shí)作衣時(shí)行路時(shí)舡上行時(shí)。是名因緣。諸佛常法。歲二大會(huì)春夏末月。諸方比丘皆來(lái)問(wèn)訊。以眾多故。次請(qǐng)甚疏乞食難得。諸比丘作是念。若世尊聽(tīng)我等大會(huì)時(shí)受別請(qǐng)眾食者不致此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽(tīng)諸比丘大會(huì)時(shí)受別請(qǐng)眾食。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘受別請(qǐng)眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時(shí)衣時(shí)施衣時(shí)作衣時(shí)行路時(shí)舡上行時(shí)大會(huì)時(shí)。是名因緣。爾時(shí)瓶沙王弟。名曰迦留。事一種道。而年年普請(qǐng)九十六種沙門作一大會(huì)。聞釋子沙門不受別請(qǐng)眾食。而力不得能廣及眾僧。以闕無(wú)佛道沙門故愁憂不樂(lè)。作是念。我當(dāng)云何致沙門釋子。唯當(dāng)委王。然后可果。便以白王。王以是事即出詣佛。具說(shuō)弟之情愿。王去后。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽(tīng)諸比丘沙門會(huì)時(shí)受別請(qǐng)眾食。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘受別請(qǐng)眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時(shí)衣時(shí)施衣時(shí)作衣時(shí)行路時(shí)舡上行時(shí)大會(huì)時(shí)沙門會(huì)時(shí)。是名因緣。別請(qǐng)眾食者。若于眾中別請(qǐng)四人已上。是名別請(qǐng)眾食。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若始受別請(qǐng)眾食。既往而分。言受異請(qǐng)。不復(fù)成眾不犯(三十二竟)

佛在王舍城。爾時(shí)諸處饑饉乞食難得。一切比丘盡集王舍城。四遠(yuǎn)人言。我等先時(shí)朝暮見(jiàn)諸比丘。今何以斷絕不復(fù)見(jiàn)之。有人言。此間乞食難得。悉往王舍城。是以不見(jiàn)。諸人言。我等寧可建立小屋。日作一比丘一宿一食。若無(wú)來(lái)食者便當(dāng)聚集俟后來(lái)眾。即便作之。時(shí)有一家恒作美食。六群比丘游行人間常住其家。余諸比丘都不復(fù)得。語(yǔ)居士言。汝為僧故作一宿食。如何使我不得一豫。居士答言。我本為僧作此處所。而六群比丘住不肯去。使我不復(fù)得見(jiàn)余僧。此是彼過(guò)。非是我咎。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)六群比丘。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)六群比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘施一食處。過(guò)一食者波逸提。時(shí)舍利弗得風(fēng)病。到一食處食一食已。便欲余行。諸比丘言。長(zhǎng)老疾患不須余行。我等當(dāng)以食分相供養(yǎng)。答言。世尊不聽(tīng)一宿處過(guò)一食。有諸居士。聞舍利弗疾患。亦共請(qǐng)住。答亦如初。于是舍利弗牽病而去。諸比丘作是念。若世尊聽(tīng)病比丘于一食處過(guò)一食者便無(wú)此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽(tīng)諸病比丘于一食處過(guò)一食。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘無(wú)病施一食處。過(guò)一食波逸提施一食處。眾多比丘暮同時(shí)至。若檀越施非時(shí)漿若涂足油。聽(tīng)次第受。明日隨次受食。若無(wú)則止一食已應(yīng)去。若檀越留聽(tīng)住。若去已有緣事宜還。當(dāng)白主人。主人聽(tīng)住則住不聽(tīng)?wèi)?yīng)去。若后來(lái)比丘應(yīng)得一食食。有余應(yīng)與主人所留比丘。若比丘來(lái)。而一食處多。諸比丘應(yīng)分張住。若親里家過(guò)一食突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若有諸難不得去不犯(三十三竟)

佛在王舍城。時(shí)有女人欲還夫家。辦種種餅以為道糧。有一比丘次第乞食。往到其舍。女問(wèn)言。欲須何等。答言須食。復(fù)問(wèn)。能啖佉阇尼不。答言能。即取缽盛種種餅與之。彼比丘得已。語(yǔ)余比丘言。某甲家多有美食。汝可往乞。諸比丘聞。皆往從乞。所有熟食施之都盡。時(shí)彼夫家遣人催之。答言。資糧未辦。復(fù)作種種食如是至三。比丘來(lái)乞皆盡與之。夫家三催。答皆如初。便大嗔忿。謂有異意。遣使報(bào)言。我已更求婚。不復(fù)用汝瞎女。于是女家咸嗔恨言。由沙門釋子使我女寡。復(fù)種種罵詈丑言溢口。鄰人語(yǔ)言。他薄汝女何預(yù)沙門。即具以答。不信樂(lè)佛法者。咸皆言快。由敬沙門致有此事。若復(fù)親近劇當(dāng)過(guò)是。爾時(shí)復(fù)有賈客主。語(yǔ)諸賈人言�？赊k資糧。某日最吉。當(dāng)共發(fā)去。即皆備辦種種飲食。有一比丘次第乞食。到一賈人家。賈人問(wèn)言。欲須何等。答言須食。問(wèn)能食餅麨不。答言能。即取缽盛滿與之。比丘得已語(yǔ)諸比丘言。某甲家多有美飲食。汝可往乞。諸比丘皆往悉得。糧食遂盡。賈客主言。吉日今到。應(yīng)共發(fā)去。此賈人言。糧食未辦。賈客主言。我先宣令備辦糧食。何故于今方言未辦。答言。沙門來(lái)乞與之悉盡。賈客主言。今是吉日不得不發(fā)。我便先去。汝可后來(lái)。于是便發(fā)。后還安隱大得宜利。彼一賈人后去。遭賊失物蕩盡。便啼哭言。由沙門釋子遭此窮厄。賊問(wèn)言。我?jiàn)Z汝物何以怨人。具以事答。諸賊聞已復(fù)語(yǔ)之言。汝親近沙門。正應(yīng)打殺正應(yīng)奪物。若復(fù)有親近者。亦當(dāng)如是。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘到白衣家。自恣多與飲食。若餅若糗。若須二三缽應(yīng)受。過(guò)是受者波逸提。有諸病比丘入村乞食。有一居士自恣多與。過(guò)二三缽不敢復(fù)受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽(tīng)病比丘過(guò)二三缽受。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘到白衣家。自恣多與飲食。若餅若糗。若須二三缽應(yīng)受。若無(wú)病過(guò)是受者波逸提。有諸比丘就請(qǐng)家食。食已復(fù)從主人索食持去。諸比丘以是白佛。佛言。若就請(qǐng)家食。不得更索持去。若不就請(qǐng)家食聽(tīng)持去。有諸比丘。受二三缽持去已。不與諸比丘共食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。應(yīng)與諸比丘共食。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘到白衣家。自恣多與飲食。若餅若糗。若不住其家食須二三缽應(yīng)受。出外與余比丘共食。若無(wú)病過(guò)是受。及不與余比丘共食波逸提。自恣與食者。來(lái)乞輒與。若比丘第一缽受。還應(yīng)語(yǔ)余比丘。我已某家受一缽。余二缽在。須者往取。若第二缽受。應(yīng)言。我已某家受二缽。余一缽在。須者往取。若第三缽受。應(yīng)言。我已某家受三缽食。莫復(fù)往取。若不宣語(yǔ)突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(三十四竟)