第十二卷 善見毗婆沙律

第十二卷 善見毗婆沙律

有善比丘�；蛑�修多羅藏或解阿毗曇藏。或解毗尼藏。不希飲食趣得支命。持戒清凈。或為人說法。威儀具足。令人歡喜。從邑至邑。從國至國。為人敬重佛法興隆。如是比丘光揚佛法。有惡比丘。從善比丘聞受法已。為他講說言辭柔和音聲清徹。人所樂聞眾共贊譽。大德善說妙法。從誰稟受。答言。我自知之。不從他學(xué)。如是自稱。如來積四阿僧祇劫百千劫。具足諸波羅蜜。勤苦如是得此妙法。而惡比丘因偷此法。求覓利養(yǎng)。是名第二大賊。復(fù)有大賊。精進(jìn)比丘持戒具足�；虻庙毻愉∷雇雍�阿那含乃至阿羅漢�；蚍卜虮惹鸪纸淝鍍�。以波羅夷法謗之。憎嫉他行。自稱己是清凈人。如是謗諸賢圣。偷竊圣法。是名第三大賊。重物者。如盜戒無異。乃至五摩沙迦盜取。是名重物。佛告諸比丘。有五種重物。不應(yīng)與人。僧亦不得與。眾亦不得與。一人亦不得與。若與者得偷蘭遮罪。何謂為五。一者園。二者地。三者鐵物。四者木物。五者土物。以此諸重物。不得妄與人。佛告諸比丘。五種不得分。僧眾一人園為初。若分得偷蘭遮罪。法師曰。分不可分。于蹇陀迦當(dāng)廣說。今此略說。以取者。以此重物而取白衣意。希望白衣不可與人。而偷取以餉致白衣。佞取其意。此是第四大賊也。以此重物餉致白衣者。名污他家。因污他家得突吉羅罪。應(yīng)驅(qū)出眾。復(fù)有比丘。取僧物如己物無異。行用與人得偷蘭遮罪。若以偷心取者。隨宜多少結(jié)罪。此是名為第五大賊。賊無過此賊。圣利法者。此法極細(xì)微。若金銀珍寶亦可偷取。此法不可偷取。是故律本說。圣利法者。而自說有。于身中無圣利法。自言圣利法已在我身。問曰。此無離本處。云何名為賊。答曰。不能得名為賊。何以故。為因空誑妄語。而得大利養(yǎng)故。以方便取之。是故律本說。佛告諸比丘。盜取人飲食者。此亦名大賊。何以故。以無實故。假名有實言。我是阿羅漢。圣法在他。而假偷在己。譬如獵師欲殺群鹿。若以人形往者。鹿見必走。以方便故。以草木纏身。身非草木。而現(xiàn)示是草木形。諸群鹿見者謂之草木。而來就之。即殺取。比丘亦復(fù)如是。非阿羅漢。假示是阿羅漢�，F(xiàn)阿羅漢相。信心檀越謂是真實。以肴膳飲食而供養(yǎng)之。亦如獵師假形謀鹿。如此比丘假形謀取諸檀越飲食是故律本中偈贊。

外袈裟繞頸內(nèi)行不凈法

已行惡法故死即墮地獄

鐵丸熱光炎寧可吞取死

若有破戒者不應(yīng)吞信施

外袈裟繞頸者以袈裟纏置肩上。此是外取圣表式。內(nèi)空無所有。譬如畫器內(nèi)盛臭物。如此之虛假。定無一可取。惡比丘亦復(fù)如是。第二偈者。何以如來作如是說。寧吞鐵火丸。而不吞檀越供養(yǎng)施食。何以故。吞鐵火丸肝腸爛死。不以此因緣墮于地獄。是故作如是說。訶責(zé)婆裘比丘已告諸比丘。說戒時作如是言。若比丘空誑妄語為初。佛結(jié)第四波羅夷堅已。復(fù)次隨結(jié)。除增上慢者。如是佛已為比丘說隨結(jié)已。于隨結(jié)中。不見謂為已見者。以慧眼不見阿羅漢想。而謂已見。如是未至謂至。未得謂得。未得句者。以道諦未得。作真實者。以慧眼覆見真實。增上慢者。作是言。我已得圣利法。于中生慢�；蜓赃^慢�；蜓栽雎�。自念言。我于阿羅漢法。我已作之。云何慢。以舍摩陀毗婆舍那力故。煩惱暫住。是名為慢。若后見欲境。煩惱便起。唯此人不犯。問曰。何人起慢。何人不起慢。聲聞羅漢不起慢。既得道果。一切諸煩惱滅故。以慧眼覆觀。無有未得謂得狐疑。云何狐疑。我得須陀洹斯陀含阿那含為初。如是于四道果慢不起復(fù)不起慢。于破戒人。云何不起。于圣利法無有分故。如禪人好眠為事。此人不起。起慢人者。先持戒具足而入禪定。得禪定已。未分別名色。始入毗婆舍那。三想具足心絕勇猛�；虻蒙崮ν印；蚨�十年或三十年中不起。因勇猛行毗婆舍那力故。自念言。我得須陀洹道斯陀含阿那含。增上慢如是。若能善持舍摩陀。非但二十三十年。乃至八十年百年煩惱不起。是以生增上慢言。我得阿羅漢。是故如來除增上慢。不入空誑妄語圣利法。答曰。言禪定解脫三昧入空慧眼。如是禪定為初。一切諸法。是名為圣利法。惡比丘以此法為己有�；蛞约荷憩F(xiàn)為法。有圣利滿足見者。世間過世間。用慧知諸法。如肉眼見無異�；垩壅�。三知也。問曰�；叟c眼為一為異。答曰。一也�；奂囱垩奂椿�。問曰。若爾者。何不直言慧。何須言眼。亦不須言慧。答曰。不然。所以如眼不異。故名慧眼。過人法向男女說者。此是指示說處也。非天梵魔。亦非夜叉餓鬼畜生。我如是知如是見者。此說其因緣。知如是見如是禪定為初。如是見如是我知。若撿挍若不撿挍者。此令人知已得罪也。當(dāng)時說已得波羅夷罪。已得竟�；蛴袚鞉浕虿粨鞉洝Ｗ韵蛩�說。是故律本說�；驌煨；虿粨煨�。云何撿校。問長老。何時得禪定解脫三昧三道耶。如是方便問已或問。長老得三想苦空無我�；蛞匀�昧得之�；蚍侨�昧或毗婆舍那得也�；蛞陨�或以無色�；蛞詢�(nèi)色或以外色。何時得也。為朝得為中得為暮得。復(fù)問處。何處得也。為樹下為阿蘭若。為空閑得耶。問已復(fù)問。若煩惱已滅。去幾余有幾。以何道滅之以須陀洹道。為斯陀含道。于一一道中。汝得何法。若有比丘得過人法。而一一答言。若不得者。問已迷亂不能自答。若人得者�，F(xiàn)法如在手掌無異。日時處所皆一一答之�；虬兹栈蛞�。若答已復(fù)問。四道果中汝已何道。殺幾煩惱。答者一一悉著者。復(fù)問。汝得何法。為得須陀洹斯陀含。若答悉著者。若有小小異者。即不信。何以故。若有智慧聰明比丘。從師稟受一一句義。不得謬亂。復(fù)作余問。

初入云何。若答不著。即圣利滿足汝不得也而驅(qū)出。若答言。入圣道著。久于戒定慧中。無有懈怠精勤不退。于四供養(yǎng)心無染著。譬如虛空。若如此比丘說而同合。如大河水與鹽牟那水相合無異。是故佛為聲聞弟子說涅槃道。于一一說中無有謬錯。是故以種種問難怖之。若不怖者。是愛盡比丘。如霹靂著身。亦無恐怖。若有恐怖。則非阿羅漢。若不恐怖。一毛不豎。如師子王。此比丘若說圣利法善者。王及諸大臣有供養(yǎng)者。皆悉堪受。惡比丘者破戒也。比丘有戒者善比丘也。令人知我者。以惡心而假現(xiàn)圣利。無有實想。得波羅夷。已樂自令凈者。自念言。我已得波羅夷罪。我今云何得凈也。如來所以結(jié)戒。比丘犯波羅夷罪。于天禪定解脫智慧住樂道者。皆悉障礙不復(fù)得。如律本中說半偈。

沙門不持戒死必入地獄

若于比丘中戒不具足。還作白衣優(yōu)婆塞沙彌戒持五戒清信士。如此于涅槃道無有障礙。是故于白衣相凈。是故破戒比丘樂凈者。還作沙彌及白衣清信士。是故律本中說樂欲得凈。我不知言知不見言見。我空誑妄語�？照N妄語者。此無義語也。依止前三波羅夷。若人得此罪。名為波羅夷。法師曰。此句易可解耳。我樂靜者。此是略說現(xiàn)圣利法。以不廣說而增其罪。又有異義。以方便令人得知。入禪定者入第一禪定第二第三第四禪定。慈悲禪定不凈觀禪定阿那波那禪定圣人禪凡夫禪悉入。是故律本中說。入禪定為初。若如是說。得波羅夷。言我已離煩惱離欲斷不復(fù)生。得罪如前所說。若言我入三昧得道。發(fā)語知者。已得波羅夷罪。或言我得智慧。或言得三達(dá)智。或言得三十七菩提黨法。得初力得善作。得八圣道法。如是皆得波羅夷罪。我離欲如是為初。此是須陀洹道。以第三道離嗔恚欲。以第四道離愚癡。是故律本中說。我已離欲。若如是說。得波羅夷罪。或言六通中我一一已得亦得波羅夷罪。若言我前世已得六通我今欲得。如此不得重罪�；蜓晕业盟霓q犯重�；蜓晕胰霚绫M三昧不犯重。何以故。滅盡三昧。非圣人定非凡人定。若有人疑。是阿那含阿羅漢。令人知我如是。令人知人即知。又言我已從迦葉佛時得須陀洹道。不犯重罪。何以故。如來以今世結(jié)戒。不為過去世。又言過去世入三昧亦如是。法師曰�？照N妄語罪相已結(jié)定。今至有三轉(zhuǎn)。取第一禪為初。乃至離五蓋一。此是第一轉(zhuǎn)。第二轉(zhuǎn)取第二定為初。第三轉(zhuǎn)取第三定為初。我如是入如是定。如是起如是作。已如是通達(dá)無礙。有如是說。悉得重罪。法師曰。妄語有三種。何謂為三。一者自念言。我今欲妄語。二者開口成妄語。三者妄語已自念言。我已妄語。是名三種妄語。復(fù)有妄語。初念言。我今妄語。臨發(fā)言而實語。不成妄語。如此不得重罪。復(fù)有妄語。我欲禪發(fā)言而禪。我欲入定。如此不犯重。復(fù)有妄語。初發(fā)思妄語。發(fā)口言妄語。語已妄語。如此三相具足。是妄語是為真實妄語。法師曰。若如此不成妄語。何以故。心心起滅如一剎那。前心非后心。后心非前心。是故一心不具足三相。答曰。不爾。所以如來結(jié)戒。心心相續(xù)如一無異。是故犯重。問曰。三相何者為正。答曰。初發(fā)為正。法師曰。我今斷說。何者得罪。言我今正得者即得罪。若言曾得欲得不犯重。此三轉(zhuǎn)品竟。欲說者。我欲說第一禪定。后發(fā)語我入第二禪定。此是語誤。第三第四禪定亦如是誤。悉犯重罪。何以故。為其地故。如言我欲舍僧。而誤舍法。我欲舍法。誤言舍佛。戒亦即失。今空誑妄語小小有異。問曰。何謂為異。答曰。舍戒雖現(xiàn)身相。戒亦不去。要須發(fā)語而失。若向人說我得道人。未即解語。良久方解。不即知故不犯。不犯重得偷蘭遮罪。又有比丘向人說。此人亦不知禪想。亦未曾得禪。不解禪義。隨世間語禪定而已。若比丘說。此人聞已言。此比丘已得禪定已入禪定。若如是知者。即犯重罪。欲說品竟。次方便轉(zhuǎn)者。隨律文句解說。而向白衣說者。言若人受檀越飲食衣服房舍湯藥者得阿羅漢。以方便不自說名字故。犯偷蘭遮罪。若檀越不解語犯突吉羅罪。法師曰。如是種種方便。欲令人解。罪相輕重。汝自當(dāng)知。我今說無罪者。除增上慢者無罪。不欲向人說誤說無罪。實得向同意說不犯。最初未制戒婆裘河比丘不犯。顛狂心亂不犯。此因緣本起從身心口。此是性罪。受者。樂受。法師曰。此是律本所說。今次隨結(jié)。法師曰。次第至隨結(jié)。若有難解者。我今當(dāng)解說。增上慢句者。前已說。次第二人令人疑句。我今阿練若處住。人當(dāng)疑我得阿羅漢�；蛞晌业盟雇雍�乃至須陀洹。以此疑故。當(dāng)大得利養(yǎng)。若初作如是心時。得突吉羅罪。從寺往阿練若處。步步得突吉羅罪。至阿練若處起作。皆得突吉羅罪。后有人疑無人疑。得利養(yǎng)及不得利養(yǎng)。皆突吉羅罪。又有比丘受頭陀法。我不宜在聚落。宜在阿練若處。此是清凈處。若清凈我當(dāng)?shù)靡灰坏拦�。及阿練若處若入已。不得阿羅漢果我終不出。又自念言。如來贊嘆阿練若住處。若我在阿練若處。諸同學(xué)見我。亦樂入阿練若處。若如是住者便無罪。第三句者。我欲入聚落乞食。著衣持缽現(xiàn)圣利想乃至食竟。悉突吉羅罪。若得利養(yǎng)若不得利養(yǎng)。悉突吉羅罪。又自念言。我欲入聚落乞食學(xué)圣人法。為今世后世。諸同學(xué)見我持缽乞食。贊嘆言善。此是真如來法。若我等不行此法。實有慚愧。若生如是心乞食無罪。第四句者。向檀越言。若人住在檀越寺。為不說名字故。不得波羅夷罪。令人疑者。此句易可解耳。言煩惱。若向白衣說煩惱盡。隨語得波羅夷罪。若空靜處說言。我得阿羅漢。得突吉羅罪。若檀越所供養(yǎng)比丘。此比丘是阿羅漢。此句易可解耳。不須廣說。病句者。非人所能堪忍。唯我能忍此苦。此文句者無罪。若言非凡人所能堪忍。唯我一人能忍此苦。若作如是語者。得偷蘭遮罪。婆羅門句者。此婆羅門信心于法。是故言善來羅漢。如是飲食供養(yǎng)。一一皆喚為羅漢。為信心故。喚為羅漢。受如此供養(yǎng)供給。一一悉不犯。佛告比丘。如此贊嘆之言。應(yīng)生慚愧心而受。受已當(dāng)勤行道以求羅漢。次還俗句者。如我等輩于俗法已斷。此非貢高語。是故無罪。障礙句者。于白衣法已障亦言已離。于律本罪想已說。從寺出者。若人先從此寺出。此比丘得阿羅漢。法師曰。此是略說耳。今當(dāng)廣說。云何廣說。若言從寺出�；驈姆砍��；驈慕鋲�出�；蜓远山�。如是眾多僧已有制。若比丘前出者。此比丘是羅漢。若欲令人知前出犯波羅夷。若有因緣師僧遣去。及父母急難因緣出去不犯。若因此事出欲現(xiàn)羅漢想亦不犯。若乘車及以神力出不犯。律本中說。若步出犯若立制已。即日出不犯。若阿練若比丘立制。若坐此樹下者得阿羅漢。若在此經(jīng)行處。此比丘亦得阿羅漢。我等應(yīng)以香華供養(yǎng)。若有惡比丘。樂欲得此供養(yǎng)。樹下坐者及往經(jīng)行處。得波羅夷罪。若有白衣作寺。若比丘入我寺者。是阿羅漢。若有惡比丘入此寺者。犯波羅夷罪。若眾僧立制。于夏三月中。莫語莫眠莫出莫受檀越供養(yǎng)。若如是非法制不從不犯。長老勒佉[少/兔]者。身相具足。如梵王身故。名勒佉[少/兔]。問曰。此勒佉[少/兔]何時出家。答曰。與千梵志同善來出家得具足戒。又問曰。此勒佉[少/兔]。因聞何法而得阿羅漢。答曰。因聞光明經(jīng)即得阿羅漢。目連從出家七日便即得道。發(fā)含笑者。是小笑也。因何而笑。已在律本不須重說。骨骨相連者。此是餓鬼形也。非肉眼所見。唯圣眼能察。問目連既見如此眾生。何不生慈悲心而發(fā)含笑。答曰。所以目連自思惟言。以佛慧眼自念己身。如此細(xì)微眾生我今得見。念已生歡喜心。故發(fā)含笑。復(fù)自念言。如此餓鬼之苦。我今得脫。我得善利。如修多羅中說。佛告諸比丘。因緣果報不可思議。若思議者則成顛狂。是故如此因緣不可思議。如律本中說。勒佉[少/兔]問目連。以何因緣而發(fā)含笑。目連答言。若欲問者。于佛前而問。骨骨相連者。其骨形長一由旬。無筋肉也。眾鳥飛逐者。為是真鳥為化鳥。此是夜叉鬼。鬼口純鐵為嘴。發(fā)大叫聲者。此是號哭大苦惱聲也。此骨若有人來觸者。如新破癰瘡�？嗤慈缡恰＿驮照�。嘆其苦也。法師曰。大句次易可解耳。比丘呵責(zé)者。諸比丘言。目連空誑妄語。是故呵責(zé)。佛言。目連是慧眼也。是故律本中說。目連已成天眼得見如是。佛告諸比丘。我已曾見如是眾生。我于菩提樹下得一切智。我見無量無邊不可思議世界眾生住處。猶如手掌中見阿摩勒果。殺牛人者。殺牛為業(yè)。殺已剔肉賣。余骨相連懸置鉤上。以此果報久在地獄。良久得出。余業(yè)未盡。今受此形。肉段句者。此人屠牛殺已。割肉作脯懸置鉤上。余骨棄擲。恒以此為業(yè)。因此果報死入地獄。受果報已從地獄出。受身形如脯段。眾鳥逐。如前句說無異。第二句者。此是捕鳥人得鳥。先斬頭斬翅斬足剝皮。懸置鉤上。恒以此為業(yè)死入地獄。一一如前句說無異。無皮句者。此人恒殺羊。如斬鳥句一一無異。刀毛句者。此是屠豬人。恒用刀殺豬。恒以此為業(yè)。死入地獄。如前所說一一無異。槊毛句者。此人恒捕獵眾鹿。以槊刺殺。因此果報死入地獄。如前句所說一一無異。箭毛句者。此人先作國主。若人有眾罪。以種種治之�；虼袒蚋畋拚却窊闊o道。如是為初。以此果報死入地獄。如前所說一一無異。錐毛句者。此人生時作軍士。恒以鐵錐刺馬。因此果報死入地獄。從地獄出今受此形。錐恒自刺身。針毛句者。此人生時兩舌惡口。死入地獄。從地獄出受此形。恒受針刺陰囊[岡*瓦]句者。此人是村中官長。不善判事。以此果報死入地獄。從地獄出。受身陰大如[岡*瓦]。何以故。若人有罪。輒受人財貨。覆藏其咎。若無物者。開露其罪。故受此形。法師曰。若有智慧人作官長者。慎勿曲理。受罪果報如此。奸淫句者。此人生時好作奸淫。人所愛惜細(xì)滑。而輒與人私通。死入地獄。從地獄出受餓鬼形。恒入屎坑。要婆羅門句者。此易可解耳。無皮女句者。女人皮細(xì)滑非己有。是丈夫許。而偷與余人。因此果報死入地獄。先觸樂后觸苦。今受如此果報。丑臭句者。律本已說濃爛句者。此女人以火炭泥余女人。以此果報。一一如前所說。殺賊句者。此易可解耳。比丘句者。此惡比丘受他信心供養(yǎng)。不護(hù)身口意業(yè)。以此果報。一佛中間在地獄。從地獄出受餓鬼形。惡比丘尼式叉摩尼沙彌尼。不護(hù)身口意業(yè)。受罪亦如是河句者。法師曰。此河從何處來。從毗婆羅山出。去一由旬。龍王宮殿在此河下�？v廣一由旬。其城郭如忉利天宮無異。因龍王福德因緣故。所以清冷香美蓮華。大如車輪。水從此流出。經(jīng)三地獄中間上過。所以熱沸。此是鑊湯地獄余熱氣上烝。是故水沸。斗句者。目連向諸比丘言。長老檀越?jīng)�沙王。與離車子共斗。長老檀越不如退走諸比丘心念。惜檀越故。語目連。汝空誑妄語。群象句者。葉毗尼江邊。葉毗尼者。江名也。安阇三昧者。問曰。身心不動。此是第四。禪定。何以群象渡江而叫聲。答曰。有二種叫聲。一者小象欲泅渡江。見水深而畏故叫。二者大象得水而生歡喜故大叫聲。未成就者。此禪未成。亦言垢濁不凈。是故得聞象聲。嚴(yán)好比丘憶過去五百劫者。此是一生相續(xù)憶識。不識化生也。法師曰。云何憶識五百劫生也。此是從外道第四禪定出。定壽終生無色界。壽盡從無色界下生人間。入佛法中得三達(dá)智。是故憶五百劫。于二中間不憶。如修多羅中說。

佛告諸比丘。我聲聞弟子憶過去事。嚴(yán)好比丘第一。諸大德已說四波羅夷竟。法師曰。波羅夷有幾。答曰。我今總說一切二十四波羅夷。汝自當(dāng)知。問曰。何謂為二十四波羅夷。答曰。比丘有四。比丘尼不同波羅夷有四。十一人不得。何謂十一人不得。答曰。一者黃門。二者畜生。三者二根人。此三者受生無緣故。名波羅夷。然此三人不障天道。于四道果中有障礙。是故名為波羅夷。此三人不聽出家。四者賊住。五者破內(nèi)外道。六者殺母。七者殺父。八者殺阿羅漢。九者壞比丘尼。十者出佛身血。十一者破和合僧。此十一人。為所作故。不得道果故。名為波羅夷。賊住破內(nèi)外道壞比丘尼。此三人不障天道。于四道果障礙。殺父殺母殺阿羅漢出佛身血破和合僧。此五重罪。此是五逆罪。天道道果悉障。法師曰。波羅夷有八合十九。復(fù)有比丘尼樂著白衣衣服。計成合為二十。此比丘尼亦不破戒。復(fù)有弱脊長根。含他人根。坐他人根。此是四。都合成二十四。最后四是隨結(jié)。法師曰。何以含他人根。名為淫法。此以欲意故名為淫。不得與比丘同住者。不得與布薩說戒自恣羯磨一切僧事。悉不得共。我今問長老。于一一波羅夷中誰清凈者。第二第三亦問如是。誰清凈者。法師曰。余文句者。易可解耳。一切善見毗婆沙律四事竟。

波羅夷品竟次至十三事

今演十三義汝等應(yīng)當(dāng)知

爾時世尊游舍衛(wèi)城。爾時者。為聲聞弟子結(jié)戒時。非世間時也。游者。有四。何謂為四。一者行。二者住。三者坐。四者臥。以此四法。是名游。譬如世人言王出游。若到戲處或行住坐臥佛游舍衛(wèi)亦復(fù)如是。舍衛(wèi)者。是道士名也。昔有道士居住此地。往古有王見此地好。就道士乞為立國。以道士名號為舍衛(wèi)。如王舍城。昔有轉(zhuǎn)輪王。更相代謝止住此城。以其名故。號為王舍城。舍衛(wèi)亦復(fù)如是。舍衛(wèi)又名多有。何謂多有。諸國珍寶及雜異物。皆來歸聚此國。故名多有。

舍衛(wèi)甚微妙觀者無厭足

以十音樂聲音中喚飲食

豐饒多珍寶猶如帝釋宮

迦留陀者。是比丘名也。欲意熾盛者。為欲火所燒故。顏色燋悴身體損瘦。法師曰。次第文句易可解耳。不須廣說。若有難處。我今當(dāng)說。亂意睡眠者。以不定意以此睡眠也。若白日眠。先念某時某時當(dāng)起。如修多羅中說。佛告諸比丘。若汝洗浴竟欲眠。當(dāng)作是念。我發(fā)未燥當(dāng)起。如是眠若夜亦應(yīng)知。時月至某處當(dāng)起。若無月星至某處當(dāng)起。當(dāng)念佛為初。于十善法中。一一法中隨心所念然后眠。此癡比丘不作是念而眠。色欲所纏。是故弄出不凈。除夢中者。法師曰。律本說。唯除夢中。弄與夢俱出不凈。何以除夢。答曰。佛結(jié)戒制身業(yè)。不制意業(yè)。是以夢中無罪。如律本中說。佛告諸比丘。汝當(dāng)作如是說戒。若比丘故弄出精僧伽婆尸沙。出精者。故出知精出。以為適樂。無慚愧心。精者。律中七種。毗婆沙廣解有十。何謂為十。青黃赤白木皮色油色乳色酪色酥色。精離本處。本處以腰為處。又言不然。舉體有精。唯除發(fā)爪及燥皮無精。若精離本處。至道不至道及出。乃至飽一蠅。得僧伽婆尸沙罪。若有熱作行來運動。及病疾自出不犯。夢有四種。一者四大不和。二者先見。三者天人。四者想夢。問曰。云何四大不和夢。答曰。四大不和夢者。眠時夢見山崩。或飛騰虛空�；蛞娀⒗菐熥淤\逐。此是四大不和夢。虛不實。先見而夢者�；驎�?nèi)找娀虬谆蚝��；蚰谢蚺�。夜夢見。是名先見。此夢虛不實。天人夢者。有善知識天人。有惡知識天人。若善知識天人現(xiàn)善夢。令人得善惡。知識者。令人得惡想現(xiàn)惡夢。此夢真實。想夢者。此人前身。或有福德或有罪。若福德者現(xiàn)善夢。罪者現(xiàn)惡夢。如菩薩母夢菩薩。初欲入母胎時。夢見白象從忉利天下入其右脅。此是想夢也。若夢禮佛誦經(jīng)持戒�；�布施種種功德。此亦想夢。法師曰。此夢夢中能識不為想也。答曰。亦不眠亦不覺。若言眠見夢者。于阿毗曇有違。若言覺見夢見欲事。與律有違。問曰。有何違。答曰。夢見欲事。無人得脫罪。又律中說。唯除夢中無罪。若如此者夢即虛也。答曰。不虛。何以故。如獼猴眠。修多羅中說。佛告大王世間人夢。如獼猴眠。是故有夢。問曰。夢善耶為無記耶。答曰。亦有善有不善者亦有無記。若夢禮佛聽法說法。此是善功德。若夢殺生偷盜奸淫。此是不善。若夢見赤白青黃色。此是無記夢也。問曰。若爾者應(yīng)受果報答曰。不受果報。何以故。以心業(yè)羸弱故。不能感果報。是故律中說。唯除夢中。僧伽婆尸沙者。僧伽者。僧也。婆者。初也。尸沙者。殘也。問曰。云何僧為初。答曰。此比丘已得罪。樂欲清凈往到僧所。僧與波利婆沙。是名初。與波利婆沙竟。次與六夜行摩那埵。為中。殘者。與阿浮呵那。是名僧伽婆尸沙也。法師曰。但取義味。不須究其文字。此罪唯僧能治。非一二三人故。名僧伽婆尸沙。若得故出精罪。應(yīng)知方便時想。應(yīng)知方便者。我今出內(nèi)色。欲出外色。俱出內(nèi)外。虛空中動。如是方便故。名方便也。起時有五種。一者欲時起。二者大便起。三者小便。四者風(fēng)動。五者蟲觸。是名五種。若欲時起男根便強堪用。過此時不起。余四亦如是。復(fù)有朝中晡夜。亦名為時。為除病者。

如是有十句。青色為初。亦有十故。于律本中說。戶孔為初。內(nèi)色與外色觸。即成堪用。虛空中動。亦無內(nèi)亦無外色。自動故得罪。蟲者。此蟲身有毛。若觸癢而起即成堪用。若作藥或布施�；蜢綮牖蛟嚒；蛞陨�天或作栽種。若作如是者。皆悉得罪。若故出精離本處。得僧伽婆尸沙罪。若故出精而不出不得罪。若自流出非故出者亦無罪。法師曰。次句易解。若比丘得罪。往至毗尼師所。毗尼師次第問。先敕。勿覆藏語。先敕。我如醫(yī)師汝如病者。而實頭痛而假言腳痛。醫(yī)師設(shè)藥病亦不差。即呵責(zé)言。師無驗不解設(shè)藥。是故汝可一一向我說。若重結(jié)重。若輕結(jié)輕。毗尼師先觀十一欲十一方便。問曰。何謂為十一欲。答曰。一者樂出樂。二者正出樂。三者已出樂。四者欲樂。五者觸樂。六者癢樂。七者見樂。八者坐樂。九者語樂。十者樂家樂。十一者折林也。樂出樂者。若比丘欲時起心樂。欲樂故出精。精出故得僧伽婆尸沙。若故出樂精不出。得偷蘭遮罪。若比丘心想而眠。先作方便以腳挾。或以手握根。作想而眠。方夢精出。得僧伽婆尸沙罪。若欲起觀不凈。以觀不凈而滅之。心凈無垢而眠。若夢精出無罪。是名樂出樂。正出樂者。若比丘眠而夢作欲事。正出而覺而不動根。精出無罪。若正出而動者得罪。若正出自念言。勿污衣席不樂出。而以手捉塞。將出外洗無罪。若有樂心得罪。是名正樂。已復(fù)不觸無罪。若貪樂更弄出得罪。是名已出樂。欲樂者。比丘欲起而捉女人精出無罪。何以故。為淫事故。得突吉羅罪。若至境界得波羅夷罪。若捉已貪細(xì)滑。不入波羅夷境界。精出得僧殘罪。是名欲樂。觸樂者。或內(nèi)觸或外觸。內(nèi)者�；蛞允衷嚍閺姙檐�。因觸故精出不犯。若有出心貪樂得罪。是名內(nèi)觸。外觸者。比丘欲心觸女身�；虮Щ蚰τ|細(xì)滑精出不犯。以摩觸故。得僧殘罪。若樂觸樂樂出精俱得罪。癢樂者�；虬_或疥蟲觸男根起。癢以手抓之精出者無罪。若根起因勢動出犯罪。見樂者。若比丘或見女根。根起而熟視精出。不犯僧殘罪。得突吉羅罪。若見已動根精出。得僧伽婆尸沙罪。是名見樂。坐樂者。比丘與女人于靜處坐。共語而精出無罪。因靜處坐得余罪。若坐欲心起因動腰。得僧殘罪。是名坐樂。語樂者。與女人于靜處語。女根云何。為黑為白為肥為瘦。作如是語精出無罪。因粗惡語得僧殘罪。若語樂有出心動犯僧殘。是名語樂。樂家者。比丘還檀越家。以念故�；蚰富蜴⒚谩Ｒ允帜﹃�或抱。精出不犯。因觸故得突吉羅罪。若摩挲故出精犯罪。是名樂家。折林者。男子與女結(jié)誓�；蛞韵闳A檳榔。更相往還餉致言。以此結(jié)親。何以故。香華檳榔者。皆從林出故。名折林。若女人答餉善。大德餉極香美。我今答后餉。令此大德念我。比丘聞此已欲起精出不犯。若因便故出犯罪。又因不出得偷蘭遮罪。法師曰。是名為十一。毗尼師善觀已。有罪無罪若輕若重。輕者言輕。重者說重。如律本所治者。若如是作善。譬如醫(yī)師善觀諸病隨病投藥。病者得愈醫(yī)師得賞。故出不凈者。如是為初。心樂出而不弄不動。若精出不犯。若觸若癢無出心無罪。有出心有罪。除夢中者。若比丘夢與女人共作淫事�；驂艄脖Ч裁�。如是欲法次第汝自當(dāng)知。若精出無罪。若正出而覺。因此樂出�；蛞允肿健；騼慎聮�。犯罪。是故有智慧比丘。若眠夢慎莫動善。若精出恐污衣席。以手捉往至洗處不犯若根有瘡病以油涂之�；蚍N種藥磨不樂精出無罪。若癲狂人精出無罪。最初未制戒不犯。第一僧伽婆尸沙說竟。

爾時佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園精舍。法師曰。此義前已解。此摩觸戒文句者。若有難解者我今解說。于阿蘭若處住者。非真阿蘭若處。所以非真阿蘭若處。所以作非真。在給孤獨園精舍后林中故。名阿蘭若。此比丘房四面周圍當(dāng)中住處善莊嚴(yán)者。其中巧妙種種玩飾。治欲謀人不思善法。一窗開者。若開一窗余處悉闇。若閉此窗開余窗。此處復(fù)闇。如是語已婆羅門尼自念言。此婆羅門意欲樂出家。應(yīng)覆藏而發(fā)露者。所以發(fā)露者。欲遮婆羅門出家心故。何處高德作如是惡事。高德者。姓貴德高。亦言大富貴姓。女者。有夫女人。或無夫女�；驘o子女。淫亂變心者。淫欲入身。如夜叉鬼入心無異。亦如老象溺泥不能自出。淫亂變心隨處而著。無有慚愧�；蛐淖冇�或欲變心。是故律本中說。淫亂變心心即染著。亦言戀著。以身摩觸縛著也。始生者。是即時生也。其兒身猶濕未燥。若觸其身者。亦名犯僧殘。若過其境界波羅夷罪。若與俱在一靜處犯波夜提。如此始生亦如是。何況長大。捉手為初。摩觸細(xì)滑。此是惡行也。是故律本中說。若捉手。法師曰。今當(dāng)廣說。手者。肘為初。乃至爪。是名手也。又言。從臂至爪。亦名為手。發(fā)者。純發(fā)無雜結(jié)者。束發(fā)也。雜絲者。是雜五色。絲也。發(fā)雜華者。瞻卜華為初。雜金銀者�；蚪疸y錢�；蚪鹑A或銀華。及種種珍寶裝嚴(yán)。亦名雜金銀。若比丘捉如是發(fā)者。皆得僧殘。若比丘言。我捉雜發(fā)。罪無得脫。若比丘或捉一發(fā)亦僧殘。除發(fā)及手。余處摩觸悉名細(xì)滑。若比丘捉一一身分悉僧殘。此摩滑戒。若捉手若捉發(fā)若摩觸細(xì)滑。分別有十二種。我今當(dāng)現(xiàn)。捉觸為初。律本中說。捉者。不摩觸者。不捉不摩。是名觸也。捉者。捻置一處。是名捉。余句易可解耳。此諸文句今正廣說。若女作女想。比丘欲心以身相觸。律中已說。若捉能得僧殘。若捉置更捉。隨捉多少悉僧殘。若比丘以一手摩觸乃至一日僧殘。何以故。為不動手故。觸亦如是。下觸者。從頭至腳底捉不置亦得一僧殘。若放已更捉。隨捉多少。一一僧殘。上觸者。從腳至頭亦如是。低觸者。先捉女發(fā)低頭行嗅。隨其所作不置。得一僧殘。牽者。牽就其身。蕩者。蕩離其身。捉將者。捉女人去一由旬不動手。得一僧殘。若置更捉。隨一一捉得僧殘。若隔衣捉若隔瓔珞捉偷蘭遮。若衣穿著肉僧殘。人女作人女想僧殘。人女疑偷蘭遮。人女作黃門想偷蘭遮。人女作男子想偷蘭遮。人女作畜生想偷蘭遮。黃門作黃門想偷蘭遮。黃門疑突吉羅。男子畜生作黃門想突吉羅。男子作男子想突吉羅。男子疑突吉羅。男子作人女想作畜生想突吉羅。畜生作畜生想突吉羅。二女者。如是為初。若捉二人二僧殘。若捉眾多女眾多僧殘。若眾多女聚在一處若總捉。計女多少。一一僧殘。若中央女不著衣偷蘭遮。比丘以衣繞縛眾多女牽去偷蘭遮中央女不著衣突吉羅。比丘以繩縛女人衣突吉羅。若女人次第坐膝膝相著。比丘捉著上頭第一女僧殘。余女突吉羅。若合捉衣第一女偷蘭遮。第二女突吉羅。第三女以下無罪。若摩觸女人粗厚衣偷蘭遮。若女人細(xì)薄衣手出摩觸僧伽婆尸沙。若比丘與女人。發(fā)發(fā)相著。毛毛相著。爪爪相著。偷蘭遮。何以故。無覺觸故。法師曰。以發(fā)相系。為得一罪。為得眾多罪。如赤身坐臥眾僧床。隨毛著一一突吉羅。此女不然。一偷蘭遮。不得多罪。今說往昔羅漢偈。

處想及觸欲真實無狐疑

如律本中說重罪汝當(dāng)知

處者。女也。想者。是女想。欲者。摩觸細(xì)滑欲。觸者。知觸女人身。具如此事得僧殘。余者偷蘭遮。若有欲心摩觸女身得僧殘。若無欲心觸突吉羅。有女人以青衣覆身而眠。比丘欲摩觸衣。誤得女人身僧殘。次至掩句者。無女想以手掩女人身。悉突吉羅。若女人共比丘一處坐。女人淫欲變心。來摩觸捉比丘。比丘有欲心動身僧殘。法師曰。如是次第黃門男子畜生。罪有輕重汝自當(dāng)知。若女人掩比丘。比丘以欲心受樂不動突吉羅。若女人或打拍比丘。比丘以欲心喜受。悉突吉羅。若比丘以形相欲心�；驍z目或動身動手動足。種種淫想形相變心。悉突吉羅。若女人摩觸比丘身。比丘有欲心身不動無罪。求脫者。若比丘有梵行難。比丘推蕩牽挽分解得脫一切不犯。若女人年少力壯卒抱比丘。比丘力羸不得轉(zhuǎn)動。隨其所作。若臨行淫時。比丘覓方便求走得脫無罪。不故者。是不故觸女身。或女人度缽。或度種種飲食。相觸無罪。無想者。比丘于女人無想。比丘或緣余事。行來相觸非故觸。如是無罪。不知者。若女人作男子裝束。比丘不知捉者無罪。不受者。若眾多女人共捉比丘比丘不受樂無罪。最初未制戒顛狂心亂無罪。第二僧伽婆尸沙廣說竟。

今次隨結(jié)摩觸戒。從身心起二受。樂不苦樂。是名二受。念母者。以念故。觸母身突吉羅。女姊妹亦如是。何以故。女人是出家人怨家。若母沒溺水中。不得以手撈取若有智慧比丘以船接取。若用竹木繩杖接取得。若無竹木繩杖。脫袈裟郁多羅僧接亦得。若母捉袈裟已。比丘以相牽袈裟而已。若至岸母怖畏未已。比丘向母言。檀越莫畏。一切無常今已得活。何足追怖。若母因此溺勢遂死。比丘得以手捉殯殮無罪。不得棄擲。若母于泥井中沒亦如是。女人所用衣服悉一切不得捉若捉突吉羅。唯除布施得取。若泥木畫女像。一切不得捉。若捉突吉羅。若人布施隨處用。一切谷不得捉唯除米。若路游谷田不犯。真珠摩尼車磲馬瑙珊瑚虎珀金銀琉璃珂貝。此十種寶悉不得捉。若真珠著肉未洗得捉比丘若一切病人施比丘作藥。若服涂瘡得取。若珊瑚珂貝未磨洗得捉。若金銀人合作藥得捉。若以金銀合和銅錫無金銀色得捉。若人以寶作堂。以琉璃為柱。以銀為角子。以金纏。如此悉是真寶作堂。比丘欲說法。得上坐住無罪。若一切器仗。比丘悉不得捉。樸未成者得捉。若人施器仗與眾僧不得捉賣。唯得打壞隨處用。若比丘往戰(zhàn)斗處見。此是糞掃器仗。先打壞然后拾取。若得楯破作板雜用。一切樂器不得捉。若未成器者猶是樸得捉。若人布施者。得隨意賣。夜叉尼句者。乃至他化自在天夫人亦不得捉。若捉偷蘭遮。法師曰。次第文句易可解耳。