第十七卷 善見毗婆沙律

第十七卷 善見毗婆沙律

爾時(shí)佛從摩竭國(guó)往迦維羅國(guó)者。法師曰。我今次第說根本因緣。爾時(shí)輸頭檀那大王。心自念言。我子初出家日。自唱言。我若成佛。當(dāng)還此國(guó)。王憶此語。心自念言。我子成佛已來。王恒側(cè)耳聽。聞子苦行竟。往菩提樹下得道。已往波羅奈國(guó)。轉(zhuǎn)四諦法輪。度阿若憍陳如等五人出家。今住摩竭國(guó)。我今年老及今生存。宜見我子。作是念已。即喚一臣語言。我聞人言。我子已成佛。今住摩竭國(guó)。汝可將千人往迎。汝至彼語我子言。我今年老欲得相見。臣受王語已。即將千人前后圍繞。往摩竭國(guó)。到已往至佛所。頭面禮足卻坐一面。是時(shí)世尊觀千人心已。即為說法。時(shí)千人得聞法已。即得羅漢。佛喚善來比丘。即得具足戒。此千比丘得羅漢已。入果三昧受解脫樂。即于此住不復(fù)欲還。王遣信已遲望不還。又無消息。王復(fù)遣臣往。如是次第遣八臣往。一臣各將千人至佛所。皆悉出家得羅漢果。無有一人還報(bào)王者。王自念言。我遣八臣去。無有一人還報(bào)我者。王自籌量。我今更遣誰去耶。時(shí)有一臣。名曰迦留陀夷。與菩薩同日生。王即遣迦留陀夷往迎佛。如前遣八臣語無異。迦留陀夷先與王要。若王許我出家者。我當(dāng)往迎。王答言善。迦留陀夷受王語已復(fù)將千人往彼。佛為說法即得羅漢。佛喚善來比丘。得具足戒。時(shí)迦留陀夷。見禾稻結(jié)莠草木水陸花出敷榮時(shí)節(jié)和適。已六十偈贊嘆道路。佛知而故問迦留陀夷。汝為何事而贊嘆道路。迦留陀夷答佛言。輸頭檀那大王。遣我來者欲有所白。佛言。聽汝所說。白佛言。父王言。我今年老及今生存。欲見佛故。遣我來奉迎佛。唯愿哀愍大王故。時(shí)可去矣。佛語迦留陀夷。汝可宣令語諸比丘。佛欲游行。各自料理莊嚴(yán)。隨佛游行。是時(shí)央伽摩竭國(guó)。有十千比丘。從迦維羅衛(wèi)國(guó)來。迎佛者有十千比丘。都合二萬比丘。皆得阿羅漢。從摩竭國(guó)前后圍繞。隨佛出城。摩竭國(guó)去舍衛(wèi)國(guó)六十由旬世尊漸漸游行。經(jīng)六十日至舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)佛日日朝中恒食父王供。所以得食父王供者。時(shí)迦留陀夷。時(shí)到著衣持缽飛騰虛空。往至舍衛(wèi)國(guó)白父王言。佛已至某處。時(shí)王為迦留陀夷設(shè)食。以盛滿缽飯。授與迦留陀夷。愿大德�？梢源死忥埛钌戏�。如是日日恒為世尊迎食。迦留陀夷食父王食已。向父王及諸釋子。贊嘆如來功德。諸釋子聞贊嘆佛功德。倍增信心。諸釋子即聚集。自共籌量。佛不樂憒鬧。我等當(dāng)為佛求覓靜處造立精舍。時(shí)彌瞿陀釋子有一園。不近不遠(yuǎn)可立精舍。時(shí)諸釋子人人各各共出財(cái)物。為佛起立精舍。精舍成已。父王將諸釋子。人人各赍持香花奉迎佛。到已父王及釋子中。有大佛者。不為佛作禮。若有小佛者。為作禮。爾時(shí)佛見父王及諸釋子中。有不為佛作禮者。佛知諸釋子意。即上升虛空作十八變。如降伏外道作神力無異。王及諸釋子。見佛神力如此。自然為佛作禮。輸頭檀那王禮已。白佛言。我今第三禮佛足。何謂第三禮佛足。一者佛初生時(shí)阿夷相言。若在家者。應(yīng)作轉(zhuǎn)輪圣王。若出家學(xué)道。必得成佛。是時(shí)地為振動(dòng)。我見神力如是。即為作禮。第二者我出游戲耕田。菩薩在閻浮樹下。日時(shí)已晡。樹影停住不移。覆菩薩身。我見神力如是。即為作禮。今者見佛神力如是。是名第三禮如來足。輸頭檀王禮如來足時(shí)。一切諸釋子皆隨作禮。無有一人立住者。佛從虛空下坐師子座。王及諸釋子一時(shí)俱坐。時(shí)眾已定。天降雨。其色紅赤。以淹塵土。時(shí)眾意樂濕便濕。若不樂濕。雨雖著而不濕。時(shí)眾見雨神力如是。倍增歡喜。爾時(shí)佛為諸時(shí)眾說法。王及諸釋子。得聞法已。有得須陀洹者斯陀含者。各起禮佛繞三匝而去。王及諸釋。無有一人請(qǐng)佛中食者。明日時(shí)到。佛及二萬比丘。著衣持缽前后圍繞。次第而去。入迦維羅衛(wèi)國(guó)。到城門已。佛心自念。過去諸佛。入眷屬村云何乞食。應(yīng)次第乞?yàn)檫x擇也。即觀過去諸佛皆次第乞食。無有選擇。又為未來聲聞弟子依我法故。應(yīng)次第乞食。時(shí)城中諸釋婦女。聞佛將徒眾入城乞食。各開窗戶看佛乞食。時(shí)羅睺羅母在樓殿上聞佛入城乞食。心自念言。本在家時(shí)。著天冠瓔珞。乘七寶輦輿。千乘萬騎。前后圍繞出入。今者剃除須發(fā)著袈裟。持缽乞食。我今觀看為好以不。作是念已。即開窗看。遙見佛放五色光。其光照地。猶若融金。耶輸陀羅見已。即入白王言。王兒今者入城乞食。王聞已即匆匆而出。往至佛所白言。大德乞食令我等羞。大德徒眾我能供給。用乞何為。佛答言。我種如是。王復(fù)白佛。我剎利種無有乞食。何以言我種如是。佛答言。過去諸佛是我種。非今剎利種也。佛即為大王。而說偈言。

起已不懈怠善法恒自行

行法得安眠今世若后世

王聞?wù)f已。即得須陀洹道。

爾時(shí)世尊。復(fù)為大王。而說偈言。

行法則善行不行于惡法

行法得安眠今世若后世

王聞第二偈已。復(fù)得斯陀含道。復(fù)為王說曇摩波羅本生經(jīng)。王聞已得阿那含道。王臨命終佛為說法。于白傘下。得羅漢果。即入涅槃。時(shí)大王從如來請(qǐng)缽。請(qǐng)佛及僧。王自導(dǎo)前俱共上殿。王即施設(shè)種種肴膳。佛食已竟。宮中婇女聞佛食竟。語羅睺羅母言。我等今者應(yīng)往禮拜問訊世尊。羅睺羅母語諸婇女。佛若慈愍我者。自來看我。不能去也諸婇女等各赍香花往禮拜佛。諸婇女去后。羅睺羅母心自念言。若佛來者。我當(dāng)頭面禮足。佛食已授缽與王。佛將二神足羅漢弟子。往至羅睺羅母所。敕弟子言。若羅睺羅母禮拜供養(yǎng)。當(dāng)隨其意。莫作障礙。答言善哉佛。是時(shí)佛即入羅睺羅母房。敷座而坐。羅睺羅母見佛坐已。疾以手捧佛足。以頭摩而作禮。王見羅睺羅母禮佛已。王白佛言。世尊。羅睺羅母于佛極生尊重心。佛答王言。羅睺羅母于我生尊重。非適今也。王問佛于何時(shí)生尊重。佛即為說緊那羅本生經(jīng)。即日以五法。欲拜王子難陀為王。何者五法。一者披發(fā)。二者結(jié)衣。三者莊嚴(yán)殿。四者娶婦。五者豎傘。是名五法。佛以缽授與難陀。難陀意不樂去。為尊重佛故。俯仰隨去。隨佛至寺已。意不樂出家。如來觀其宿緣應(yīng)得羅漢。是故強(qiáng)令出家。佛至迦維羅衛(wèi)國(guó)。二日已方度難陀。七日已度羅睺羅。法師問曰。云何得度羅睺羅。答曰。佛入城乞食。羅睺母將羅睺在閣上。羅睺母于窗牖遙見佛。語羅睺言。此是汝父。即以瓔珞與羅睺著。語言。往汝父所乞珍寶。汝父在家時(shí)大有寶藏今不知所在。汝可往乞。白多多言。我欲豎傘作轉(zhuǎn)輪王。多多可賜我珍寶。羅睺受母語已。往至佛所入佛影中。白佛。沙門影極清涼樂。佛食已訖還本處。羅睺即隨佛后。從佛乞珍寶。佛不應(yīng)答。如是漸漸遂逐至寺。佛敷座坐已。語羅睺言。我于菩提樹下得此珍寶。此財(cái)寶于一切寶中最勝第一。汝欲樂得不。羅睺答世尊言。甚樂沙門。佛即喚舍利弗。舍利弗來已。佛語舍利弗言。汝可度羅睺出家。舍利弗答言。善哉世尊。舍利弗即度羅睺出家。輸頭檀那王。聞羅睺羅出家。心大懊惱。即便匆匆往至佛所。白佛言。若有出家者。應(yīng)先白父母。聽者可度出家。若父母不聽。愿佛莫度。是故律本中說。父母不聽不得出家。若父母聽出家已還俗。若后更欲出家。應(yīng)白父母。父母不聽不得出家。若有人求欲出家。比丘問言。汝父母聽出家不。答言。不聽。若不聽者。不得出家。語比丘言。若不度我者。我當(dāng)焚燒寺舍。若有如是難事度出家不犯。若有余方余國(guó)度出家。不須問父母。羅睺羅出家因緣竟沙彌有十惡。應(yīng)滅擯。何者為十。殺盜淫欺飲酒毀佛法僧邪見壞比丘尼。是名十惡法。唯壞比丘尼凈行。永擯不得出家。余九戒若能改悔。不更作得出家。此十三難人。為人作師。受具足戒。亦不得戒。教授師。若自羯磨。若他羯磨。出家有三種偷。一者偷形。二者偷和合。三者亦偷形亦偷和合。云何偷形。無師自出家。不依比丘臘。不依次第受禮。不入僧法事。一切利養(yǎng)不受。是名偷形。云何偷和合。有師出家受十戒。未受具足戒。往他方或言十臘。或言二十臘。次第受人禮。入僧布薩及一切羯磨。依次第受人信施。是名偷和合。云何亦偷形亦偷和合。無師自出家。依次第受臘。入一切羯磨。受人信施禮拜。是名偷形亦偷和合。偷形者。不經(jīng)法事。不受信施。不受禮拜。若欲更出家受具足戒得。若有避難出家饑儉出家。不入一切法事。過難過饑儉已。若欲出家受具足戒得。若比丘實(shí)一臘。妄言二臘。依二臘次受利養(yǎng)。計(jì)錢犯重。若比丘水中脫衣洗浴。自言裸形好。若欲往外道處。步步突吉羅。中路悔還。懺悔突吉羅。得住若往外道處聞外道說法。不入其意悔還。懺悔突吉羅。得住。若入外道聞?wù)f法。心便好樂。受外道法。下至拔一發(fā)�；纪椿谶�。應(yīng)滅擯。不得更出家。度外道竟。不得度龍者。何以故。龍不得禪定道果故。龍有五事。不得離龍身。何者五。一者行淫時(shí)。若與龍共行淫。得復(fù)龍身。若與人共行淫。不得復(fù)龍身。二者受生不離龍身。三者脫皮時(shí)。四者眠。五者死時(shí)。是為五事。不得離龍身。迦樓羅乃至釋提桓因。不得出家。不得與具足戒。龍品竟。不得度殺父母人。殺父母。于出家法如來不聽。若殺畜生父母。得出家。實(shí)是父作非父想殺。亦不得出家。不得度殺羅漢人。若有白衣得羅漢。若殺不得出家。若殺下三果人。不障出家。若畜生想殺羅漢不犯。業(yè)障重不得度人。壞比丘尼者。于三處行淫。皆名壞比丘尼。若摩觸比丘尼。不障出家。若以白衣服。強(qiáng)與比丘尼著就行淫。亦名壞比丘尼。不得出家。若比丘尼樂著白衣服。就行淫者不障出家。若初壞者不得出家。第二壞者不障。若壞式叉摩尼沙彌尼。不障出家。破僧人不得度出家。云何破僧。若執(zhí)十八事。三諫不舍。二根有三種。一者自受胎能令他受胎。二者自受胎不能令他受胎。三者不能自受胎能令他受胎。此三種人悉不得出家受具足戒若已受具足戒。應(yīng)滅擯。若無和上。不得與受具足戒。若與受具足戒。得突吉羅。是人得戒。若黃門作和上。為人受戒得戒。師僧得罪。無衣缽受具足戒。得戒。師僧得罪。得二三人一時(shí)受具足戒。一一同等臘等。時(shí)不得相禮。同一和上一羯磨師。一時(shí)為三人受具足戒。一時(shí)得戒臘。同無大小。和上者。外國(guó)語。漢言知罪知無罪。是名和上。受戒已應(yīng)步影。步影者。正立住取住腳為初。隨身影長(zhǎng)短步影。步影竟。教其時(shí)。其時(shí)者�；蚨瑫r(shí)或春時(shí)或夏時(shí)竟。教日月日月時(shí)。次教受戒時(shí)眾數(shù)多少。次與四依已。次說四重受戒已。令新受戒者在前出。受戒犍度竟。

爾時(shí)佛住羅閱城王舍城摩竭國(guó)。此三義一名異。漢言王舍城。羅閱城是外國(guó)音。羅者言王。閱者言舍。故言羅閱城也。摩竭者。此是外國(guó)音也。摩竭者。是初國(guó)名耳。界相者。若山界相。大者如須彌山。小者如象大。是為山相。石界相者。大者如牛。小者三十稱。若漫石不得作界相。應(yīng)別安石作界相。林界相者。若草林若竹林。不得作界相。何故爾。草竹體空不堅(jiān)實(shí)。是以不得作界。林相者。大林相乃至百由旬。小林者下至四樹連接。亦名為林樹界相者。不得以枯樹為相。大樹者閻浮樹。大小者高八寸。形如針大得作界相。若無自生樹。種樹亦得作界相。路界者。入田路。向井取水路。向河取水路。窮路。皆不得作界相。大路或車步路。路短者乃至經(jīng)三四村。皆得作界相。蟻封界相者。大如山。小者高八寸。皆得作界相。江界相者。若好王治化五日一雨。此雨江水不得作界相。若四月日不雨。常流不斷水深二尺。得作界相。水界相者。若自然池水。得作界相。若通水入田。或堈盛水。悉不得作界相。此是八種界相。結(jié)界相有五種。一方。二圓。三鼓形。四者半月形。五者三角。若依相結(jié)界已。后若失相。界亦不失。若人掘地乃至水際。皆不失界相。若結(jié)小界。不得說欲。結(jié)布薩界。得說欲。結(jié)界場(chǎng)。極小容二十一人。作界場(chǎng)已。后起屋覆。界不失。若結(jié)小界已。于中起三層樓。從地至最上層同一界。若有石山。上廣下小。于上結(jié)界。若有比丘。在下不妨。若結(jié)界已。水蕩成坑有水流。知其處所。豎柱為閣。于上作法事得。若結(jié)界已。水穿地為孔。不壞界相。神通比丘在窟里空中住。或在地下不得別作法事。若界場(chǎng)上。有大樹枝葉出界外。若作法事時(shí)。比丘不得在樹上妨作法事。應(yīng)喚下。若神通比丘在露地虛空住。不妨作法事。若衣角柱地妨。應(yīng)喚下結(jié)布薩界。極廣得三由旬。不得過。若過不成界。得罪。除村村外界者。中人擲石以還。若比丘結(jié)界已。于比丘尼非界。比丘尼界上得更結(jié)界。比丘尼界亦不失。比丘尼于比丘界上亦得結(jié)。比丘界亦不失。阿蘭若界者。極小方圓七盤陀羅。一盤陀羅二十八肘。若不同意者。二十八肘外。得作法事。一切江河水不得結(jié)界。水中自然界者。若擲水若擲沙已外。若有比丘不妨取水。常流處深淺。皆得作自然界。潮水不得。若在船上布薩。應(yīng)下磸若下棟。不得系著岸。若崩岸。有大樹根在水中。不得系著樹根。若擲水水內(nèi)有樹根。應(yīng)斫去。若不斫去。與陸地界相連。若水中大石或樹或浮木。悉是水界所攝。第一句非法別眾者。云何非法別眾。同一住處有四比丘。一人受欲。三人說波羅提木叉�；蛉�人。一人受欲。二人說波羅提木叉。是名非法。亦名別眾。是名非法別眾。第二句非法和合眾者。同一住處有四比丘。四人應(yīng)廣說波羅提木叉。不廣說。作三人法。人人對(duì)首說。是名非法和合眾。第三句云何法別眾。同一住處有四比丘或三人。一人受欲。三人對(duì)首說�；蛉�人。一人受欲。二人對(duì)首說。是名法別眾。第四句者。同一住處有四比丘。和合說波羅提木叉�；蛉�比丘和合布薩三語說。是名法和合眾。十六日布薩者。此是和合布薩。梵本律。五月十六日為前安居。六月十六日后安居。若安居中有因緣移去無罪。不成安居。不得在露地。不得傘下安居。腳下生毛者。其毛紺色。猶如空青。因業(yè)所報(bào)故得如是。問曰。何業(yè)所報(bào)。答曰。過去世時(shí)此守籠那。與八萬人俱。于八萬人中最為長(zhǎng)大。共諸長(zhǎng)者子。為辟支佛起一草屋。請(qǐng)辟支佛三月夏坐。時(shí)守籠那。以一羊毛欽婆羅敷草屋前。與辟支佛。恒用拭腳。以此果報(bào)。腳下生毛。此八萬長(zhǎng)者子。共供養(yǎng)辟支佛故。今生復(fù)為親友。守籠那往至王所。何以與八萬人俱。王若獨(dú)喚守籠那者。畏其驚怖。是以敕諸長(zhǎng)者子八萬人俱往至王所。五象王者。一父象有六母象。名為象王。如是有五象王。加那腹羅革屣者。此是曼根革屣。鹿角革屣者�？似ぷ髀菇切�。阿羅梨革屣者。以象毛安革屣邊。腹羅跋陀羅革屣者。以木綿及諸雜物。與皮合縫。使中央起。真誓梨革屣者。以編草作。編邊革屣者。以孔雀尾編邊。多帶革屣無解。似孔雀毛革屣者。其形似孔雀毛時(shí)王舍城有一童女。字婆羅跋提。端正無比。時(shí)瓶沙王舉為淫女。王出百千金錢。諸臣長(zhǎng)者出二百千錢。共莊束此淫女。為作屋宅。衣服車乘園林浴池種種伎樂。耆婆者。外國(guó)音。漢言活童子。何以名之活童子。時(shí)無畏王子。晨朝乘車欲往見王。路見小兒。問傍人言。此兒為死活。傍人答言活。是故言活童子。王子問曰。其母生已。何以擲置路上。答曰。此淫女法。若生女教習(xí)為淫女種。若生男則擲棄。是故生棄路上。王子無畏。抱取養(yǎng)育漸漸長(zhǎng)大。即立為兒?jiǎn)栐弧ｊ绕磐�子何不學(xué)余技術(shù)。答曰。往昔有佛。名曰蓮花。時(shí)有一醫(yī)師。恒供養(yǎng)蓮花如來。耆婆見已心自念言。云何我未來世。得如此醫(yī)供養(yǎng)如來。作是念已。即于七日中供養(yǎng)如來。往至佛所頭面禮足。白佛言。愿我未來世作大醫(yī)師供養(yǎng)佛。如今者醫(yī)師供養(yǎng)佛無異。作是愿已禮佛而退。耆婆命終即生天上。天上福盡下生人間。如是展轉(zhuǎn)乃至釋迦出世。宿愿所牽不學(xué)余技。但學(xué)醫(yī)方。問曰。耆婆所以善學(xué)醫(yī)道者。耆婆就師學(xué)時(shí)。天帝釋觀見此人。醫(yī)道若成必當(dāng)供養(yǎng)佛。是故帝釋化入耆婆師身中。以教耆婆。于七月中得師法盡。過七月已。帝釋所教如是。滿七年醫(yī)道成就。耆婆還國(guó)。何以中路治病。其師心自念言。此是王子。不乏財(cái)寶。若還至本國(guó)不識(shí)我恩。作念已。即與耆婆弊故之衣。不與糧食。耆婆辭師還去。于其中路。為饑渴故。過一聚落。借問村人。誰家有病。村人答言。某長(zhǎng)者家有病。即為治之。大獲珍寶。耆婆自念。我治一人病。得如是珍寶。若治多人病者。當(dāng)獲無量珍寶。我今所獲皆由師恩。受施有十五處。一者戒場(chǎng)界。二者境界界。三者同布薩界。四者不失衣界五者羅婆界。六者聚落界。七者村界。八者國(guó)土界。九者阿槃陀羅界。十者擲水界。十一者鄉(xiāng)居界。十二者羅那界。十三者阿羅阇界。十四者洲界。十五者鐵圍山界。此是十五界。汝今當(dāng)知。戒場(chǎng)界者。前已說。境界界者。或在講堂。或在食堂分衣。健人二擲石已還。隨界大小。皆有擲石界。比丘入皆得分。是名境界界。同布薩界者。若入布薩界者。皆應(yīng)得分。是名布薩界。不失衣界者。入不失衣界內(nèi)。皆應(yīng)得分。是名不失衣界。羅婆界者。若王或大臣。為比丘作住止竟�；蚴�由旬。若豎立柱若作標(biāo)相。齊此標(biāo)內(nèi)。若有布施皆屬我等。是名羅婆界。聚落界者。有市故。名聚落界。村界者。無市名為村界。國(guó)土界者。有城邑。名為國(guó)土界。阿槃陀羅界者。是阿蘭若處界也。擲水界者。是船界。鄉(xiāng)居界者。隨城東西。名鄉(xiāng)居界。羅那界者。是國(guó)土界也。阿羅阇界者。一王所領(lǐng)。是名阿羅阇界。洲界者。海中一洲。是名洲界。鐵圍界者。是一鐵圍山界。若人言布施界場(chǎng)眾僧。屬界場(chǎng)眾僧。布薩界不得。若人言布施境界者。及擲石界得。若人言布施布薩界者。同利養(yǎng)界亦得。若人言布施不失衣界。布薩界利養(yǎng)界俱得。唯除布薩界中有聚落界。不得。若人言布施聚落界者。聚落界中有布薩界。大小皆得。若人言布施村界者。村中有布薩界及諸小界。皆得。若人言布施國(guó)土界者。一國(guó)土界盡得。若人言布施阿蘭若處界者。阿蘭若處得。余界不得。若人言布施擲水界者。入擲水界內(nèi)得。余不得。若人言布施鄉(xiāng)居界者。鄉(xiāng)居中有界在鄉(xiāng)居界中亦得。若人言布施羅那。一國(guó)土界亦得。若人言布施阿羅阇界者。一王所領(lǐng)一國(guó)土眾僧皆得。若人言布施師子洲閻浮利地洲布施二洲眾僧。隨有眾僧。多少應(yīng)中半分。若閻浮利地五人。師子洲百千人。亦應(yīng)中半分。若人言布施界內(nèi)眾僧。比丘應(yīng)問。界有多種。施何物界。答言。不知。但言施界內(nèi)眾僧。隨界內(nèi)眾僧多少皆得。別住處同利養(yǎng)。隨住處得物應(yīng)共分。僧得施者。若人言布施僧。鳴磬集眾來及者得。若檀越擔(dān)一衣。施僧與一比丘。比丘受已言我應(yīng)受。此惡受。云何善受。應(yīng)受已鳴磬集僧。集僧已。以黃物畫作分?jǐn)?shù)。不得破。從上座示此分。是上座分。上座取不。上座答言。此分我不取。布施長(zhǎng)老。如是第二第三。上座皆言不取布施長(zhǎng)老。乃至下座亦如是。此比丘得取。是名善受。若住處有一比丘。檀越將衣布施一比丘。此比丘應(yīng)鳴磬集僧。若有比丘來共分。若無比丘來得。心念口言獨(dú)受。若檀越布施僧。受糞掃衣比丘不得受。若人入住處布施僧。鳴磬集眾。外比丘來相連臂入。乃至百由旬。前者入界內(nèi)最后者亦得分。何以故。以相連不斷。是故得分。若人布施二部僧。隨人多少應(yīng)中半分。若有百比丘尼。有一比丘。亦應(yīng)中半分。若有百比丘。有一比丘尼。亦應(yīng)得半。若人施僧缽囊革屣囊漉囊針刀子杖扇受糞掃衣比丘得受。若檀越擔(dān)物布施一人。復(fù)言施僧。依僧次取一分。不得別取。若人施佛施比丘比丘尼。云何分。破作二分。一分與佛。一分與比丘比丘尼共等分。若人施眾多比丘。施法師一人。施佛。云何分。佛一比丘眾多比丘平等分。若人將余食施佛及僧。以缽置佛前次第行。佛飯誰得食。若有侍佛比丘得食。若無侍佛比丘。有白衣侍佛亦得食。若檀越布施安居竟僧。后安居者不得。破安居人亦不得。若人冬分中檀越言布施安居竟僧。前后安居僧悉得。唯除破安居人不得。若人言布施某寺某房。隨檀越言得。若人言布施安居僧。前后安居破安居人皆得。若檀越布施迦提月后安居人。后安居人得。前安居人不得。若人于春分中布施安居僧。應(yīng)問。為布施安居竟僧當(dāng)來安居僧。答言。布施當(dāng)來安居僧。當(dāng)來安居僧得。比丘語檀越言。當(dāng)來恐有賊難。不能掌護(hù)。檀越教分。隨施主得分。若檀越言食我食布施衣。不食者不得受。我施藥者亦如是。指示施者。隨指示處得衣。犍度竟。

藥犍度

拘跋陀羅飯者。此是穄米飯也。修步者。此是青豆羹。吉羅者。此是竹筍也。那[少/兔]者。此是外國(guó)藥無解。呿阇尼者。一切果。是名呿阇尼。呵羅勒者。如大棗大。其味酢苦。服便利。鞞醯勒者其形如桃子。其味甜。服能治嗽。阿摩勒者。此是余甘子也。廣州土地有。其形如[卄/(麩-夫+壬)]子大。質(zhì)多羅藥。是外國(guó)藥名。加婆藥者。是外國(guó)藥名。婆利婆婆者。是芥子。[貝*貳]渠者。外國(guó)藥。能治毒。漢地?zé)o有。陀婆阇者。是煙藥。耆羅阇那耆者。此是赤石也。眼藥者。陀婆阇陀婆。阇那者。陸地生。耆羅阇那者。水中生也。龍者。長(zhǎng)身無足。師子象馬龍狗肉不得食。皮毛不得用。得一切肉應(yīng)問。若得不問。得突吉羅罪。失守摩羅者。鱷魚也。廣州土境有黑石蜜者。是甘蔗糖。堅(jiān)強(qiáng)如石。是名石蜜。伽尼者。此是蜜也。烏婆陀頗尼。頗尼者。薄甘蔗糖。邊房云何結(jié)作凈屋。若初豎柱時(shí)。先作坑以柱近坑。比丘圍繞捧柱而說。為僧眾作凈屋。如是三說。說亦竟柱亦豎。第二第三第四柱亦如是說。若說一柱亦成凈屋。若以成屋云何作凈。應(yīng)喚屋主來語言。此屋未凈。汝為眾僧作凈。檀越作是言。此凈屋布施眾僧。隨意受用。即成凈屋。若先作屋無屋主。云何作凈。若聚落有老宿。應(yīng)喚來。此屋未作凈。請(qǐng)為凈主。若檀越不解說。比丘應(yīng)教作是言。此是凈屋布施眾僧。隨意受用。即得作凈屋。受用隨意。安置飲食。無內(nèi)宿無內(nèi)煮罪。閻浮子者。其形如沈苽大。紫色酢甜。舍樓伽者。此是憂缽羅拘物頭花根舂取汁澄使清。是名舍樓伽漿。波漏師者。此似庵羅果。一切木果。得作非時(shí)漿。唯除七種谷不得。一切諸葉得非時(shí)服。唯除芋不得。一切諸花得作非時(shí)服。唯除摩頭花汁。一切果中唯除羅多樹果椰子果波羅奈子甜瓠子冬苽甜苽。此六種果不得非時(shí)服。一切豆不得非時(shí)服。盛水器者。木瓦鐵。余者不得用。若自有種子眾僧地。應(yīng)半與眾僧。若自有地眾僧種子。應(yīng)半與眾僧。藥揵度竟。