第十卷 善見毗婆沙律

第十卷 善見毗婆沙律

現(xiàn)相教取五者。眼現(xiàn)相為初。或眼現(xiàn)相�；蚴脂F(xiàn)相�；蚰_現(xiàn)相。或遙頭現(xiàn)相。或動(dòng)身現(xiàn)相。如是種種現(xiàn)相教偷。犯不犯如前所說(shuō)教取此物而得此物。俱犯重。教取此物而得彼物。教者小罪。取者犯重。教語(yǔ)此人者。有眾多比丘。一是師三是弟子。第一弟子名佛陀勒棄多。二名曇摩勒棄多。三名僧伽勒棄多。師行見他物起盜心。喚佛陀勒棄多語(yǔ)言。汝教曇摩勒棄多。教僧伽勒棄多。往取彼物。師教第一弟子時(shí)。師得突吉羅。曇摩勒棄多語(yǔ)。僧伽勒棄多受語(yǔ)時(shí)。師得偷蘭遮。若往取物離本處。師及三弟子俱犯重。法師曰。非但四人犯罪。若百千人展轉(zhuǎn)相教。罪亦如是。教他者。師教佛陀勒棄多。汝往語(yǔ)曇摩勒棄多。教曇摩勒棄多。語(yǔ)僧伽勒棄多。汝往取物。佛陀勒棄多。見曇摩勒棄多。不語(yǔ)或不見。自往語(yǔ)僧伽勒棄多。汝往取物。若物離本處。師得突吉羅。曇摩勒棄多無(wú)罪。第一第三犯重。已去還者。僧伽勒棄多。見人守視不得取。還報(bào)師。師語(yǔ)言。隨便取莫置。師得突吉羅。后若得物。師及弟子俱犯重。若師教弟子取物決定得。如擲物虛空必定落地。師教竟得波羅夷。若師盜心教弟子已�；蛞荒昊蚨�年或三年乃至六年。師或死或罷道。師不犯重。偷者得罪。教已乃至三年。弟子未得偷。弟子患耳聾。師不知聾。師生悔心語(yǔ)弟子言罷。弟子聾不聞?wù)Z故。承先教往取離本處。師及聾弟子俱犯重。若弟子不聾。答言。善哉不取。師及弟子不犯重。得突吉羅。教取品竟。

今當(dāng)現(xiàn)盜戒有五事。是故律本所說(shuō)。五事者。何謂為五。一者他物。二者他物想。三者重物。四者盜心。五者離本處。若一事二事不犯重。若具二事。偷蘭遮突吉羅。六事者。非自想非親厚想。非暫用想重物。盜心離本處。非他主者。非他守護(hù)。此物糞掃想無(wú)主想。自己想暫用想。非盜心無(wú)罪己想。于他物中生自己想。取離本處無(wú)罪。若物主責(zé)應(yīng)還。若不還者犯重罪。親厚想者。如律本所說(shuō)。佛告諸比丘。有五事得取親厚物。何謂為五。一者知識(shí)。二者同食。三者善語(yǔ)。四者生。五者取已歡喜。何謂為知識(shí)。一見而歡喜。是名知識(shí)。同食者極親厚無(wú)所吝惜。是名親厚。善語(yǔ)者。若我物。隨汝意取不須復(fù)問(wèn)。是名善語(yǔ)。生者。從今若未死。同用此物。取已歡喜。我取此物。物主聞之必當(dāng)歡喜。是名五事。應(yīng)知可取。親厚取復(fù)有三事。一者生知識(shí)。取已歡喜。二者生同食。取已歡喜。三者語(yǔ)。取已歡喜。若親厚生。取已歡喜。成親厚取。若在家若出家。前取歡喜。后因事生悔心。雖悔不得奪取。復(fù)有知識(shí)。心不樂(lè)與�？诓谎耘c不與。取已物主后有所嫌。不得奪取。又有知識(shí)言。若汝有所須取食用。我若有所須就汝取。后因事相嫌。得奪取。借用者。用已當(dāng)還主。如是用者。是名借用。若物主言。不須還。仍布施善。若不布施應(yīng)還其物。眾物僧物亦如是。餓鬼物者。四天王為初亦入其中。若比丘取諸鬼神物無(wú)罪。若天帝釋若帝釋立店販賣。比丘天眼觀知是帝釋而取物。帝釋吝惜還不還無(wú)罪。所以無(wú)罪。此是應(yīng)化物故。若世間人以物系樹。無(wú)人守護(hù)取者無(wú)罪。畜生物者。龍王迦樓羅為初。若其化作人形。如帝釋所說(shuō)無(wú)異。若師子若虎殺鹿及牛而食。比丘不得奪取。何以故�；⒗青列目謿⒈惹稹Ｈ羰尘贡惹痱�(qū)去然后取。若得令凈人炙食無(wú)罪。糞掃者。此是擲棄之物。作是念已取之無(wú)罪。若此物有主來(lái)求。比丘應(yīng)還。若不還者犯重。顛狂者。律本廣說(shuō)。最初未制戒不犯。顛狂不犯。后者。六群比丘為初盡犯。法師曰。盜戒究竟發(fā)起從心。作世間罪惡業(yè)。不善者三受。汝等應(yīng)當(dāng)知。發(fā)起者。從身業(yè)意業(yè)發(fā)起。此是自取。教人取者。從意口業(yè)發(fā)起。自取教人。從身口意業(yè)。作者。以身作得。世間罪者。性罪。不善者。惡心作。受者。有三受苦樂(lè)不苦不樂(lè)。法師曰。悉前波羅夷已說(shuō)。隨結(jié)者。六群比丘為初。若易解者。律本中已說(shuō)。句次難解者我當(dāng)廣說(shuō)。凡人心恒緣于欲。未曾舍離。圣人若舍身口。以心結(jié)罪。無(wú)有得脫者。是以圣人制戒。要因身心。是故律本中說(shuō)無(wú)罪者。起心不動(dòng)身口。是名無(wú)罪。若起盜心。當(dāng)自克責(zé)還復(fù)好心。觸搖離本處。此易解耳。誰(shuí)偷取。答言。我偷取。佛言比丘汝心云何。比丘答言。逐口語(yǔ)實(shí)無(wú)盜心。若爾無(wú)罪。鬼入者。此餓鬼見死尸有好衣。起貪心即入尸中。不受語(yǔ)者。此比丘聞餓鬼語(yǔ)。比丘莫取我好衣。比丘聞言亦不受語(yǔ)。起者。此餓鬼見比丘將衣去。起而追逐。閉戶者。比丘寺近尸陀林。比丘性強(qiáng)不畏鬼神。是故入房反閉戶倒地。此餓鬼見比丘閉戶已言。我不得此衣。擲置死尸而去。是故律本所說(shuō)。倒地未爛壞者。此是新死尸也。未爛壞死尸不聽取衣。若取者突吉羅。若爛壞者取無(wú)罪。問(wèn)曰。云何爛壞。答曰。鷲鳥為初�；蚰_瓜瘡或口瘡乃至小瘡。如針頭刺取者無(wú)罪。若皮未斷者亦不聽取。若此尸生時(shí)被瘡或炙瘡。隨一一瘡可取。若此尸膖脹爛臭可取。若此尸完全。比丘故取衣。語(yǔ)守護(hù)尸陀林人為我取。若無(wú)守護(hù)尸陀林人。語(yǔ)余人汝為我取善。若都無(wú)人者。比丘或以刀子刺作瘡可取。若如此尸比丘得取。易籌者。眾僧?dāng)S籌分衣。比丘以盜心易他好籌。犯不犯如前所說(shuō)。若闇夜及晝?nèi)詹灰娭鞅I取。此是小賊。若欺誑心治不中用物為好。或以假色易取人物對(duì)面欺人。此是大賊。若人自有力。王為初。若自有力。若依強(qiáng)勢(shì)逼人取物。重秤大斗如前種種。皆入偷罪。誓者。有二。一者物誓。二者處誓。云何物誓。有比丘欲偷衣入房。若得此衣當(dāng)取余物不取。是名誓物。云何誓處。若比丘取他物將去。自誓言。我至某處當(dāng)取。是名誓處。易籌竟。法師曰。文句次解我不須廣說(shuō)。若寺舍空廢無(wú)人。比丘來(lái)去見樹有果。應(yīng)打揵錘。若無(wú)揵錘下至三拍手。然后取食無(wú)罪。若不如是食犯盜。若聚落外有寺。賊難惡獸難。比丘走入聚落。有客比丘來(lái)入寺。見飲食及果。以盜心而食。隨直多少結(jié)罪。次第句易解。取豬被系者。于阿蘭若處。張罥繩取野豬。比丘以盜心解放他豬。隨直多少結(jié)犯重。若以慈心解放無(wú)罪。應(yīng)還直。若比丘有慈心。先以物準(zhǔn)直系著繩。然后解放無(wú)罪。若此豬見比丘來(lái)。輒自突走繩斷去無(wú)罪。若豬未至繩。比丘遙驅(qū)去無(wú)罪。若他狗嚙野豬。比丘以慈心驅(qū)打狗放豬無(wú)罪。若主責(zé)直應(yīng)還。若不還犯罪。野豬被罥三四日不得食。體羸不能動(dòng)。比丘盜心以飲食與之。食罷體健。比丘作大叫聲。豬聞之驚怖。牽罥突走。比丘犯重罪。若慈心作不犯。應(yīng)還主直。比丘見野豬著罥。盜心割繩留少許不斷。比丘作大叫聲。豬聞驚怖突罥走去。如前所說(shuō)。比丘見豬著罥起盜心。或安刀劍近繩。或繩邊燃火。欲使豬牽繩突刀�；蚧馃�豬脫走去。犯不犯如前所說(shuō)。若人故掘地作坑。擬取豬鹿麈獐等眾獸。若比丘盜心。壞坑及諸張具物過(guò)不得。比丘犯重。若眾生不過(guò)無(wú)罪。若人近寺邊安罥捕諸眾生。比丘語(yǔ)此人。莫近寺安罥取豬鹿。若此人不從。比丘向地主言。若地主教壞不犯。若人作田為獐鹿所食。張罥防護(hù)。捕鹿得鹿便食肉。若守護(hù)竟主舍心。后壞若解不犯。法師曰。句次易解。若人安魚笱捕魚。若盜心開放。隨直多少結(jié)罪。若先穿魚笱作孔。打水驚魚令出者犯。若不出者不犯如前。又盜心合魚笱將去離水。隨直多少犯。又飲食于笱外餌魚。魚見飲食突出。若主責(zé)應(yīng)還直。若空魚笱。比丘盜心若開若破。魚從中往還。主責(zé)直應(yīng)還。若比丘取魚笱移擲他處。犯不犯亦如前說(shuō)。偷閻浮子及酥油器。如前所說(shuō)。若比丘盜心取酥未滿一分。然后生悔心。后我不更作。至明更偷心。取不滿一分。復(fù)悔心后誓不作。如是展轉(zhuǎn)偷盡一器。不犯重。得突吉羅偷蘭遮。又有比丘如是偷酥。日日止取一匙。而不舍心取滿一分。便犯重。相要偷者。食堂有二種殘食。次閻浮子如前所說(shuō)。分庵羅果者。舊比丘見客比丘來(lái)。而不分果�？捅惹鹫Z(yǔ)凈人言。我等為得分與不。作是言已�？捅惹鸨阕源蝽嗳」�。便自分與舊比丘。及客俱得共食。是故律本所說(shuō)。佛告諸比丘。自今已后若有飲食應(yīng)分。分食無(wú)罪。自言。己寺舊比丘。若有果有客比丘來(lái)。應(yīng)共分食無(wú)罪。若客比丘去后。舊比丘然后分食。是名朱羅。是故客比丘來(lái)。舊比丘應(yīng)唱鳴磬。共客比丘食果。若不打磬。客比丘打磬食無(wú)罪。若舊比丘。有眾僧園林有果樹。擬四種用�？捅惹鸩坏幂m打磬而食。亦不得取將去。若舊比丘有眾僧園林。不肯守護(hù)。為偷人所取。若眾僧俱共立制。不聽僧食。此制不成。若能守護(hù)。此制則成。若檀越施眾僧果樹�；驍M衣服或擬湯藥。眾僧不得分食。若檀越以果樹為四事布施。比丘以盜心回分食。隨直多少結(jié)罪。若檀越為作房舍施眾僧。回食得偷蘭遮。應(yīng)還直。若為袈裟施。應(yīng)當(dāng)作袈裟。若饑儉時(shí)。眾僧作白羯磨。為飲食難得。眾僧三衣已足。今且回以食用。令眾僧得安樂(lè)。若眾僧和合食用無(wú)罪。若檀越為三衣施。若眾僧無(wú)房舍。作白羯磨回以作房舍。眾僧和合用無(wú)罪。若檀越布施重物作房舍。應(yīng)作房舍。若饑儉時(shí)。眾僧飲食難得。或病或值國(guó)土荒亂。比丘舍寺余方。寺舍果樹無(wú)人主領(lǐng)。若如此者。重物得作食用。為護(hù)住處故。又寺中房舍多。無(wú)人修治敗壞。應(yīng)留好者。余粗?jǐn)〉脡馁u為食用。為護(hù)住處故。若有檀越以四事布施。不得回以余用。若以此直雇人守護(hù)園林。令住園中然后得用。若比丘行來(lái)過(guò)此園。見椰子多羅樹子。守者得自與眾僧食。何以故。已令其守護(hù)故。又守護(hù)人眾僧限分果與。應(yīng)依限數(shù)取食。不得過(guò)長(zhǎng)。若守者為眾僧。販貨果蓏得凈衣物與眾僧者得。益與守視人果食者善。若檀越布施園。為華香燈供養(yǎng)塔像及修治僧房。得取少直賃人守園。若無(wú)果直者。得用佛物回賃人。若佛無(wú)物。得用眾僧物賃令守住園中。若守者于園中販貨果蓏。如前所說(shuō)。熟庵羅果者。佛語(yǔ)諸比丘。得受守護(hù)園人布施。法師曰。若守護(hù)善。若不守護(hù)不善。大德修摩那言。若守園人眾僧日得供果。自有限應(yīng)依限與者善。若過(guò)限不善。大德波頭摩言。賃守園無(wú)券疏者。亦得任意與。眾僧果多少得食。又言。若聚落童子為眾僧守園。若童子與果者眾僧得食。若童子便自取者。不得食眾僧果或佛果。有人先下少直贉?zhǔn)袌@果。而即守護(hù)園若以果與眾僧者得食。若眾僧以果雇人守園者。守園人以己果分。得與眾僧食。非己分不得與。又眾僧眾多果樹。指以一樹雇守園人。是其樹限果者。得與比丘。不得取眾僧果。與材木者。借用無(wú)罪。眾僧材木。擬作說(shuō)戒堂�；蜃魇程谜摺Ｏ劝妆娚�然后借用得。若眾僧材具露。無(wú)覆爛敗�；蛴隄衿芈�。得用作房。若后有眾僧。責(zé)直及材具者。應(yīng)依數(shù)還。又無(wú)直及材具備者。當(dāng)作是言。眾僧物隨眾僧取用。若作房闕無(wú)窗牖。借用眾僧材木。足者此應(yīng)備還。余材具亦如是。水者。若乏水時(shí)。有眾僧自取水。若去半由旬一由旬二由旬。如是水貴時(shí)。又以偷心取水。隨直多少結(jié)罪若取一器二器。以灌菩提樹及澡洗。或作染汁者得。若眾僧立制不聽人取。又以盜心取或不得取。而以土擲內(nèi)水中。隨直多少結(jié)罪。若舊比丘制極重。不聽余人浣濯煮染。舊比丘伺不見。余人自盜心用。客比丘若見舊比丘已用。即逐其用無(wú)罪。眾僧有三池。僧立制不聽雜用。一者飲池。二者浴池。三者雜用池。若如是者客比丘來(lái)。一一隨順舊比丘制。不得亂用。若不立制者隨用。若處乏土。眾僧運(yùn)取土。若以盜心取一分。便犯重罪。若白眾僧然后得用土。治護(hù)佛及眾僧房竟。有須者先白眾僧然后得用。若不白貸用亦得。石灰亦如是。茅草者。若人燒草茅不離本處。燒者得突吉羅。應(yīng)還本直。若草茅田眾僧守護(hù)。以覆房舍用。若眾僧無(wú)人守護(hù)。有余比丘欲守護(hù)得。用茅草田故。是眾僧田。又此比丘舍去。田被燒者。眾僧亦不責(zé)。問(wèn)曰。若此比丘就眾僧乞分者與分。若已與分遣其守護(hù)。若此比丘求增直。眾僧應(yīng)與倍直。若眾僧不用者。余人任意得用。何以故。為不用故。若眾僧與茅草與根株。若眾僧欲用語(yǔ)守者。不須復(fù)看眾僧自看。床者為初。有七事易可解。石柱木柱一一柱。若比丘以盜心取。隨直多少結(jié)罪者。禪房為初。眾僧無(wú)人守護(hù)。墻壁崩倒。若有盜心取柱種種材具。盜心取柱種種材具。隨直多少結(jié)罪。何以故。眾僧物。或時(shí)有眾僧�；驎r(shí)無(wú)眾僧。若于深野中有賊起。眾僧舍寺避去。亦如前說(shuō)。若借用無(wú)罪。此比丘復(fù)移去。若死亡者應(yīng)還眾僧。寺中小小用事易解。若比丘借眾僧床席毾[毯-炎+登]。若見客上座來(lái)應(yīng)與。若此物失或壞敗不償。若有余處去還付眾僧。若自用不與上座。失者應(yīng)償。若此比丘借余寺床席毾[毯-炎+登]者。欲去有比丘回借此用。當(dāng)作是語(yǔ)。我今欲還彼寺床席。比丘言但置。我自送還。若失代借者償。瞻波國(guó)中者。三新粥者。麻豆米粥�；蚺c酥乳酪沙糖蜜。王舍城中者。糜豆瞿羅(漢言美羹)法師曰。次第易解耳。藹壽迦者。易可解。波羅奈國(guó)賊所奪將去。此比丘以神通力觀檀越家。見檀越兒為賊將去。比丘以神通力往取不犯。云何神通力。比丘以神力令小兒自見己屋而來(lái)入中。賊不見小兒及化屋。小兒得脫。法師曰。此二事易可解耳。律第二波羅夷廣說(shuō)竟。名為善見。

第三三凈說(shuō)諸佛善分別

名為波羅夷今正當(dāng)廣說(shuō)

我等善心聽

爾時(shí)佛住毗舍離大林中。于高閣講堂中。毗舍離者。此是國(guó)名也。因女人相立為名。此城人民眾多三過(guò)開廣。法師曰。我今廣說(shuō)毗舍離根本因緣。往昔波羅奈國(guó)王王夫人懷妊。此夫人自知懷妊而白王言。王即供給侍養(yǎng)。皆使調(diào)適。期月已滿即入產(chǎn)堂。若有福德之人。平旦時(shí)生。此夫人平旦時(shí)。生出肉一段。赤如木槿華。又余夫人生兒。色如金色。此夫人見傍夫人生兒端正微妙。而生羞恥心。而作是念。若王見諸夫人兒端正。而我生子唯一段肉。無(wú)有手足。王設(shè)見者必生惡賤。作是念。即取盛貯器中。打金作薄以朱砂書題。是波羅奈國(guó)王夫人所生。蓋覆器頭以王印印之。以金薄書置器外。送放江中使人棄已。諸鬼神營(yíng)護(hù)。使無(wú)風(fēng)浪漂沒(méi)。爾時(shí)有一道士。依止牧牛人住于江邊。此道士清朝往江邊澡洗。遙見此器而念言。我當(dāng)拾取。此器近已而取。又見金薄書字。復(fù)見有王印印之。便開器看。唯見有肉一段。而作是念。若是死肉久應(yīng)爛臭。必有異相。即取將歸住處。善舉一處。過(guò)半月已而成二片。道士見如是瑞相。安置好處。自爾之后復(fù)經(jīng)半月。二片各生五胞。又卻后半月。一片成男一片成女。男色如黃金。女色如白銀。道士見如是相已。心生愛重。如自子無(wú)異。以慈心力故。兩手拇指自然出乳。一指飲男一指飲女。乳入子腹。譬如清水入摩尼珠。內(nèi)外明徹。道士號(hào)兒。名為離車子(漢言皮薄亦言同皮)道士養(yǎng)此二子。極為辛苦。日入聚落乞食。兼為二子覓諸飲食。日晏方還。是時(shí)牧牛人。見道士為此二子辛苦如是。來(lái)白言。大德。出家人正應(yīng)行道。何以為此二子妨廢道業(yè)。可持乞我。我等為養(yǎng)活。道士言。善哉。于是牧牛人各還到。明日與諸同伴平治道路。豎立幢旛散雜色華。鳴鼓來(lái)迎二子到道士處。白道士言。今此二子時(shí)將去矣。道士答言善。道士復(fù)更付囑。此二子者。有大福德不可度量。汝等善好料理。當(dāng)以乳酪生熟酥五種而供養(yǎng)之。若此二子長(zhǎng)大。還自共匹對(duì)。覓好平博處所安立住止�？砂菽袨橥跖疄榉蛉恕Ｄ僚Ｈ说仁芙屉芬�。即將還本住處。二子漸漸長(zhǎng)大。共諸牧牛人兒子出門游戲。此二子便以腳蹋牧牛兒。牧牛兒涕泣還向父母說(shuō)。此無(wú)父母子蹋打我等。父母答言。汝等各自避去。因此戲處。名為跋阇(跋闇者漢言避也)二子年至十六。牧牛人見子已長(zhǎng)。又見平博地處縱廣一百由旬。即于中央起立宅舍。牧牛人以女嫁與男。立為夫婦。即拜男為王女為夫人。后懷妊一產(chǎn)二兒。一男一女。如是十六倒生兒。諸牧牛人見王子漸多。復(fù)各更為開立舍宅造諸園池。合三十二人宅舍。如是展轉(zhuǎn)乃至三倒開廣故。名為毗舍離。此是根本因緣也。大林中于高閣講堂者。此林無(wú)人種自然而生。從迦惟羅衛(wèi)國(guó)連至雪山。故名大林。高閣講堂者。于大林作堂。堂形如雁子。一切具足。為佛作此堂也。種種方便贊嘆不凈觀者。以種種因緣觀身不凈。云何不凈。從頭至足。頭發(fā)指爪筋肉膿血屎尿[口*弟]唾。從七孔流出不凈。此略說(shuō)汝自當(dāng)知。佛告諸比丘。此身一尋汝當(dāng)善觀。于一一身分中。無(wú)有真珠珊瑚摩尼等寶及牛頭栴檀等香。唯有臭穢不凈。發(fā)毛為初。觀發(fā)有五種。一者色。二者形。三者氣。四者長(zhǎng)。五者住處。毛亦如是法師曰。我今略說(shuō)已。在屈陀迦廣說(shuō)。如是于一一身分。悉有五種觀。說(shuō)不凈者。如來(lái)以種種方便說(shuō)不凈。膖脹為初內(nèi)外俱觀。內(nèi)者。自己身。外者。他身。如思念自利益故。是故如來(lái)贊嘆有五種。失得有五種。有三善具足十相。名為得第一禪。因第一禪故。調(diào)心柔忍。而起毗婆毗婆舍那(漢言觀苦空無(wú)我)因此觀故。斷諸煩惱得阿羅漢果。何因何緣為具足十相。一者心離煩惱怨家。二者入中三昧。三者心不搖動(dòng)極清而放。四者已入靜放。五者一心不越等法。六者合成一味。七者五根怡悅。八者精勤執(zhí)境不置。九者增進(jìn)。十者成就堪受。是故禪從中說(shuō)。初禪何者為中何者為后。初入第一禪。極凈為初。滿舍為中。怡悅為后。又問(wèn)。初禪極凈者為初。凈有幾相。答曰。凈有三相。何謂為三。一者從怨家得離心凈。二者因凈故而入。三者已入三昧而住。此是初禪極凈三相。初禪滿舍為中。中者有幾相。答曰。中復(fù)有三相。一者心凈而放。二者入靜而住。三者一處而住。此是初禪滿舍。為中三相。是后禪本中說(shuō)中善。何謂為初禪怡悅。為斷。斷中幾相。答曰。斷有四相。一者不越同生法。二者合成一味五根怡悅。三者應(yīng)足精勤生怡悅心。更足精勤怡悅。四者增進(jìn)。此是初禪怡悅。為后四相。是故禪經(jīng)中說(shuō)后善。如是心至真。以三相十相具足。以思觀喜樂(lè)具足。以志心至心憶念三昧智慧具足。指示贊嘆入不凈三昧者。如是更重思量分別不亂。是故如來(lái)殷勤贊嘆說(shuō)利者。所以贊其所利。云何為利。佛告諸比丘。若比丘數(shù)觀不凈。因觀不凈故。心得離淫欲舍淫欲憎淫欲。比丘。譬如雞毛與筋近火燋縮不能得伸。比丘亦數(shù)觀不凈。見欲穢污心不樂(lè)近。佛語(yǔ)諸比丘。我樂(lè)入靜半月獨(dú)住。勿令余人來(lái)至我所。唯聽一人送食。樂(lè)修福德者少于語(yǔ)言。如是比丘。乃聽來(lái)往送食。余一切比丘及白衣。悉斷不得入。何以故。如來(lái)作如是敕。以天眼觀往昔。有五百獵師。共入阿蘭若處殺諸群鹿。以此為業(yè)。五百獵師墮三惡道。于三惡道。受諸苦惱。經(jīng)久得出。昔有微福得生人間。出家為道受具足戒。五百比丘宿殃未盡。于半月中更相殺害。復(fù)教他殺。如來(lái)見已此惡業(yè)至。諸佛所不能救。是故如來(lái)。因此半月入靜室。于五百中。有凡人及須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢道。此諸圣眾生死有際。余凡人輪轉(zhuǎn)無(wú)際。是故如來(lái)。為諸凡人說(shuō)不凈觀。因不凈觀故。厭離愛欲。若其命終得生天上。若不離愛欲。死不生善處。佛自念。此五百比丘隨我出家。因我故得生善處。是故我今當(dāng)慈悲此等。為說(shuō)不凈觀令生善處。本不教死。為諸比丘說(shuō)已。復(fù)作是念。若比丘日日有死者。來(lái)白我言。今日有一比丘死。今日二比丘死。今日三比丘死。今日四比丘死。今日五比丘死。日日如此。乃至十比丘死。非可以我神力救護(hù)。彼我無(wú)益。是故我舍入靜處。是故律本所說(shuō)。佛告諸比丘。我樂(lè)入靜處。是以不聽余人入。唯聽一人送食。如來(lái)欲息諸譏謗。勿使諸人作如是言。佛是一切智。而不能斷諸聲聞弟子相殺。豈能制余人。其中有人答言。佛入定。無(wú)人得往說(shuō)如此事。是故不知。若佛知者。必當(dāng)制斷。不聽相殺。羞者。觀身穢污不凈。而自羞恥賤薄。厭惡此身。如年少男女。年至十六性好凈潔。莊嚴(yán)其身者。以香湯沐浴竟。復(fù)以香涂身。著上妙細(xì)氎衣服。而以死蛇死狗。以系其頸。見此穢污不凈。厭惡欲速棄舍之。比丘厭惡其身亦復(fù)如是。取刀自相殺者。各各相語(yǔ)。長(zhǎng)老。卿為度我。答言。我為度汝。如是次第而共相殺。鹿杖沙門。鹿杖者。其名也。沙門者。作如沙門形。剃頭留少周羅發(fā)。著壞色衣。一以覆身。一以置肩上。入寺依止比丘。拾取殘食以自生活。諸比丘往至鹿杖沙門所。而作是言。善哉。殷勤汝為度我。如此語(yǔ)者。是凡人也。非圣人語(yǔ)。血流出者。血出污手足及刀。往婆裘摩河者。世間有人言。此河能洗除人罪。鹿杖沙門念言。我當(dāng)往婆裘河洗除我罪。多狐疑者。諸比丘死已。皆悉右脅而臥。身亦不動(dòng)無(wú)所言說(shuō)。見如是已。心生大狐疑�；谶^(guò)克責(zé)。我無(wú)善利而得惡利。無(wú)善利者。于我無(wú)安樂(lè)行。而長(zhǎng)嘆息無(wú)利無(wú)利。造作惡業(yè)者。鹿杖沙門自念言。人身難得。而我殺諸持戒具足比丘。于我極惡。有一魔神者。此是邪見地神。是魔王伴儻。而自念言。我作此言必合魔王意。以瓔珞莊嚴(yán)其身�，F(xiàn)變神通力。履水而行。往至鹿杖沙門所。而作是言。鹿杖沙門。汝所作大善。未度汝度者。于三界中。未度汝為度之。此是愚癡地神。作如是言。死者得度。鹿杖沙門極大懊惱。忽聞地神作如是言。而念。此神有大神力。作此語(yǔ)者。于我必當(dāng)有利。作此念已。更洗刀入寺。房房喚覓。誰(shuí)未度者我為度之。未得道者聞此語(yǔ)。而毛自豎驚怖心中震動(dòng)。已得道者。觀身無(wú)常苦空無(wú)我。而無(wú)惶怖。一日殺一比丘。有日或殺二三四五。如是增至殺五百比丘盡。從禪定起者。佛知五百比丘死已。而從禪定起。佛知而故問(wèn)。如人不知。何以故。欲為說(shuō)法故。而問(wèn)阿難。先諸比丘極多。今何以減少。諸比丘日常三時(shí)問(wèn)訊咨受問(wèn)法。今者都無(wú)。余國(guó)去耶。時(shí)阿難不知五百比丘宿業(yè)果報(bào)。唯見觀不凈故各自殺身如是。時(shí)尊者阿難答已。而作是言。善哉世尊。愿易余觀令得羅漢。譬如大海多諸川流。佛法亦爾。多諸方便。十念十極四大梵觀。如是為初令入涅槃。惟愿世尊。以此方便教諸比丘。是時(shí)世尊。欲為諸比丘更說(shuō)余觀。而喚阿難。如是為初。依止毗舍離者。諸比丘于毗舍離中住�；蛞毁じ⊥�。或半由旬。或一由旬。令一切比丘皆悉來(lái)集講堂。阿難若近處即自往喚。若遠(yuǎn)處者。遣年少比丘往喚。須臾之間悉集講堂。阿難往白佛。時(shí)可為諸比丘教授說(shuō)法。佛知已。于是佛告諸比丘。我前所說(shuō)觀不凈者。令得羅漢。今以余方便更為汝等說(shuō)。是故律本所說(shuō)。阿那波那念者。佛為比丘說(shuō)無(wú)上禪法。次第文句我今當(dāng)說(shuō)。無(wú)有漏失。汝當(dāng)勤心諦聽受之。今此比丘者。佛告諸比丘。不但觀不凈行得除煩惱。今阿那波那亦得除煩惱。法師曰。今廣說(shuō)次第。阿那波那者。入息出息。如經(jīng)文所說(shuō)。入息相非出息相。出息相非入息相。念入息念出息念出入息故。便得定心。阿那波那念則是三昧。如是義汝自當(dāng)知。數(shù)觀者。將養(yǎng)令大。更作者。已思更思。極靜好者。此二法其義云何。答曰。此阿那波那不同不凈。其心不亂。不凈觀者其心恒亂。何以故。為厭故。律本所說(shuō)。極靜妙不假更足安樂(lè)不止。從初發(fā)心無(wú)有惱亂。是故如來(lái)贊為靜好極。有氣味時(shí)身心怡悅。易可入耳。起者。不住不覆。惡法須臾消滅。于四道果隨其所能。譬如春中半月不雨。象馬人牛踐蹋塵起滿虛空中。夏初五月疾風(fēng)暴雨。塵滅消除無(wú)復(fù)遺余。阿那波那除煩惱。如雨淹塵。佛告諸比丘。阿那波那念三昧者。云何思云何念云何作。知之阿那波那念。諸比丘。若人善出家為道。若在空閑樹下山林。此是出靜處。問(wèn)曰。何以出靜處。答曰。離諠鬧故。譬如牧牛人有一犢子。從出生飲母乳至于長(zhǎng)大。欲取乳時(shí)。以繩系犢著柱。犢子念乳牽繩跳踉。無(wú)時(shí)暫停。繩堅(jiān)牢故。不能得脫倚柱而息。比丘譬如牧牛人。牛母為聚落。心為犢子。乳為五欲。柱為阿蘭若。繩為阿那波那念。一切禪定念阿那波那。諸佛緣覺阿羅漢之所尊重。若不舍城邑聚落。難入阿那波那。若禪比丘取此定已。阿那波那第四禪定。作已。而取為地。復(fù)觀苦空無(wú)我觀已。得阿羅漢果。是故佛為諸禪人�，F(xiàn)阿蘭若住處。佛如知相地師。若欲立國(guó)邑。善能分別地相吉兇。即語(yǔ)王言。此地善可立國(guó)。若立國(guó)邑。王得大利益。王隨語(yǔ)已即立國(guó)邑。如相師占便即賞之。佛亦如是。能分別禪處。即向禪人說(shuō)此處善可入禪。諸禪人即隨佛教。次第得阿羅漢果。贊嘆佛亦如王供養(yǎng)相師。諸禪人。如師子王依住此林。隱蔽其身伺禽獸。若近其處而起。捉取得便食之。比丘亦爾住在阿蘭若。伺候須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。次第得者即便取之。往昔偈言。

譬如師子王隱住山林中

伺諸禽獸近即便捉取食

佛子亦如是隱住阿蘭若

伺取無(wú)上道獲得沙門果

樹下者。于樹下若坐若行。靜室者。除樹下阿蘭若處。余一切住。皆名靜室。時(shí)節(jié)及四大和適時(shí)。所宜阿那波那念。是故律本中說(shuō)。加趺而坐。此是現(xiàn)阿那波那念。易可解耳。結(jié)加趺坐者。易解。正身者。十八背骨骨相累筋脈皮寬舒。若急坐者須臾疲勞。從禪定退。安念前者。念禪定法安置其前。出入息者。比丘結(jié)加趺坐念禪定已。念出入息云何。念喘息長(zhǎng)念喘息短。因長(zhǎng)短故。而心得定。無(wú)有動(dòng)搖。因不動(dòng)搖念即起成。以念及智慧。然后知喘息長(zhǎng)短。譬如兒在胎中。初從胎出。先出息長(zhǎng)短可知。云何可知。譬如水隨器長(zhǎng)短而流。亦如象蛇其身長(zhǎng)故息亦隨長(zhǎng)。蝦蟆。身短息亦隨短。坐禪比丘亦復(fù)如是。以此譬喻知息長(zhǎng)短。以正念故。心已生樂(lè)。因樂(lè)故。極細(xì)長(zhǎng)出息入息。心轉(zhuǎn)樂(lè)已。因出息入息。心轉(zhuǎn)樂(lè)已。出入息轉(zhuǎn)細(xì)長(zhǎng)。因轉(zhuǎn)樂(lè)已生怡悅。因怡悅故。知息轉(zhuǎn)成微細(xì)。因此怡悅復(fù)增怡悅。怡悅故。倍息增微細(xì)難得分別。已生舍心。以此九法汝自當(dāng)知。我出息知一切身。入息亦知一切身者。知一切身出息入息。身長(zhǎng)短初中后。一切知現(xiàn)前。知知與心合。知息初后。又禪比丘見出息如散塵。此現(xiàn)前見初出。見中后不得見。欲見中后心不能及。又出息止見中。不見初后。又見后出息。不見初中。又有比丘悉見初中后。何以故。心無(wú)疲倦故。若得如是。即為善出入息。于禪學(xué)者。不休息不住。恒觀出入息。若如是者。護(hù)身口意業(yè)。名為學(xué)戒定慧。若三昧心。名為學(xué)定。若能分別戒定者。名為慧。此是三學(xué)。于觀處中。以念正心已學(xué)系心中。已作恒使不絕。從此以后。于彼若殷勤當(dāng)學(xué)滅出息入息者。粗出息入息而滅。滅者住也。云何為粗。比丘初入禪定身心疲極。是故出息入息粗。鼻孔盈滿復(fù)從口。出入息從粗。身心不疲極。漸漸細(xì)微。于出入息中。比丘而生狐疑。我出入息為有為無(wú)。譬如有人登上高山。身心疲勞氣息粗大。又從山下至平地下。有池水及大樹。入池洗浴竟。還于樹下穌息�；蛎呋蜃�身心清涼。漸漸氣息微細(xì)。比丘初入定亦復(fù)如是。初未錄身心出入息粗。何以故。為無(wú)念故。何以漸細(xì)念。錄身心故。而說(shuō)偈言。

身心極疲勞出入息亦粗

第一禪粗。第二禪細(xì)。第三禪轉(zhuǎn)細(xì)。第四禪定。第三禪為粗。第四禪名為細(xì)。此極處出入。若不捉息出入息粗。若捉出入息細(xì)者。不捉者。放息。捉者。于第四禪初而捉心。至第四禪而滅出息入息此是舍摩陀法。毗婆舍那法者。不捉出息入息大粗。若觀四大即細(xì)。又觀優(yōu)波陀那色細(xì)。四大成粗。復(fù)觀一切色細(xì)。優(yōu)波陀那色成粗。又觀無(wú)色細(xì)。一切色成粗。又觀色無(wú)色細(xì)。無(wú)色成粗。又觀因緣細(xì)。色無(wú)色成粗。又觀因及名色細(xì)。因緣成粗。又觀觀相毗婆舍那細(xì)。因及名色成粗。觀小毗婆舍那細(xì)。觀相毗婆舍那成粗。觀大毗婆舍那細(xì)。小毗婆舍那成粗。此次第前。次第前者細(xì)。后后者粗。粗細(xì)波薩提者(漢言寂靜無(wú)有疲極)于三跋陀中說(shuō)。云何學(xué)滅出息入息。云何出息。云何入息。答曰。身有入息念。學(xué)滅出息入息。如是身心不傾不危不動(dòng)不搖。寂靜極微細(xì)如無(wú)。是名學(xué)滅出息入息。如是風(fēng)住。如未成阿那波那念。亦未成就觀未成就智慧人。不入此三昧。不從此起。若學(xué)滅出息入息。如是成就風(fēng)住不起。即名善開智慧人。入如是法亦從此起。云何知之。譬如打銅器聲初大后微。大聲已自憶識(shí)。后漸復(fù)善憶識(shí)。微聲善憶置心中。微聲已滅。猶思憶不離心中。出息入息亦復(fù)如是。初粗后細(xì)憶識(shí)粗者。漸以至細(xì)。細(xì)者已滅。猶憶識(shí)心中。自此憶識(shí)故心定住。如是得風(fēng)息。心定住關(guān)煉成就出息入息亦成就。阿那波那三昧亦成就。如是智慧人入此禪定。亦從此起。是故律本中說(shuō)。滅出息入息已。隨念。更起。故名隨觀。知出息入息非隨念隨念非出息入息。因此二法故。有知起觀看此身。如是次第得阿羅漢果。如是初學(xué)禪人。云何學(xué)之。善心比丘應(yīng)凈四戒。凈者有三。何謂為三。一者不犯。二者犯已懺悔。三者諸煩惱不壞。如是凈戒已。然后成念。應(yīng)作佛房跋多菩提樹地前跋多和尚阿阇梨浴室說(shuō)戒堂八十二揵陀迦跋多。有四種摩訶跋多。如是作已名為善行戒也。若比丘樂(lè)學(xué)此戒。應(yīng)當(dāng)滿持。若比丘言。我持戒具足無(wú)有缺漏。而不自念言。我應(yīng)當(dāng)死。作如是念。舍諸營(yíng)作善行戒。此比丘戒滿者。無(wú)有是處。若比丘作善行戒者。此比丘戒具足美滿。因美滿故得受取三昧。何以故。如修多羅中說(shuō)。佛告諸比丘。若人不習(xí)學(xué)善行戒。此人戒難得具足。而說(shuō)偈言。

住處寂利養(yǎng)眾業(yè)足為五

遠(yuǎn)親及諸病讀誦長(zhǎng)為十

此十戀慕法。若人能舍者。然后入禪定。禪定法者。有二種。一者一切觀。二者攝親。問(wèn)曰。何謂為一切觀。答曰。于比丘僧為初。作大慈心及念死觀不凈也。若比丘慈心。云何初作慈心觀。比丘初觀作界心觀。先觀比丘僧。次觀天人。次觀大富長(zhǎng)者。次觀常人。次觀一切眾生。何以先觀比丘僧者。為同住故。若慈心遍覆。比丘僧中安樂(lè)而住。何以觀天人。為護(hù)持故。若慈心遍覆天人者。天人柔心而行善法。何以觀大富長(zhǎng)者。為行善法故。何以觀常人。為同法行故。莫自相害。何以觀一切眾生。為無(wú)艱難故。何以念死者。覓增長(zhǎng)悲嘆無(wú)懈怠故。觀不凈此圣觀也。若觀不凈便得離欲。一切諸惡。欲為根本。是故應(yīng)敬重不凈觀。能立一切諸善。是名一切觀。三十八觀隨意能修。修習(xí)不離。是名攝觀。此是阿那波那念入攝觀。法師曰。我今略說(shuō)。若欲知。于阿毗曇婆沙廣說(shuō)。如是凈戒已離諸緣事。而入阿那波那定。因阿那波那定。即入第四禪定。入已觀苦空無(wú)常。觀已往問(wèn)阿羅漢。若無(wú)阿羅漢至阿那含。若無(wú)阿那含往至斯陀含。若無(wú)斯陀含至須陀洹。若無(wú)須陀洹往至得禪人。何以尋覓如此人。其已得禪易指示故。譬如象行腳跡易尋不迷正路。得道得禪亦復(fù)如是。何以故。易指示故。法師曰。我欲說(shuō)初行。此比丘裝束輕身無(wú)余長(zhǎng)物。威儀具足往至師所。到已而作跋多。以下承師意。師漸以愛念應(yīng)取五品。問(wèn)曰。何謂為五品。一者取。二者問(wèn)。三者起。四者著。五者相。問(wèn)曰。何謂為取。答曰。取禪定法。何謂為問(wèn)問(wèn)其次第。何謂為起。起禪定法。何謂為著。著禪定法。何謂為相。分別禪定相貌。是名五品。何故前取五品。為身莫?jiǎng)谝嗄獝缼煿�。是故先取五品。為易憶識(shí)易從習(xí)故。若取五品已。若于師處善者住。若不善可移住。無(wú)智慧者去師一由旬。有智慧者過(guò)此亦得住。應(yīng)遠(yuǎn)離十八住處善。有五種應(yīng)當(dāng)取。取已斷滅小小緣事。中食已少時(shí)消息。息已先念三寶。令心歡喜。隨如師教勿有忘失。此阿那波那念善置心中。法師曰。我今略說(shuō)已。于阿毗曇廣說(shuō)。汝自當(dāng)知。憶識(shí)心中者。云何憶識(shí)。數(shù)隨觸安置觀還凈歷觀。數(shù)者。一二為初。隨者。隨息出入。觸息所觸處安置者。道也。凈者果。歷觀者。法相。若初學(xué)者。先數(shù)安置心中。數(shù)法者下數(shù)。從一至五置更始。不得三四。上數(shù)者。從一至十置更始。不得八九。