第八卷 薩婆多毗尼毗婆沙

第八卷 薩婆多毗尼毗婆沙

九十事第三十九

此戒比丘比丘尼共。三眾不共。是中犯者。若比丘不受飲食著口中波夜提。隨所多少著口中。咽咽波逸提。有四人得從受食。男女黃門二根。一切非人畜生亦成受食。凡受食者。一為斷竊盜因緣故。二為作證明故。從非人受食。得成受食。不成證明。所以聽非人邊受食者。曠絕之處無(wú)人受食。是故聽之。若在人中。非人畜生及無(wú)智小兒。一切不聽也。又為止誹謗故。為少欲知足故。生他信敬心故。如昔有一比丘與外道共行。止一樹下樹上有果。外道語(yǔ)比丘。上樹取果。比丘言。我比丘法。樹過(guò)人不應(yīng)上。又言。搖樹取果。比丘言。我法不得搖樹落果。外道上樹取果擲地與之。語(yǔ)取果食。比丘言。我法不得不受而食。外道生信敬心。知佛法清凈。即隨比丘于佛法中出家。尋得漏盡。若受果樹葉大樸成受食。不大槃小槃圓槃機(jī)案。但一人受無(wú)過(guò)。手不凈受食。得突吉羅。

九十事第四十

此戒不共。比丘波夜提。比丘尼四悔過(guò)。三眾突吉羅。所以名美食者。以價(jià)貴故。以難得故。以愈病故�；蛴忻朗撤敲浪�。以乳酪酥等是�；蛴忻浪幏敲朗场Ｉ�酥油是。亦是美食亦美藥。酥肉魚脯是�；蚍敲朗骋喾敲浪�。呵梨勒等是。是中犯者。若比丘無(wú)病。為身索乳酪生酥熟酥油魚肉脯。得波逸提。不得者突吉羅。若比丘無(wú)病。為身索飯羹菜等。得者突吉羅。不得者亦突吉羅。不犯者。病若親里若先請(qǐng)不索自與不犯。若比丘乞食時(shí)。至檀越門彈指搖杖。若問(wèn)者隨所須語(yǔ)。意令知得者善。若不得者不得強(qiáng)索。得者突吉羅。此中制食。無(wú)病索酥油等波逸提。后過(guò)四月中制藥。過(guò)四月請(qǐng)已。索酥油者波逸提。

第三誦九十事第四十一

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。前制有蟲水澆草土和泥。此制一切不得用蟲水者。若眼所見若漉水囊所得。一時(shí)舍利弗。以凈天眼見空中蟲。如水邊沙如器中粟。無(wú)邊無(wú)量見已斷食。經(jīng)二三日。佛敕令食。凡制有蟲水。齊肉眼所見漉水囊所得耳。不制天眼見也。凡用水法。應(yīng)取上好細(xì)疊縱廣一肘作漉水囊。令一比丘持戒多聞深信罪福安詳審悉肉眼清凈者。令其知水。如法漉水置一器中足一日用。明日更看。若有蟲者。應(yīng)更好漉以凈器盛水向日諦視。若故有蟲。應(yīng)作二重漉水囊。若二重故有蟲者。應(yīng)三重作。若故有蟲。不應(yīng)此處住。應(yīng)急移去。是中犯者。若比丘知水有蟲用者。隨所有蟲死。一一波逸提。若比丘用有蟲水煮飯羹湯浣染洗口身手足一切用者。隨爾所蟲死。一一波逸提。若有蟲水無(wú)蟲想用波逸提。若有蟲水有蟲想有蟲水疑用波逸提。若無(wú)蟲水有蟲想無(wú)蟲水疑用突吉羅。若無(wú)蟲水無(wú)蟲想用無(wú)罪。

九十事第四十二

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。此戒于五道中。人道中得波逸提。余道突吉羅。以趣異故。食家女人名男子食。家者。白衣房舍也。此戒體。若白衣舍是行淫欲處。更無(wú)異人。此處強(qiáng)坐。令他夫婦所欲不得隨意。得波逸提。是中犯者。若比丘食家中強(qiáng)坐波逸提。若起還坐。隨起還坐。得爾所波逸提。不犯者。斷淫欲家。若受齋家。若有所尊重人在座。和上阿阇梨父母。如是此名尊重人也若此舍多人出入處不犯。此戒與夫婦一處。后戒獨(dú)一女人為異。

九十事第四十三

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。于五道中。人道得波逸提。余道突吉羅。以趣異故。食家中者。義如前說(shuō)。此戒體。比丘獨(dú)與一女人。深屏處坐波逸提。獨(dú)者獨(dú)與一女人。更無(wú)第三人。是中犯者。若比丘有食家。獨(dú)與一女人共坐。三事起一波逸提。一者有食家。二者獨(dú)與一女人。三者深邃處坐。若從坐起還坐。隨得爾所波逸提。更得三事起。一波逸提。隨起還坐。隨得爾所波逸提。若閉戶向外無(wú)凈人者波逸提。若開戶向外有凈人者突吉羅。若開戶向內(nèi)有凈人不犯。此前后二戒。若是童女石女小女未堪作淫欲者若根壞。盡突吉羅。與女屏處坐戒。凡有二種。一與夫婦同處。二與女人獨(dú)處坐。與女人露處坐。正有一種。更無(wú)第三人。與尼亦有屏處坐戒如前戒。不與尼屏處坐戒。是亦有與尼露處坐戒。此九十事無(wú)在尼戒因尼有緣故制同戒。

九十事第四十四

此戒共。三眾突吉羅。毗羅然國(guó)。近雪山故。名毗羅然。是外道沙門志所樂(lè)處。阿耆達(dá)者。以供養(yǎng)火故。名阿耆達(dá)。問(wèn)頗有沙門為大眾師多人所敬者不。佛將受宿報(bào)故。令發(fā)是念。端政者。身端政衣服端政威儀端政法端政。諸根寂靜者。六根不亂故。身有圓光如真金聚。設(shè)以閻浮檀金置于佛前。佛出一臂即如土石。無(wú)復(fù)光色。即還自國(guó)。為佛及僧辦夏四月多美飲食。所以辦四月者。以夏一時(shí)有四月故。又彼國(guó)安居常以四月故也。斷外人客。女樂(lè)自?shī)�。外事好惡一不得白。�?wèn)曰。佛是豪族。加是法王舉世所宗。不畏毀失遠(yuǎn)近聽望。何故爾也。答曰。此婆羅門王。從無(wú)始來(lái)為癡闇所盲。不顧好惡。是故爾耳。又此婆羅門長(zhǎng)夜惡邪。是法怨賊。雖復(fù)請(qǐng)佛無(wú)信敬心。是故不以為意。又佛欲現(xiàn)受宿報(bào)故使?fàn)柖�。又云。阿耆達(dá)本無(wú)惡心。直為外人所誤。是使?fàn)柖�。王夜�?mèng)見自身倒地佛即挽起。覺已請(qǐng)諸婆羅門師以占此夢(mèng)。諸婆羅門以懷嫉心誑言。此夢(mèng)是大不祥。阿耆達(dá)言。何以卻之。婆羅門言。王當(dāng)四月斷外人客女樂(lè)自?shī)�。可滅此也。即隨其語(yǔ)如法行之。無(wú)上道者。道凡三種。一聲聞究竟道。二辟支佛究竟道。三佛究竟道。此三道究竟入泥洹門故名道也。佛究竟道。于三道中最為無(wú)上道。剃除須發(fā)著袈裟。問(wèn)曰。佛常剃除不。答曰。不爾。佛發(fā)常如剃發(fā)后一七日狀。問(wèn)曰。佛初得道時(shí)著袈裟不。答曰。無(wú)有白衣得佛者。要有三十二相。出家著法衣。威儀具足舍離煩惱。而復(fù)一切種智入其身內(nèi)。如王女喻也。若凡夫若聲聞若緣覺。一切種智終不入其身也。佛苦行三阿僧祇劫。緣覺百劫。聲聞二三身亦可得也。佛與大眾止此林中。所以然者。以稱本要四圣種法。又欲折伏將來(lái)弟子憍慢心故。若有弟子得諸禪定。又有多聞通經(jīng)藏者。謂應(yīng)常處僧坊堂閣不處林藪。而三界法王尚處林野。況余人也。又為將來(lái)弟子作軌則故。佛既受處山澤。后諸弟子甘心受行。又欲為天龍善神說(shuō)法故。一切天龍多樂(lè)閑靜。是故如來(lái)處林樹下。是時(shí)舍利弗獨(dú)住不空道山中。受天王釋夫人阿修羅女請(qǐng)四月安居。問(wèn)曰。人云何能消天食耶。答曰。得禪定人不可思議。不足致疑也。又諸天食多人雖得。食不得。如天食法少食則消。昔維衛(wèi)佛時(shí)高行梵志因緣應(yīng)此中說(shuō)。凡馬食麥二斗。一斗與馬一斗與比丘。中有良馬。食麥四斗。二斗與馬二斗與佛。問(wèn)曰佛法平等。何以一多一少。答曰。僧祈物者法應(yīng)平等。此檀越麥隨施主意。又佛身大比丘身小。各量腹食。不失平等義也。阿難。取佛分麥并取自分。入聚落中。一女人前贊佛功德。贊佛色身及法身梵音聲。菩薩修行時(shí)。于口四業(yè)多修二業(yè)。一不惡口得梵音聲。二修不非時(shí)語(yǔ)。得凡所言說(shuō)人皆信受。若作飯者。應(yīng)彌勒佛時(shí)作轉(zhuǎn)輪圣王玉女寶。自作飯者此福無(wú)量。以此因緣故。必至阿耨多羅三藐三菩提。凡發(fā)菩提心有二種。一見佛發(fā)心。二聞法發(fā)心。此女人亦見佛亦聞法。先聞阿難說(shuō)佛功德。后取麥時(shí)。以心福深重故。一切林障廓然開辟。遙見世尊。阿難以指示之。此是佛也。女人見佛光相殊特。內(nèi)心喜勇發(fā)菩提心。佛言。除佛五眾。余殘出家人皆名外道。食者十五種食皆名為食。是中犯者。若比丘一時(shí)與外道十五種食。一波逸提若一一與。一一波逸提。不犯者。若外道外道女病若親里若求出家時(shí)與不犯。出家時(shí)者。四月試時(shí)化食。若化主欲令人食飽滿。即得飽滿。若不欲者即不得也。若盜化物。得對(duì)首偷蘭遮。食化食無(wú)殘宿食罪。若五眾勸檀越作食一切無(wú)過(guò)。但比丘食三種所勸食波逸提食比丘沙彌所勸食無(wú)罪也。若自手與一切九十六種異見人食。不問(wèn)在家出家裸形有衣悉波逸提。若教人與突吉羅與一切無(wú)見人食無(wú)咎。若眾僧與外道食亦無(wú)過(guò)。正不得自手與。

九十事第四十五

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。與諸比丘結(jié)戒者。為佛法尊重故。為滅誹謗故。為息諸惡法增長(zhǎng)善法故。是中犯者。若比丘故往看軍發(fā)行。得見波逸提。不見突吉羅。軍有四兵。象兵馬兵車兵步兵�；蛩谋鵀橐卉姟；蛉�二一兵為一軍。若故往觀乃至一兵軍。從高至下從下向高。得見波逸提。不得見突吉羅。若不故往以行來(lái)因緣道由中過(guò)不犯。若住立看壞威儀突吉羅。若左右反顧看突吉羅除因緣。因緣者。若王王夫人太子大臣大官諸將。如是等遣使喚往者不犯。凡人亦爾。止誹謗故。若喚不往。當(dāng)言。比丘有所求時(shí)。不喚自來(lái)。無(wú)所求時(shí)故喚不來(lái)。為沙門果故。若往說(shuō)法�；虻庙毻愉��；虻盟雇雍��；虻冒⒛呛�。又長(zhǎng)信敬善根故。又以道俗相須長(zhǎng)養(yǎng)佛法故。是以聽往。以歡喜心故。得沙門果也。

九十事第四十六

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘往軍中過(guò)二夜宿。當(dāng)至第三夜地了時(shí)波逸提。若軍中病。若狂心亂心病壞心。不犯。

九十事第四十七

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘往看軍陣看器仗。得見波逸提。不見突吉羅。若從下向高從高向下。得見者波逸提。不得見突吉羅。四兵乃至一軍亦如是。若觀牙旗幢幡兩陣合戰(zhàn)波逸提。不犯者。不故往有因緣道由中過(guò)不犯。此戒體。比丘在軍中二宿時(shí)。故往看軍陣�？雌髡萄榔齑贬�兩陣合戰(zhàn)。波逸提。設(shè)不在軍二宿。住時(shí)故往看。乃至軍陣合戰(zhàn)。亦波夜提。若坐不見故。立看者突吉羅。乃至見軍幢幡波逸提。

九十事第四十八

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘以嗔心故。若以手打若肘若膝若腳若杖打。皆波逸提。若余身分打皆突吉羅若為咒故。若食噎打拍不犯。若比丘打比丘尼突吉羅。若打三眾突吉羅。若打得戒沙彌盲瞎聾啞波利婆沙摩那埵比丘。悉波逸提。戲笑打他突吉羅。六罪人五法人越濟(jì)人賊住人。本破戒舍戒還俗更作比丘。在家無(wú)師僧污比丘尼。殺阿羅漢不能男不見擯。不作擯惡邪不除擯打者皆突吉羅。若打他或波羅夷�；蛏畾�。或偷蘭遮�；蛲患�羅或波逸提。若殺心打他死者波羅夷。不死偷蘭遮。若淫亂心打比丘尼式叉摩尼沙彌尼白衣女人。悉僧殘。若無(wú)殺意但嗔心打比丘。波逸提。打不滿及打余人。皆突吉羅。

九十事第四十九

此是共戒。尼俱波逸提。三眾突吉羅。此與前戒打擬為異。余義盡同前戒。若打波逸提。舉擬欲打便止突吉羅。以打不滿故。此戒本意不規(guī)打。直欲掌擬令其惱怖。但擬波夜提。如本意欲女人上出精。若遂意僧殘。若不精出。直摩捉便止。偷蘭遮。若本心直規(guī)摩捉。樂(lè)意僧殘。此二戒亦爾。是中犯者。若比丘舉手掌腳掌。舉肘舉膝杖。擬向比丘波逸提。擬向比丘尼式叉摩尼沙彌尼突吉羅。若擬向得戒沙彌盲瞎聾啞波利婆沙摩那埵苦切驅(qū)出等羯磨人。皆波逸提。六罪人五法人越濟(jì)人賊住人。本破戒舍戒還俗更作比丘。在家無(wú)師僧污比丘尼。殺阿羅漢不見擯不作擯。惡邪不除擯不能男。盡突吉羅�；蛴袛M向。波羅夷偷蘭遮波逸提突吉羅。若殺心擬向他死者波羅夷。不死者偷蘭遮。不作殺心但嗔心擬向比丘波逸提。余身分?jǐn)M向突吉羅。擬向余人突吉羅。不犯者。若比丘舉掌。遮惡獸若遮惡人。如是等為救護(hù)恐難。不犯。

九十事第五十

此是共戒。少分不共。尼覆藏七波羅夷。波逸提。覆藏行淫波羅夷。此不共戒。三眾突吉羅。無(wú)根誹謗他有四種。以無(wú)根波羅夷謗他僧殘。以無(wú)根出佛身血無(wú)根破僧輪。謗他四人偷蘭遮。以無(wú)根僧殘謗他波逸提。以無(wú)根波逸提波羅提提舍尼突吉羅。謗他突吉羅。是名四種。向未受具戒人說(shuō)他粗罪有三種。一波羅夷僧殘。得波逸提。二說(shuō)他出佛身血破僧輪。得對(duì)首偷蘭遮。三說(shuō)他波逸提波羅提提舍尼突吉羅。得突吉羅。覆藏粗罪有三種。覆藏波羅夷僧殘。得波逸提。覆藏出佛身血壞僧輪得對(duì)首偷蘭遮。下三篇。得突吉羅。

九十事第五十一

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。此戒體。若比丘為惱故令失食。將向白衣舍惱使令還。是中犯者。若比丘語(yǔ)余比丘言。汝來(lái)共到他家。若未來(lái)入城門。令還者突吉羅。若入城門令還者亦突吉羅。若未來(lái)入外門中門內(nèi)門。令還者突吉羅。若入內(nèi)門未至聞處。令還者亦突吉羅。若至聞處令還者波逸提。如跋難陀語(yǔ)達(dá)摩令還時(shí)。檀越聞處。是名聞處。若檀越偶出見其還去。喚使令住。若聞而不住突吉羅。若不聞?wù)卟ㄒ萏帷?/p>

九十事第五十二

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。此戒體。無(wú)病無(wú)余因緣。露地然火向得罪。冷熱風(fēng)病隨何病須火消息。是名病可然火物。凡有五種。一草二木三牛屎四木皮五糞掃。此五種物。若自然若使人然波逸提。必在無(wú)覆障處然向物五事中若一時(shí)以五種著火中。一波逸提。若一一著火中。一一波逸提。若他先然火。后隨何事著火中。各得波逸提。若與他前已然薪突吉羅。若手把火東西房無(wú)罪。若以一莖小薪若一把草著火中波逸提。若露地火灰炭著火中突吉羅。不犯者。若病若煮飯煮羹煮粥煮肉煮湯煮染熏缽治杖治戶鉤。如是等因緣不犯。若行路盛寒不犯。

九十事第五十三

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾不犯。羯磨跋難陀者。或言驅(qū)出羯磨�；蜓砸乐刽赡ァ；蜓圆灰姅P羯磨�；蜓詯盒安怀龜P羯磨。佐助六群比丘者�；蜓粤�群中一人�；蜓粤�群門徒甚多。是門徒中一人僧事者。若白羯磨白二白四。若布薩說(shuō)戒自恣。若差十四人。是中犯者。若比丘如法僧事與欲竟后悔言。我不應(yīng)與波逸提。隨心悔言。一一波逸提。除僧羯磨事。僧凡所斷事。和合作已后悔譏呵突吉羅。若僧如法作一切羯磨事已。后呵言不可波逸提。若僧作一切羯磨事。作不如法。當(dāng)時(shí)力不能有所轉(zhuǎn)易故。默然而不呵。后言不可無(wú)罪。除僧羯磨。一切非羯磨事。眾僧和合共斷決之。后更呵者。若順?lè)�順毗尼者波逸提。若雖是王制。不順毗尼突吉羅。

九十事第五十四

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾無(wú)犯。邊小房者�；蜓浴ＶT房舍最是邊外故言邊。又言。房舍卑陋少諸臥具所須。于三品中最是下者。故名為邊。與諸比丘結(jié)戒者。為佛法尊重故。為息誹謗故。與未受大戒一房過(guò)二宿波逸提。所以聽二宿者。以若都不聽�；蛴惺�命因緣。又若不聽二宿。必有種種惱事因緣。以憐愍故。得共二宿。以護(hù)佛法故。不聽三宿。未受大戒者。除比丘比丘尼。余一切人是。舍有四種。一者一切覆一切障。二者一切障不一切覆。三者一切覆半障。四者一切覆少障。是中犯者。若比丘與未受大戒人。四種舍中宿過(guò)二夜波逸提。起已還臥。得爾所波夜提。若通夜坐不犯。若共宿過(guò)二夜已。第三夜更共異人宿波逸提。以前人相續(xù)故。若共宿二夜已。移在余處。過(guò)一宿已還共同宿無(wú)過(guò)。若直有覆無(wú)障突吉羅。若但有障無(wú)覆突吉羅。若卻入內(nèi)閉戶無(wú)犯。若大籬墻內(nèi)無(wú)過(guò)。若黃門二根共宿一夜突吉羅。過(guò)二宿波逸提若一切覆三邊障一邊不障。突吉羅。

九十事第五十五

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。阿利吒比丘先是外道弟子。外道邪師遣入佛法中。倒亂佛法。其人聰明利根。不經(jīng)少時(shí)通達(dá)三藏。即便倒說(shuō)云。行障道法不能障道。盡其智辯不能令成。此戒體。先三軟語(yǔ)約敕不止。次僧中白四羯磨約敕。若如法如律如佛教三諫不止波逸提。三眾惡邪不除。亦三教不止。盡滅擯。

九十事第五十六

此是共戒比丘尼俱波夜提。三眾不犯。與諸比丘結(jié)戒者。為滅惡法故為佛法清凈故。此戒體。若比丘知比丘如法作惡邪不除擯。便與共住同室宿波逸提。共事者。有二種事。一法事二財(cái)物事。共住者。共是人住。作白白二白四羯磨布薩說(shuō)戒自恣差十四人羯磨。是中犯者。若比丘共擯人作法事。若教經(jīng)法若羯磨波逸提。若經(jīng)說(shuō)。事事波逸提。若別句說(shuō)。句句波逸提。若從擯人問(wèn)義受經(jīng)亦如是。共財(cái)者。若比丘與擯人衣缽乃至與終身藥。皆波逸提。若從擯人取衣缽。乃至取終身藥。皆波逸提。若四種舍中共臥取者波逸提。起已還臥。隨起還臥。一一波逸提。若通夜坐不臥。突吉羅。

九十事第五十七

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾無(wú)犯。此戒體。若比丘知是滅擯沙彌。便畜營(yíng)恤共事共宿波逸提。是中犯者。若比丘教擯沙彌經(jīng)法若偈說(shuō)。偈偈波逸提。若經(jīng)說(shuō)事事波夜提。若別句說(shuō)。句句波逸提。若從擯沙彌受經(jīng)讀誦亦如是。若與衣缽乃至終身藥。皆波逸提。若從取缽取衣乃至終身藥。皆波逸提。若四種房中共宿波逸提。若起已還臥。隨起還臥。隨得爾所波逸提。若通夜坐不臥亦波逸提。若沙彌惡邪不除三教不止。與滅擯羯磨。若服俗作白衣。后還作沙彌。即先羯磨。若受具戒亦即先羯磨。若根變作沙彌尼。亦即先羯磨。三眾共惡邪不除擯。共宿共事共住。突吉羅。共滅擯三眾共宿共事。亦突吉羅。

九十事第五十八

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾不犯。若寶者。金銀車磲馬瑙琉璃真珠若金薄金像凡是寶器。捉者一切波逸提。若金像自捉舉波逸提。若凈人共舉無(wú)犯。一切似寶若捉若舉無(wú)犯。若以似寶作女人莊嚴(yán)具。捉者突吉羅。若以作男子莊嚴(yán)具。除矛槊弓箭刀杖。作鞍勒鞭帶。一切捉者無(wú)犯。若捉鎧一切樂(lè)器突吉羅。若自捉錢突吉羅。若比丘捉重寶波逸提。若使三眾白衣捉無(wú)犯。除僧坊內(nèi)若住處內(nèi)若有人忘寶。應(yīng)如是立心取。有主來(lái)索當(dāng)還。是應(yīng)爾。僧坊內(nèi)者。墻塹籬障內(nèi)。住處內(nèi)者。隨白衣舍安止比丘住處。是名住處內(nèi)。此二處有人忘寶在中。若有凈人教取看弆。若無(wú)凈人應(yīng)自取舉。若有主來(lái)應(yīng)問(wèn)相。相應(yīng)然后與。若不相應(yīng)不應(yīng)與。若僧籬墻外復(fù)白衣住處不應(yīng)取。次第法如律文說(shuō)。

九十事第五十九

此是共戒。尼波逸提。三眾突吉羅。新衣者。不問(wèn)新故。自以初得故名為新。色有五大色。黃赤青黑白。黃者。郁金根黃藍(lán)染。赤者。羊草落沙染。青者�；蜓运{(lán)黛。是或言其流。非即是也。是亦禁。余未識(shí)其本。凡此五大色。若自染突吉羅。若作衣不成受。若作應(yīng)量衣不應(yīng)量衣。一切不得著。若先得五大色衣。后更改作如法色。則成受持。若先作如法色。后以五大色后壞者。不成受持。雖不成受。若作三點(diǎn)凈者。得一切處著。若紺黑青作衣不成受持。除三衣。余一切衣但作三點(diǎn)凈著無(wú)過(guò)。若皂木蘭作衣。一切得作亦成受持。若非純青淺青及碧。作點(diǎn)凈得作衣里。舍勒外若不現(xiàn)得著。若作現(xiàn)處衣盡不得著。赤黃白色。色不純大者亦如是。除富羅革屣。余一切衣臥具物乃至腰帶。盡應(yīng)三點(diǎn)凈。若不點(diǎn)凈著用者。皆波逸提。一切不如法色衣不成受持。一切如法色衣則成受持。一切如法色衣不如法色衣。不作凈著者。皆波逸提。若衣故點(diǎn)滅猶是凈衣。不須更點(diǎn)凈。若先點(diǎn)凈衣。更以新物段補(bǔ)。設(shè)十處五處。但一處作一點(diǎn)凈。不須一一凈也。以皆卻刺補(bǔ)故。若但直縫者應(yīng)各各作點(diǎn)凈。若卻刺補(bǔ)衣若直縫補(bǔ)衣。設(shè)不作點(diǎn)凈著者突吉羅。凡凈法有三種。一者如法三點(diǎn)凈衣。一切漿須作凈者。比丘得自作。二者若果菜五種子。應(yīng)沙彌白衣作凈。三者若得二重以上革屣若得新靴。應(yīng)令白衣著行五六七步。即是作凈。如畜寶用種種寶販賣物。此三種物盡白衣邊作凈。復(fù)有二種凈。一故作凈。如界采五種子淳漿。若火若刀若爪甲若水故作凈。是名故作凈。二者不故作凈。如果菜五種子。若刀火自墮上。即名作凈。鸚鵡亦爾。若雨墮漿中。即名為凈。是名不故作凈。凡壞色作點(diǎn)凈三種。一青二皂三木蘭。若如法色衣。以五大色作點(diǎn)著者突吉羅除五大色。有純色黃藍(lán)郁金落沙青黛及一切青。名純色亦不得著。若黃赤白衣雖三點(diǎn)凈著。突吉羅。若先衣財(cái)時(shí)作點(diǎn)凈。后染作色成已。若更不點(diǎn)凈無(wú)咎。以先凈故。五純色衣不成受持。若作三點(diǎn)凈著。得突吉羅。若先純色后以如法色壞。則成受持。紫草奈皮[卄/(阿-可+辛)/木]皮地黃紅緋染色黃櫨木。盡皆是不如法色。以如法色更染覆上。則成受持。若先如法色。后以不如法色。更染作點(diǎn)凈得著。不成受持。

九十事第六十

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘未滿十五日浴者波逸提。若滿十五日若過(guò)不犯。除熱時(shí)者。春殘一月半夏初一月。是二月半名熱時(shí)。律師云。天竺早熱。是名天竺熱時(shí)。如是隨處熱時(shí)早晚。數(shù)取二月半。于中浴無(wú)犯。病者。冷熱風(fēng)病洗浴得差名病時(shí)。風(fēng)時(shí)。必有塵坌污身體。是名風(fēng)時(shí)。雨時(shí)者。必使雨水濕衣污染身體。是名雨時(shí)。作時(shí)者。乃至掃僧坊地五六尺。名為作時(shí)。行路時(shí)者。乃至半由旬若來(lái)若去。是中犯者。若比丘昨日來(lái)今日浴波逸提。若明日去今日浴波逸提。若即日來(lái)去經(jīng)半由旬浴者無(wú)犯。若無(wú)諸因緣。減半月浴者波逸提。若有因緣。不語(yǔ)余比丘輒浴者。突吉羅。

九十事第六十一

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。與諸比丘結(jié)戒者。為憐愍故。為斷罪惡故。為長(zhǎng)敬信心故。是中犯者。有一種奪畜生命波逸提。自?shī)Z教奪遣使。凡三事以成殺罪。一眾生想。二殺眾生意。三斷命波逸提。自殺者。欲令死故。若手拳若以頭腳若杖木瓦石刀槊弓箭等能殺眾生物。以此打擲。若死者波逸提。若不即死后因是死波逸提。若不即死后不因是死突吉羅。若以毒藥著眼中。若著身處分中。若著食中若著行處臥處。若死不死義如前說(shuō)。若作弶機(jī)撥按腹墮胎。乃至母腹中初得二根。念欲令死不死義。如前說(shuō)。若教殺若遣使殺。教使殺此乃殺彼突吉羅。教令來(lái)殺乃去時(shí)殺突吉羅。如是種種殺義。如波羅夷中說(shuō)。正以人與畜生為異耳。

九十事第六十二

此是共戒。比丘尼俱波夜提。三眾突吉羅。是中犯者。有六因緣。一生。二受具戒。三犯。四問(wèn)。五物。六法。生者有二種。一問(wèn)余比丘。汝何時(shí)生。問(wèn)汝腋下何時(shí)毛生。口邊何時(shí)生須。咽喉何時(shí)現(xiàn)。受具戒有四種。若比丘問(wèn)余比丘。汝何時(shí)受具戒。二誰(shuí)是汝和上阿阇梨。誰(shuí)是汝教授師。三問(wèn)汝于十眾受具戒五眾中受耶。四問(wèn)汝于界外受具戒為界內(nèi)受耶。犯者。有四種。一言犯僧殘。二犯波逸提。三犯波羅提提舍尼。四犯突吉羅。問(wèn)者。問(wèn)他比丘。汝某聚落行某巷行。到某家坐。某處共某女人語(yǔ)。是惡名女人也。到某尼坊共某尼語(yǔ)耶。惡名尼也。是名問(wèn)。物者。若比丘語(yǔ)余比丘。汝誰(shuí)同心用缽乃至終身藥。法者。若比丘語(yǔ)他比丘。莫多畜衣。莫數(shù)數(shù)食。莫?jiǎng)e眾食。莫他不請(qǐng)入他家。莫非時(shí)入聚落。莫不著僧伽梨入村邑。于前六事中。生者或得波逸提�；虻猛患�羅或無(wú)罪。若推其生時(shí)。年歲及三相久近。未應(yīng)受具戒而受具戒。前人實(shí)不得戒。為慈愍好心語(yǔ)者無(wú)罪。若故欲令其疑悔突吉羅。若前人有戒欲惱令疑悔波逸提。若以后五事。欲令疑悔故語(yǔ)者。不問(wèn)前比丘疑悔不疑悔。盡波逸提。除此六事。更以余事欲令疑悔故語(yǔ)者突吉羅。所謂語(yǔ)比丘言。汝多眠多食多語(yǔ)言等。是人非比丘非沙門非釋子。若以此六事。令余人疑悔者突吉羅。所謂若比丘尼三眾。在家無(wú)師僧本破戒。還俗后作比丘。越濟(jì)人賊住滅擯人。六罪人五法人�？裥膩y心病壞心。殺阿羅漢污比丘尼本不能男。盡突吉羅。若得戒沙彌盲瞎聾啞。不見擯不作擯惡邪不除擯。波利婆沙摩那埵依止等四羯磨人。盡波逸提。若以此六事。遣使教人突吉羅。

九十事第六十三

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘以一指擊擽他比丘波逸提。若以二三乃至九指一一擊擽。一一波逸提。若十指一時(shí)擊擽。一波逸提若擊擽比丘尼三眾。六罪人五法人�？裥膩y心病壞心。在家無(wú)師僧。如是等人盡突吉羅。盲瞎聾啞波利婆沙摩那埵得戒沙彌。不作不見惡邪不除依止等四羯磨人。盡波逸提。若以木擊擽突吉羅。若教人擊擽突吉羅。十七群擊擽死者。是年少小比丘也。

九十事第六十四

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。與諸比丘結(jié)戒者。為佛法尊重故。為長(zhǎng)敬信故。不廢正業(yè)故。為修正念故。是中犯者。有八種。一者作喜。二者作樂(lè)。三者作笑。四者戲。五者弄水。六者令他喜。七者令他樂(lè)。八者令他笑。若比丘于八事中趣為一事。若拍水若倒沒(méi)。若如魚宛轉(zhuǎn)。若一臂浮若兩臂浮。若身涌若仰浮。如是等種種非威儀事。一一波逸提。乃至槃上有水。若坐床上以指畫之突吉羅。不犯者。若為學(xué)浮若直渡者。不犯。

九十事第六十五

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。舍有四種。一切覆一切障。一切障不一切覆。一切覆不一切障。一切覆少障。是中犯者。若比丘是四種舍中。共女人畜生女宿波逸提。若起還臥。隨起還臥。得爾所波逸提。不犯者。通夜不臥。乃至異舍有女人宿�？兹葚傋尤胩�。是舍中宿波逸提。若房中有一女人。一波逸提。有十女人。十波逸提。此戒亦身教成罪。亦人上成罪。一臥一波逸提。十臥十波逸提。是名身教成罪。若一臥有一女人一墮。若一臥時(shí)有十女人十墮。是名人上得罪。若舍一切覆無(wú)障突吉羅。若一切覆三邊有障。一邊無(wú)障。若乃至一邊有障三邊無(wú)障突吉羅。若四邊有障不一切覆突吉羅。若一切覆一切障。不問(wèn)大小。盡波逸提。若作都堂招提舍。同覆同障。設(shè)使堂舍中有諸小房。雖房房各異。以堂同故。是一房。必使堂四邊有障。上覆亦同。若比丘在堂內(nèi)小房中自閉房戶。女人復(fù)在一小房中。以堂一覆故波逸提。若白衣舍內(nèi)房舍各異。若比丘在一房中。女人在余房。若比丘不閉房戶突吉羅。閉戶無(wú)犯。若是房墻障相連。上復(fù)同覆而并戶。出入處異。雖相連同覆。但比丘閉戶無(wú)罪。若樹下突吉羅。若女人是畜生女堪作淫欲者波逸提。若不堪任作淫欲者。如石女根壞鬼神女天女鴿雀等。突吉羅。

九十事第六十六

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。有六種色聲香味觸法。色者。若比丘作象色馬色羊色水牛色。如是等可畏色。問(wèn)此是常所見事。何以怖畏。答以非時(shí)故令人怖也。若能令人怖若不能。皆波逸提。是名色。聲香味亦如是。以非時(shí)故令人怖也。味者。若比丘問(wèn)他比丘。汝今日用何物啖食。答言。用酪魚。又言。若用酪魚啖飯者。是人得癩癬病。若眾令怖若不怖皆波逸提。如是等名味。觸者。若他先敷堅(jiān)物用坐。欲令怖故去堅(jiān)敷軟。事相忽異。令驚怖也。去軟著堅(jiān)亦爾。如是等以種種異觸怖他。名觸也。法者。若比丘語(yǔ)余比丘。汝莫于生菜中大小便。當(dāng)墮地獄餓鬼畜生。若能令怖若不能。皆波逸提。若比丘自以六事怖。若教他怖余比丘。若能令怖若不能。皆波逸提。除此六事。更以余事怖比丘者突吉羅。所謂若以多眠多食多言語(yǔ)。當(dāng)墮地獄餓鬼畜生。如是比丘怖他者突吉羅。若怖比丘尼三眾。六罪人五法人�？裥膩y心病壞心。在家無(wú)師僧越濟(jì)人。殺阿羅漢污比丘尼。本不能男一切外道出家人。一切在家人。盡突吉羅。得戒沙彌盲瞎聾啞。波利婆沙摩那埵。不見不作惡邪不除擯。依止等四羯磨人。盡波逸提。

九十事第六十七

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘藏他比丘衣缽戶鉤革屣。若覓不得波逸提。若覓得突吉羅。若藏石缽金缽銀缽琉璃缽。如是一切諸寶缽。若覓得不得。盡突吉羅。若藏五大色衣駝毛牛毛羖羊毛雜羊毛衣盡突吉羅。若藏得戒沙彌波利婆沙摩那埵盲瞎聾啞依止等人不見不作惡邪不除擯人衣缽。盡波逸提。若藏六罪人五法人在家無(wú)師僧本比丘更出家越濟(jì)人賊住人殺阿羅漢污比丘尼本不能男比丘尼三眾如是等人衣缽。皆突吉羅。一切百一物藏。盡波逸提。若缽未熏亦波夜提。若鉤缽鍵[金*咨]一切長(zhǎng)衣缽作凈畜者。乃至針筒藏者波逸提。若針筒有針波逸提。無(wú)針突吉羅。

九十事第六十八

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。此戒體。本與他衣作誑心與。欲使役故。令他作已有想。作已便奪波逸提。所以不與重者。不根本與故。是中犯者。若比丘與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。他不還便奪取者。波逸提。