第十卷 佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)

第十卷 佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)

第二分增一經(jīng)第七

如是我聞:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園,與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我與汝等說(shuō)微妙法,上中下言,皆悉真正,義味清凈,梵行具足,謂一增法也。汝等諦聽(tīng)!善思念之,當(dāng)為汝說(shuō)�！睍r(shí),諸比丘受教而聽(tīng)。

佛告比丘:“一增法者,謂一成法、一修法、一覺(jué)法、一滅法、一證法。

“云何一成法?謂不舍善法。

“云何一修法?謂常自念身。

“云何一覺(jué)法?謂有漏觸。

“云何一滅法?謂有我慢。

“云何一證法?謂無(wú)礙心解脫。

“又有二成法、二修法、二覺(jué)法、二滅法、二證法。

“云何二成法?謂知慚、知愧。

“云何二修法?謂止與觀。

“云何二覺(jué)法?謂名與色。

“云何二滅法?謂無(wú)明、有愛(ài)。

“云何二證法?謂明與解脫。

“又有三成法、三修法、三覺(jué)法、三滅法、三證法。

“云何三成法?一者、親近善友,二者、耳聞法音,三者、法法成就。

“云何三修法?謂三三昧:空三昧、無(wú)相三昧、無(wú)作三昧。

“云何三覺(jué)法?謂三受:苦受、樂(lè)受、不苦不樂(lè)受。

“云何三滅法?謂三愛(ài):欲愛(ài)、有愛(ài)、無(wú)有愛(ài)。

“云何三證法?謂三明:宿命智、天眼智、漏盡智。

“又有四成法、四修法、四覺(jué)法、四滅法、四證法。

“云何四成法?一者、住中國(guó),二者、近善友,三者、自謹(jǐn)慎,四者、宿植善本。

“云何四修法?住四念處。比丘內(nèi)身身觀,精勤不懈,憶念不忘,舍世貪憂;外身身觀,精勤不懈,憶念不忘,舍世貪憂;內(nèi)外身身觀,精勤不懈,憶念不忘,舍世貪憂。受、意、法觀,亦復(fù)如是。

“云何四覺(jué)法?謂四食:摶食、觸食、念食、識(shí)食。

“云何四滅法?謂四受:欲受、我受、戒受、見(jiàn)受。

“云何四證法?謂四沙門果:須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。

“又有五成法、五修法、五覺(jué)法、五滅法、五證法。

“云何五成法?謂五滅盡支:一者、信佛、如來(lái)、至真,十號(hào)具足;二者、無(wú)病,身常安隱;三者、質(zhì)直無(wú)有諛諂,直趣如來(lái)涅槃徑路;四者、專心不亂,諷誦不忘;五者、善于觀察法之起滅,以賢圣行盡于苦本。

“云何五修法?謂五根:信根、精進(jìn)根、念根、定根、慧根。

“云何五覺(jué)法?謂五受陰:色受陰,受、想、行、識(shí)受陰。

“云何五滅法?謂五蓋:貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眼蓋、掉戲蓋、疑蓋。

“云何五證法?謂五無(wú)學(xué)聚:無(wú)學(xué)戒聚、無(wú)學(xué)定聚、慧聚、解脫聚、解脫知見(jiàn)聚。

“復(fù)有六成法、六修法、六覺(jué)法、六滅法、六證法。

“云何六成法?謂六重法。若有比丘修六重法,可敬可重,和合于眾,無(wú)有諍訟,獨(dú)行無(wú)雜。云何六?于是,比丘身常行慈及修梵行,住仁愛(ài)心,名曰重法,可敬可重,和合于眾,無(wú)有諍訟,獨(dú)行無(wú)雜。復(fù)次,比丘口慈、意慈,以己供養(yǎng)及缽中余,與人共之,不懷彼此。復(fù)次,比丘圣所行戒,不犯不毀,無(wú)有染污,智者所稱,善具足持戒,成就賢圣出要,平等盡苦,正見(jiàn)及諸梵行,是名重法,可敬可重,和合于眾,無(wú)有諍訟,獨(dú)行不雜。

“云何六修法?謂六念:佛念、法念、僧念、戒念、施念、天念。

“云何六覺(jué)法?謂六內(nèi)入:眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。

“云何六滅法?謂六愛(ài):色愛(ài)、聲愛(ài),香、味、觸、法愛(ài)。

“云何六證法?謂六神通:一者、神足通證,二者、天耳通證,三者、知他心通證,四者、宿命通證,五者、天眼通證,六者、漏盡通證。

“復(fù)有七成法、七修法、七覺(jué)法、七滅法、七證法。

“云何七成法?謂七財(cái):信財(cái)、戒財(cái)、慚財(cái)、愧財(cái)、聞財(cái)、施財(cái)、惠財(cái),是為七財(cái)。

“云何七修法?謂七覺(jué)意。于是,比丘修念覺(jué)意,依無(wú)欲、依寂滅、依遠(yuǎn)離;修法、修精進(jìn)、修喜、修猗、修定、修舍,依無(wú)欲、依寂滅、依遠(yuǎn)離。

“云何七覺(jué)法?謂七識(shí)住處:若有眾生,若干種身若干種想,天及人,此是初識(shí)住;復(fù)有眾生,若干種身而一想者,梵光音天最初生時(shí)是,是二識(shí)住;復(fù)有眾生,一身若干種想,光音天是,是三識(shí)住;復(fù)有眾生,一身一想,遍凈天是,是四識(shí)住處;復(fù)有眾生,空處住,是五識(shí)住;或識(shí)處住,是六識(shí)住;或不用處,是七識(shí)住。

“云何七滅法?謂七使法:欲愛(ài)使、有愛(ài)使、見(jiàn)使、慢使、瞋恚使、無(wú)明使、疑使。

“云何七證法?為七漏盡力。于是,漏盡比丘于一切諸苦、集、滅、味、過(guò)、出要,如實(shí)知見(jiàn),觀欲如火坑,亦如刀劍,知欲見(jiàn)欲,不貪于欲,心不住欲;于中復(fù)善觀察,如實(shí)得知,如實(shí)見(jiàn)已,世間貪淫、惡不善法不起不漏,修四念處,多修多行,五根、五力、七覺(jué)意、賢圣八道,多修多行。

“復(fù)有八成法、八修法、八覺(jué)法、八滅法、八證法。

“云何八成法?謂八因緣,未得梵行而得智,得梵行已智增多。云何為八?如是比丘依世尊住,或依師長(zhǎng),或依智慧梵行者住,生慚愧心,有愛(ài)有敬,是為初因緣;未得梵行而得智,得梵行已智增多。復(fù)次,依世尊住,隨時(shí)請(qǐng)問(wèn):‘此法云何義、何所趣?’尊長(zhǎng)即為開演深義,是為二因緣。既聞法已,身心樂(lè)靜,是為三因緣。不為遮道無(wú)益雜論,彼到眾中,或自說(shuō)法,或請(qǐng)他說(shuō),猶復(fù)不舍賢圣默然,是為四因緣。多聞廣博,守持不忘,諸法深?yuàn)W,上中下善,義味誠(chéng)諦,梵行具足;聞已入心,見(jiàn)不流動(dòng),是為五因緣。修習(xí)精勤,滅不善行,善行日增,勉力堪任,不舍斯法,是為六因緣。又以智慧知起滅法,圣賢所趣,能盡苦際,是為七因緣。又觀五受陰,生相、滅相;此色,色集、色滅;此受、想、行、識(shí),識(shí)集、識(shí)滅,是為八因緣,未得梵行而有智,已得梵行智增多。

“云何八修法?謂賢圣八道:正見(jiàn)、正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定。

“云何八覺(jué)法?謂世八法:利、衰、毀、譽(yù)、稱、譏、苦、樂(lè)。

“云何八滅法?謂八邪:邪見(jiàn)、邪志、邪語(yǔ)、邪業(yè)、邪命、邪方便、邪念、邪定。

“云何八證法?謂八解脫:色觀色,一解脫;內(nèi)有色想,外觀色,二解脫;凈解脫,三解脫;度色想,滅瞋恚想,住空處,四解脫;度空處,住識(shí)處,五解脫;度識(shí)處,住不用處,六解脫;度不用處,住有想無(wú)想處,七解脫;度有想無(wú)想處,住想知滅,八解脫。

“復(fù)有九成法、九修法、九覺(jué)法、九滅法、九證法。

“云何九成法?謂九凈滅支法:戒凈滅支、心凈滅支、見(jiàn)凈滅支、度疑凈滅支、分別凈滅支、道凈滅支、除凈滅支、無(wú)欲凈滅支、解脫凈滅支。

“云何九修法?謂九喜本:一喜,二愛(ài),三悅,四樂(lè),五定,六如實(shí)知,七除舍,八無(wú)欲,九解脫。

“云何九覺(jué)法?謂九眾生居:或有眾生,若干種身若干種想,天及人是,是初眾生居;或有眾生,若干種身而一想者,梵光音天最初生時(shí)是,是二眾生居;或有眾生,一身若干種想,光音天是,是三眾生居;或有眾生,一身一想,遍凈天是,是四眾生居;或有眾生,無(wú)想無(wú)所覺(jué)知,無(wú)想天是,是五眾生居;復(fù)有眾生,空處住,是六眾生居;復(fù)有眾生,識(shí)處住,是七眾生居;復(fù)有眾生,不用處住,是八眾生居;復(fù)有眾生,住有想無(wú)想處,是九眾生居。

“云何九滅法?謂九愛(ài)本:因愛(ài)有求,因求有利,因利有用,因用有欲,因欲有著,因著有嫉,因嫉有守,因守有護(hù)。

“云何九證法?謂九盡:若入初禪,則聲刺滅;入第二禪,則覺(jué)觀刺滅;入第三禪,則喜剌滅;入第四禪,則出入息刺滅;入空處,則色想刺滅;入識(shí)處,則空想刺滅;入不用處,則識(shí)想刺滅;入有想無(wú)想處,則不用想刺滅;入滅盡定,則想受刺滅。

“復(fù)有十成法、十修法、十覺(jué)法、十滅法、十證法。

“云何十成法?謂十救法:一者、比丘二百五十戒具,威儀亦具,見(jiàn)有小罪,生大怖畏,平等學(xué)戒,心無(wú)傾邪;二者、得善知識(shí);三者、言語(yǔ)中正,多所堪忍;四者、好求善法,分布不吝;五者、諸梵行人有所施設(shè),輒往佐助,不以為勞,難為能為,亦教人為;六者、多聞,聞便能持,未曾有忘;七者、精勤,滅不善法,增長(zhǎng)善法;八者、常自專念,無(wú)有他想,憶本善行,如在目前;九者、智慧成就,觀法生滅,以賢圣律斷于苦本;十者、樂(lè)于閑居,專念思惟,于禪中間無(wú)有調(diào)戲。

“云何十修法?謂十正行:正見(jiàn)、正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智。

“云何十覺(jué)法?謂十色入:眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、色入、聲入、香入、味入、觸入。

“云何十滅法?謂十邪行:邪見(jiàn)、邪志、邪語(yǔ)、邪業(yè)、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脫、邪智。

“云何十證法?謂十無(wú)學(xué)法:無(wú)學(xué)正見(jiàn)、正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定、正解說(shuō)、正智。

“諸比丘,此名一增法,我今為汝等說(shuō)如是法,吾為如來(lái)、為諸弟子所應(yīng)作者,皆已備悉,慈愍殷勤,訓(xùn)誨汝等,汝等亦宜勤奉行之!諸比丘,當(dāng)在閑居樹下空處,精勤坐禪,勿自放恣。今不勉力,后悔何益?此是我教,勤受持之�！�

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

第二分三聚經(jīng)第八

如是我聞:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園,與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我與汝等說(shuō)微妙法,義味清凈,梵行具足,謂三聚法。汝等諦聽(tīng)!思惟念之,當(dāng)為汝說(shuō)�！睍r(shí),諸比丘受教而聽(tīng)。

佛告比丘:“三法聚者:一法趣惡趣,一法趣善趣,一法趣涅槃。云何一法趣于惡趣?謂無(wú)仁慈,懷毒害心,是謂一法將向惡趣。云何一法趣于善趣?謂不以惡心加于眾生,是為一法將向善趣。云何一法趣于涅槃?謂能精勤,修身念處,是為一法將向涅槃。

“復(fù)有二法趣向惡趣,復(fù)有二法趣向善趣,復(fù)有二法趣向涅槃。云何二法趣向惡趣?一謂毀戒,二謂破見(jiàn)。云何二法趣向善趣?一謂戒具,二謂見(jiàn)具。云何二法趣向涅槃?一謂為止,二謂為觀。

“復(fù)有三法趣向惡趣,三法向善趣,三法向涅槃。云何三法向惡趣?謂三不善根:貪不善根、恚不善根、癡不善根。云何三法向善趣?謂三善根:無(wú)貪善根、無(wú)恚善根、無(wú)癡善根。云何三法趣向涅槃?謂三三味:空三昧、無(wú)相三昧、無(wú)作三昧。

“又有四法趣向惡趣,四法向善趣,四法向涅槃。云何四法向惡趣?謂愛(ài)語(yǔ)、恚語(yǔ)、怖語(yǔ)、癡語(yǔ)。云何四法向善趣?謂不愛(ài)語(yǔ)、不恚語(yǔ)、不怖語(yǔ)、不癡語(yǔ)。云何四法向涅槃?謂四念處:身念處、受念處、意念處、法念處。

“復(fù)有五法向惡趣,五法向善趣,五法向涅槃。云何五法向惡趣?謂破五戒:殺、盜、淫逸、妄語(yǔ)、飲酒。云何五法向善趣?謂持五戒:不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒。云何五法趣向涅槃?謂五根:信根、精進(jìn)根、念根、定根、慧根。

“又有六法向惡趣,六法向善趣,六法向涅槃。云何六法向惡趣?謂六不敬:不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒、不敬定、不敬父母。云何六法向善趣?謂六敬法:敬佛、敬法、敬僧、敬戒、敬定、敬父母。云何六法向涅槃?謂六思念:念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。

“又有七法向惡趣,七法向善趣,七法向涅槃。云何七法向惡趣?謂殺生、不與取、淫逸、妄語(yǔ)、兩舌、惡口、綺語(yǔ)。云何七法向善趣?謂不殺生、不盜、不淫、不欺、不兩舌、不惡口、不綺語(yǔ)。云何七法向涅槃?謂七覺(jué)意:念覺(jué)意、擇法覺(jué)意、精進(jìn)覺(jué)意、猗覺(jué)意、定覺(jué)意、喜覺(jué)意、舍覺(jué)意。

“又有八法向惡趣,八法向善趣,八法向涅槃。云何八法向惡趣?謂八邪行:邪見(jiàn)、邪志、邪語(yǔ)、邪業(yè)、邪命、邪方便、邪念、邪定。云何八法向善趣?謂世正見(jiàn)、正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定。云何八法向涅槃?謂八賢圣道:正見(jiàn)、正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定。

“又有九法向惡趣,九法向善趣,九法向涅槃。云何九法向惡趣?謂九惱:有人已侵惱我,今侵惱我,當(dāng)侵惱我;我所愛(ài)者,已侵惱,今侵惱,當(dāng)侵惱;我所憎者,已愛(ài)敬,今愛(ài)敬,當(dāng)愛(ài)敬。云何九法向善趣?謂九無(wú)惱:彼已侵我,我惱何益?已不生惱,今不生惱,當(dāng)不生惱;我所愛(ài)者,彼已侵惱,我惱何益?已不生惱,今不生惱,當(dāng)不生惱;我所憎者,彼已愛(ài)敬,我惱何益?已不生惱,當(dāng)不生惱,今不生惱。云何九法向涅槃?謂九善法:一喜,二愛(ài),三悅,四樂(lè),五定,六實(shí)知,七除舍,八無(wú)欲,九解脫。

“又有十法向惡趣,十法向善趣,十法向涅槃。云何十法向惡趣?謂十不善:身殺、盜、淫,口兩舌、惡罵、妄言、綺語(yǔ),意貪取、嫉妒、邪見(jiàn)。云何十法向善趣?謂十善行:身不殺、盜、淫,口不兩舌、惡罵、妄言、綺語(yǔ),意不貪取、嫉妒、邪見(jiàn)。云何十法向涅槃?謂十直道:正見(jiàn)、正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智。諸比丘,如是十法,得至涅槃,是名三聚微妙正法。我為如來(lái)、為眾弟子所應(yīng)作者,無(wú)不周備,憂念汝等,故演經(jīng)道。汝等亦宜自憂其身,當(dāng)處閑居、樹下思惟,勿為懈怠。今不勉力,后悔無(wú)益�！�

諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

第二分大緣方便經(jīng)第九

如是我聞:一時(shí),佛在拘流沙國(guó)劫摩沙住處,與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時(shí),阿難在閑靜處,作是念言:“甚奇!甚特!世尊所說(shuō)十二因緣法之光明,甚深難解!如我意觀,猶如目前,以何為深?”于是,阿難即從靜室起,至世尊所,頭面禮足,在一面坐,白世尊言:“我向于靜室,默自思念:‘甚奇!甚特!世尊所說(shuō)十二因緣法之光明,甚深難解!如我意觀,如在目前,以何為深?’”

爾時(shí),世尊告阿難曰:“止!止!勿作此言!十二因緣法之光明,甚深難解!阿難,此十二因緣難見(jiàn)難知,諸天、魔、梵、沙門、婆羅門未見(jiàn)緣者,若欲思量觀察分別其義者,則皆荒迷,無(wú)能見(jiàn)者。阿難,我今語(yǔ)汝老死有緣,若有問(wèn)言:‘何等是老死緣?’應(yīng)答彼言:‘生是老死緣。’若復(fù)問(wèn)言:‘誰(shuí)是生緣?’應(yīng)答彼言:‘有是生緣。’若復(fù)問(wèn)言:‘誰(shuí)是有緣?’應(yīng)答彼言:‘取是有緣。’若復(fù)問(wèn)言:‘誰(shuí)是取緣?’應(yīng)答彼言:‘愛(ài)是取緣。’若復(fù)問(wèn)言:‘誰(shuí)是愛(ài)緣?’應(yīng)答彼言:‘受是愛(ài)緣。’若復(fù)問(wèn)言:‘誰(shuí)是受緣?’應(yīng)答彼言:‘觸是受緣。’若復(fù)問(wèn)言:‘誰(shuí)為觸緣?’應(yīng)答彼言:‘六入是觸緣。’若復(fù)問(wèn)言:‘誰(shuí)為六入緣?’應(yīng)答彼言:‘名色是六入緣。’若復(fù)問(wèn)言:‘誰(shuí)為名色緣?’應(yīng)答彼言:‘識(shí)是名色緣。’若復(fù)問(wèn)言:‘誰(shuí)為識(shí)緣?’應(yīng)答彼言:‘行是識(shí)緣。’若復(fù)問(wèn)言:‘誰(shuí)為行緣?’應(yīng)答彼言:‘癡是行緣。’阿難,如是緣癡有行,緣行有識(shí),緣識(shí)有名色,緣名色有六入,緣六入有觸,緣觸有受,緣受有愛(ài),緣愛(ài)有取,緣取有有,緣有有生,緣生有老、死、憂、悲、苦惱,大患所集,是為此大苦陰緣�！�

佛告阿難:“緣生有老死,此為何義?若使一切眾生無(wú)有生者,寧有老死不?”

阿難答曰:“無(wú)也�！�

“是故,阿難,以此緣,知老死由生,緣生有老死。我所說(shuō)者,義在于此。”

又告阿難:“緣有有生,此為何義?若使一切眾生無(wú)有欲有、色有、無(wú)色有者,寧有生不?”

答曰:“無(wú)也�！�

“阿難,我以此緣,知生由有,緣有有生。我所說(shuō)者,義在于此。”

又告阿難:“緣取有有,此為何義?若使一切眾生無(wú)有欲取、見(jiàn)取、戒取、我取者,寧有有不?”

答曰:“無(wú)也�！�

“阿難,我以此緣,知有由取,緣取有有。我所說(shuō)者,義在于此�！�

又告阿難:“緣愛(ài)有取,此為何義?若使一切眾生無(wú)有欲愛(ài)、有愛(ài)、無(wú)有愛(ài)者,寧有取不?”

答曰:“無(wú)有�！�

“阿難,我以此緣,知取由愛(ài),緣愛(ài)有取。我所說(shuō)者,義在于此。”

又告阿難:“緣受有愛(ài),此為何義?若使一切眾生無(wú)有樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受者,寧有愛(ài)不?”

答曰:“無(wú)也�！�

“阿難,我以此緣,知愛(ài)由受,緣受有愛(ài)。我所說(shuō)者,義在于此。阿難,當(dāng)知因愛(ài)有求,因求有利,因利有用,因用有欲,因欲有著,因著有嫉,因嫉有守,因守有護(hù)。阿難,由有護(hù)故,有刀杖、諍訟,作無(wú)數(shù)惡。我所說(shuō)者,義在于此。阿難,此為何義?若使一切眾生無(wú)有護(hù)者,當(dāng)有刀杖、諍訟,起無(wú)數(shù)惡不?”

答曰:“無(wú)也�！�

“是故,阿難,以此因緣,知刀杖、諍訟由護(hù)而起,緣護(hù)有刀杖、諍訟。阿難,我所說(shuō)者,義在于此�！�

又告阿難:“因守有護(hù),此為何義?若使一切眾生無(wú)有守者,寧有護(hù)不?”

答曰:“無(wú)也�！�

“阿難,我以此緣,知護(hù)由守,因守有護(hù)。我所說(shuō)者,義在于此。阿難,因嫉有守,此為何義?若使一切眾生無(wú)有嫉者,寧有守不?”

答曰:“無(wú)也。”

“阿難,我以此緣,知守由嫉,因嫉有守。我所說(shuō)者,義在于此。阿難,因著有嫉,此為何義?若使一切眾生無(wú)有著者,寧有嫉不?”

答曰:“無(wú)也。”

“阿難,我以此緣,知嫉由著,因著有嫉。我所說(shuō)者,義在于此。阿難,因欲有著,此為何義?若使一切眾生無(wú)有欲者,寧有著不?”

答曰:“無(wú)也�！�

“阿難,我以此緣,知著由欲,因欲有著。我所說(shuō)者,義在于此。阿難,因用有欲,此為何義?若使一切眾生無(wú)有用者,寧有欲不?”

答曰:“無(wú)也�！�

“阿難,我以此義,知欲由用,因用有欲。我所說(shuō)者,義在于此。阿難,因利有用,此為何義?若使一切眾生無(wú)有利者,寧有用不?”

答曰:“無(wú)也�！�

“阿難,我以此義,知用由利,因利有用。我所說(shuō)者,義在于此。阿難,因求有利,此為何義?若使一切眾生無(wú)有求者,寧有利不?”

答曰:“無(wú)也。”

“阿難,我以此緣,知利由求,因求有利。我所說(shuō)者,義在于此。阿難,因愛(ài)有求,此為何義?若使一切眾生無(wú)有愛(ài)者,寧有求不?”

答曰:“無(wú)也�！�

“阿難,我以此緣,知求由愛(ài),因愛(ài)有求。我所說(shuō)者,義在于此�！�

又告阿難:“因愛(ài)有求至于守護(hù);受亦如是,因受有求至于守護(hù)�！�

佛告阿難:“緣觸有受,此為何義?阿難,若使無(wú)眼、無(wú)色、無(wú)眼識(shí)者,寧有觸不?”

答曰:“無(wú)也�！�

“若無(wú)耳、聲、耳識(shí),鼻、香、鼻識(shí),舌、味、舌識(shí),身、觸、身識(shí),意、法、意識(shí)者,寧有觸不?”

答曰:“無(wú)也�！�

“阿難,若使一切眾生無(wú)有觸者,寧有受不?”

答曰:“無(wú)也。”

“阿難,我以是義,知受由觸,緣觸有受。我所說(shuō)者,義在于此。阿難,緣名色有觸,此為何義?若使一切眾生無(wú)有名色者,寧有心觸不?”

答曰:“無(wú)也。”

“若使一切眾生無(wú)形色相貌者,寧有身觸不?”

答曰:“無(wú)也�！�

“阿難,若無(wú)名色,寧有觸不?”

答曰:“無(wú)也�！�

“阿難,我以是緣,知觸由名色,緣名色有觸。我所說(shuō)者,義在于此。阿難,緣識(shí)有名色,此為何義?若識(shí)不入母胎者,有名色不?”

答曰:“無(wú)也�！�

“若識(shí)入胎不出者,有名色不?”

答曰:“無(wú)也�！�

“若識(shí)出胎,嬰孩壞敗,名色得增長(zhǎng)不?”

答曰:“無(wú)也�！�

“阿難,若無(wú)識(shí)者,有名色不?”

答曰:“無(wú)也�！�

“阿難,我以是緣,知名色由識(shí),緣識(shí)有名色。我所說(shuō)者,義在于此。阿難,緣名色有識(shí),此為何義?若識(shí)不住名色,則識(shí)無(wú)住處;若識(shí)無(wú)住處,寧有生、老、病、死、憂、悲、苦惱不?”

答曰:“無(wú)也�！�

“阿難,若無(wú)名色,寧有識(shí)不?”

答曰:“無(wú)也�！�

“阿難,我以此緣,知識(shí)由名色,緣名色有識(shí)。我所說(shuō)者,義在于此。阿難,是故名色緣識(shí),識(shí)緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛(ài),愛(ài)緣取,取緣有,有緣生,生緣老、死、憂、悲、苦惱,大苦陰集。

“阿難,齊是為語(yǔ),齊是為應(yīng),齊是為限,齊此為演說(shuō),齊是為智觀,齊是為眾生。阿難,諸比丘于此法中,如實(shí)正觀,無(wú)漏心解脫。阿難,此比丘當(dāng)名為慧解脫。如是解脫比丘,如來(lái)終亦知,如來(lái)不終亦知,如來(lái)終不終亦知,如來(lái)非終非不終亦知。何以故?阿難,齊是為語(yǔ),齊是為應(yīng),齊是為限,齊是為演說(shuō),齊是為智觀,齊是為眾生;如是盡知已,無(wú)漏心解脫比丘不知不見(jiàn)如是知見(jiàn)。阿難,夫計(jì)我者,齊幾名我見(jiàn),名色與受,俱計(jì)以為我?有人言:‘受非我,我是受。’或有言:‘受非我,我非受,受法是我。’或有言:‘受非我,我非受,受法非我,但愛(ài)是我。’

“阿難,彼見(jiàn)我者,言受是我,當(dāng)語(yǔ)彼言:‘如來(lái)說(shuō)三受:樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受。當(dāng)有樂(lè)受時(shí),無(wú)有苦受、不苦不樂(lè)受;有苦受時(shí),無(wú)有樂(lè)受、不苦不樂(lè)受;有不苦不樂(lè)受時(shí),無(wú)有苦受、樂(lè)受。’所以然者?阿難,樂(lè)觸緣生樂(lè)受,若樂(lè)觸滅受亦滅。阿難,苦觸緣生苦受,若苦觸滅受亦滅。不苦不樂(lè)觸緣生不苦不樂(lè)受,若不苦不樂(lè)觸滅受亦滅。阿難,如兩木相攢則有火生,各置異處則無(wú)有火;此亦如是,因樂(lè)觸緣故生樂(lè)受,若樂(lè)觸滅受亦俱滅。因苦觸緣故生苦受,若苦觸滅受亦俱滅。因不苦不樂(lè)觸緣生不苦不樂(lè)受,若不苦不樂(lè)觸滅受亦俱滅。阿難,此三受有為無(wú)常,從因緣生,盡法、滅法,為朽壞法,彼非我有,我非彼有,當(dāng)以正智如實(shí)觀之。阿難,彼見(jiàn)我者,以受為我,彼則為非。

“阿難,彼見(jiàn)我者,言受非我,我是受者,當(dāng)語(yǔ)彼言:‘如來(lái)說(shuō)三受:苦受、樂(lè)受、不苦不樂(lè)受。若樂(lè)受是我者,樂(lè)受滅時(shí),則有二我,此則為過(guò)。若苦受是我者,苦受滅時(shí),則有二我,此則為過(guò)。若不苦不樂(lè)受是我者,不苦不樂(lè)受滅時(shí),則有二我,此則為過(guò)。’阿難,彼見(jiàn)我者,言:‘受非我,我是受。’彼則為非。阿難,彼計(jì)我者,作是說(shuō):‘受非我,我非受,受法是我。’當(dāng)語(yǔ)彼言:‘一切無(wú)受,汝云何言有受法,汝是受法耶?’對(duì)曰:‘非是。’是故,阿難,彼計(jì)我者,言:‘受非我,我非受,受法是我。’彼則為非。

“阿難,彼計(jì)我者,作是言:‘受非我,我非受,受法非我,但愛(ài)是我’者,當(dāng)語(yǔ)彼言:‘一切無(wú)受,云何有愛(ài)?汝是愛(ài)耶?’對(duì)曰:‘非也。’是故,阿難,彼計(jì)我者,言:‘受非我,我非受,受法非我,愛(ài)是我’者,彼則為非。阿難,齊是為語(yǔ),齊是為應(yīng),齊是為限,齊是為演說(shuō),齊是為智觀,齊是為眾生。阿難,諸比丘于此法中如實(shí)正觀,于無(wú)漏心解脫。阿難,此比丘當(dāng)名為慧解脫。如是解脫心比丘,有我亦知,無(wú)我亦知,有我無(wú)我亦知,非有我非無(wú)我亦知。何以故?阿難,齊是為語(yǔ),齊是為應(yīng),齊是為限,齊是為演說(shuō),齊是為智觀,齊是為眾生;如是盡知已,無(wú)漏心解脫比丘不知不見(jiàn)如是知見(jiàn)�！�

佛語(yǔ)阿難:“彼計(jì)我者,齊已為定,彼計(jì)我者,或言少色是我,或言多色是我,或言少無(wú)色是我,或言多無(wú)色是我。阿難,彼言少色是我者,定少色是我,我所見(jiàn)是,余者為非;多色是我者,定多色是我,我所見(jiàn)是,余者為非;少無(wú)色是我者,定言少無(wú)色是我,我所見(jiàn)是,余者為非;多無(wú)色是我者,定多無(wú)色是我,我所見(jiàn)是,余者為非�！�

佛告阿難:“七識(shí)住,二入處,諸有沙門、婆羅門言:‘此處安隱,為救、為護(hù)、為舍、為燈、為明、為歸,為不虛妄,為不煩惱。’云何為七?或有眾生,若干種身若干種想,天及人,此是初識(shí)住處。諸沙門、婆羅門言:‘此處安隱,為救、為護(hù)、為舍、為燈、為明、為歸,為不虛妄,為不煩惱。’阿難,若比丘知初識(shí)住,知集、知滅、知味、知過(guò)、知出要,如實(shí)知者。阿難,彼比丘言:‘彼非我,我非彼。’如實(shí)知見(jiàn)�；蛴斜娚�,若干種身而一想,梵光音天是。或有眾生,一身若干種想,光音天是�；蛴斜娚�,一身一想,遍凈天是�；蛴斜娚�,住空處�；蛴斜娚�,住識(shí)處。或有眾生,住不用處。是為七識(shí)住處�；蛴猩抽T、婆羅門言:‘此處安隱,為救、為護(hù)、為舍、為燈、為明、為歸,為不虛妄,為不煩惱。’阿難,若比丘知七識(shí)住,知集、知滅、知味、知過(guò)、知出要,如實(shí)知見(jiàn),彼比丘言:‘彼非我,我非彼。’如實(shí)知見(jiàn)。是為七識(shí)住。

“云何二入處?無(wú)想入、非想非無(wú)想入。是為,阿難,此二入處,或有沙門、婆羅門言:‘此處安隱,為救、為護(hù)、為舍、為燈、為明、為歸,為不虛妄,為不煩惱。’阿難,若比丘知二入處,知集、知滅、知味、知過(guò)、知出要,如實(shí)知見(jiàn),彼比丘言:‘彼非我,我非彼。’如實(shí)知見(jiàn)。是為二入。

“阿難,復(fù)有八解脫。云何八?色觀色,初解脫;內(nèi)色想,觀外色,二解脫;凈解脫,三解脫;度色想,滅有對(duì)想,不念雜想,住空處,四解脫;度空處,住識(shí)處,五解脫;度識(shí)處,住不用處,六解脫;度不用處,住有想無(wú)想處,七解脫;滅盡定,八解脫。阿難,諸比丘于此八解脫,逆順游行,入出自在,如是比丘得俱解脫�！�

爾時(shí),阿難聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

第二分釋提桓因問(wèn)經(jīng)第十

如是我聞:一時(shí),佛在摩竭國(guó)庵婆羅村北,毗陀山因陀婆羅窟中。

爾時(shí),釋提桓因發(fā)微妙善心,欲來(lái)見(jiàn)佛:“今我當(dāng)往至世尊所�！�

時(shí),諸忉利天聞釋提桓因發(fā)微妙善心,欲詣佛所,即尋詣帝釋,白言:“善哉!帝釋,發(fā)妙善心,欲詣如來(lái)。我等亦樂(lè)侍從詣世尊所�！�

時(shí),釋提桓因即告執(zhí)樂(lè)神般遮翼曰:“我今欲詣世尊所,汝可俱行,此忉利諸天亦當(dāng)與我俱詣佛所�！�

對(duì)曰:“唯然�！睍r(shí),般遮翼持琉璃琴,于帝釋前忉利天眾中鼓琴供養(yǎng)。

時(shí),釋提桓因、忉利諸天及般遮翼,于法堂上忽然不現(xiàn),譬如力士屈伸臂頃,至摩竭國(guó)北毗陀山中。

爾時(shí),世尊入火焰三昧,彼毗陀山同一火色。時(shí)國(guó)人見(jiàn),自相謂言:“此毗陀山同一火色,將是如來(lái)諸天之力�！�

時(shí),釋提桓因告般遮翼曰:“如來(lái)至真甚難得睹,而能垂降此閑靜處,寂默無(wú)聲,禽獸為侶,此處常有諸大神天侍衛(wèi)世尊。汝可于前鼓琉璃琴娛樂(lè)世尊,吾與諸天尋于后往�！�

對(duì)曰:“唯然�！奔词芙桃�,持琉璃琴于先詣佛。去佛不遠(yuǎn),鼓琉璃琴,以偈歌曰:

“跋陀禮汝父,汝父甚端嚴(yán),

生汝時(shí)吉祥,我心甚愛(ài)樂(lè)。

本以小因緣,欲心于中生,

展轉(zhuǎn)遂增廣,如供養(yǎng)羅漢。

釋子專四禪,常樂(lè)于閑居,

正意求甘露,我專念亦爾。

能仁發(fā)道心,必欲成正覺(jué),

我今求彼女,必欲會(huì)亦爾。

我心生染著,愛(ài)好不舍離,

欲舍不能去,如象為鉤制。

如熱遇涼風(fēng),如渴得冷泉,

如取涅槃?wù)?如水滅于火。

如病得良醫(yī),饑者得美食,

充足生快樂(lè),如羅漢游法。

如象被深鉤,而猶不肯伏,

奔突難禁制,放逸不自止。

猶如清涼池,眾華覆水上,

疲熱象沐浴,舉身得清涼。

我前后所施,供養(yǎng)諸羅漢,

世有福報(bào)者,盡當(dāng)與彼供。

汝死當(dāng)共死,汝無(wú)我活為?

寧使我身死,不能無(wú)汝存。

忉利天之主,釋今與我愿,

稱汝禮節(jié)具,汝善思察之�！�

爾時(shí),世尊從三昧起,告般遮翼言:“善哉!善哉!般遮翼,汝能以清凈音和琉璃琴稱贊如來(lái),琴聲、汝音,不長(zhǎng)不短,悲和哀婉,感動(dòng)人心。汝琴所奏,眾義備有,亦說(shuō)欲縛,亦說(shuō)梵行,亦說(shuō)沙門,亦說(shuō)涅槃�！�

爾時(shí),般遮翼白佛言:“我念世尊昔郁鞞羅尼連禪水邊,阿游波陀尼俱律樹下初成佛道時(shí),有尸漢陀天大將子及執(zhí)樂(lè)天王女,共于一處,但設(shè)欲樂(lè)。我于爾時(shí)見(jiàn)其心爾,即為作頌,頌說(shuō)欲縛,亦說(shuō)梵行,亦說(shuō)沙門,亦說(shuō)涅槃。時(shí),彼天女聞我偈已,舉目而笑,語(yǔ)我言:‘般遮翼,我未見(jiàn)如來(lái)。我曾于忉利天法講堂上,聞彼諸天稱贊如來(lái),有如是德,有如是力。汝常懷信,親近如來(lái),我今意欲與汝共為知識(shí)。’世尊,我時(shí)與一言之后,不復(fù)與語(yǔ)�！�

時(shí),釋提桓因作是念:“此般遮翼已娛樂(lè)如來(lái)訖,我今寧可念于彼人�！睍r(shí),天帝釋即念彼人。時(shí),般遮翼復(fù)生念言:“今天帝釋乃能念我。”即持琉璃琴詣帝釋所。帝釋告曰:“汝以我名并稱忉利天意,問(wèn)訊世尊:‘起居輕利,游步強(qiáng)耶?’”

時(shí),般遮翼承帝釋教,即詣世尊所,頭面禮足,于一面住,白世尊言:“釋提桓因及忉利諸天故,遣我來(lái)問(wèn)訊世尊:‘起居輕利,游步強(qiáng)耶?’”

世尊報(bào)曰:“使汝帝釋及忉利天壽命延長(zhǎng),快樂(lè)無(wú)患。所以然者?諸天、世人及阿須輪諸眾生等,皆貪壽命、安樂(lè)、無(wú)患。”

爾時(shí),帝釋復(fù)自念言:“我等宜往禮覲世尊�！奔磁c忉利諸天往詣佛所,頭面禮足,卻住一面,時(shí),帝釋白佛言:“不審我今去世尊遠(yuǎn)近可坐?”

佛告帝釋曰:“汝天眾多,但近我坐�！�

時(shí),世尊所止因陀羅窟,自然廣博,無(wú)所障礙。爾時(shí),帝釋與忉利諸天及般遮翼,皆禮佛足,于一面坐。帝釋白佛言:“一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)婆羅門舍,爾時(shí)世尊入火焰三昧。我時(shí)以少因緣,乘千輻寶車,詣毗樓勒天王所,于空中過(guò),見(jiàn)一天女叉手在世尊前立,我尋語(yǔ)彼女言:‘若世尊三昧起者,汝當(dāng)稱我名字,問(wèn)訊世尊,起居輕利,游步強(qiáng)耶?’不審彼女后竟為我達(dá)此心不?世尊,寧能憶此事不?”

佛言:“憶耳!彼女尋以汝聲致問(wèn)于我,吾從定起,猶聞汝車聲。”

帝釋白佛言:“昔者,我以少緣,與忉利諸天集在法堂,彼諸舊天皆作是言:‘若如來(lái)出世,增益諸天眾,減損阿須輪眾。’今我躬見(jiàn)世尊,躬身自知,躬自作證,如來(lái)、至真出現(xiàn)于世,增益諸天眾,減損阿須輪眾。此有瞿夷釋女,于世尊所凈修梵行,身壞命終,生忉利天宮,即為我子。忉利諸天皆稱言:‘瞿夷大天子有大功德,有大威力。’復(fù)有余三比丘,于世尊所凈修梵行,身壞命終,生于卑下執(zhí)樂(lè)神中,常日日來(lái)為我給使。瞿夷見(jiàn)已,以偈觸嬈曰:

“‘汝為佛弟子,我本在家時(shí),

以衣食供養(yǎng),禮拜致恭恪。

汝等名何人?躬受佛教誡,

凈眼之所說(shuō),汝不觀察之。

我本禮敬汝,從佛聞上法,

生三十三天,為帝釋作子。

汝等何不觀,我所有功德?

本為女人身,今為帝釋子。

汝等本俱共,同修于梵行,

今獨(dú)處卑賤,為吾等給使。

本為弊惡行,今故受此報(bào),

獨(dú)處于卑賤,為吾等給使。

生此處不凈,為他所觸嬈,

聞已當(dāng)患厭,此處可厭患。

從今當(dāng)精勤,勿復(fù)為人使。’

“二人勤精進(jìn),思惟如來(lái)法,

舍彼所戀著,觀欲不凈行,

欲縛不真實(shí),誑惑于世間,

如象離羈絆,超越忉利天。

釋及忉利天,集法講堂上,

彼已勇猛力,超越忉利天。

釋嘆未曾有,諸天亦見(jiàn)過(guò),

此是釋迦子,超越忉利天,

患厭于欲縛,瞿夷說(shuō)此言。

摩竭國(guó)有佛,名曰釋迦文,

彼子本失意,其后還得念。

三人中一人,故為執(zhí)樂(lè)神,

二人見(jiàn)道諦,超越忉利天。

世尊所說(shuō)法,弟子不懷疑,

俱共同聞法,二人勝彼一。

自見(jiàn)殊勝已,皆生光音天,

我觀見(jiàn)彼已,故來(lái)至佛所�！�

帝釋白佛言:“愿開閑暇,一決我疑�！�

佛言:“隨汝所問(wèn),吾當(dāng)為汝一一演說(shuō)。”

爾時(shí),帝釋即白佛言:“諸天、世人、乾沓和、阿修羅及余眾生等,盡與何結(jié)相應(yīng),乃至怨仇、刀杖相向?”

佛告帝釋言:“怨結(jié)之生,皆由貪嫉,故使諸天、世人、阿修羅、余眾生等,刀杖相加�！�

爾時(shí),帝釋即白佛言:“實(shí)爾!世尊,怨結(jié)之生,由貪嫉故,使諸天、世人、阿修羅、余眾生等,刀杖相加。我今聞佛所說(shuō),疑網(wǎng)悉除,無(wú)復(fù)疑也。但不解此貪嫉之生,何由而起?何因何緣?誰(shuí)為原首?從誰(shuí)而有?從誰(shuí)而無(wú)?”

佛告帝釋:“貪嫉之生,皆由愛(ài)憎;愛(ài)憎為因,愛(ài)憎為緣,愛(ài)憎為首,從此而有,無(wú)此則無(wú)�！�

爾時(shí),帝釋即白佛言:“實(shí)爾!世尊,貪嫉之生,皆由愛(ài)憎;愛(ài)憎為因,愛(ài)憎為緣,愛(ài)憎為首,從此而有,無(wú)此則無(wú)。我今聞佛所說(shuō),迷惑悉除,無(wú)復(fù)疑也。但不解愛(ài)憎復(fù)何由而生?何因何緣?誰(shuí)為原首?從誰(shuí)而有?從誰(shuí)而無(wú)?”

佛告帝釋:“愛(ài)憎之生,皆由于欲;因欲緣欲,欲為原首,從此而有,無(wú)此則無(wú)�！�

爾時(shí),帝釋白佛言:“實(shí)爾!世尊,愛(ài)憎之生,皆由于欲;因欲緣欲,欲為原首,從此而有,無(wú)此則無(wú)。我今聞佛所說(shuō),迷惑悉除,無(wú)復(fù)疑也。但不知此欲復(fù)何由而生?何因何緣?誰(shuí)為原首?從誰(shuí)而有?從誰(shuí)而無(wú)?”

佛告帝釋:“愛(ài)由想生,因想緣想,想為原首,從此而有,無(wú)此而無(wú)�！�

爾時(shí),帝釋白佛言:“實(shí)爾!世尊,愛(ài)由想生,因想緣想,想為原首,從此而有,無(wú)此則無(wú)。我今聞佛所說(shuō),無(wú)復(fù)疑也。但不解想復(fù)何由而生?何因何緣?誰(shuí)為原首?從誰(shuí)而有?從誰(shuí)而無(wú)?”

佛告帝釋:“想之所生,由于調(diào)戲;因調(diào)緣調(diào),調(diào)為原首,從此而有,無(wú)此則無(wú)。帝釋,若無(wú)調(diào)戲則無(wú)想,無(wú)想則無(wú)欲,無(wú)欲則無(wú)愛(ài)憎,無(wú)愛(ài)憎則無(wú)貪嫉;若無(wú)貪嫉,則一切眾生不相傷害。帝釋,但緣調(diào)為本,因調(diào)緣調(diào),調(diào)為原首,從此有想,從想有欲,從欲有愛(ài)憎,從愛(ài)憎有貪嫉;以貪嫉故,使群生等共相傷害�！�

帝釋白佛言:“實(shí)爾!世尊,由調(diào)有想,因調(diào)緣調(diào),調(diào)為原首,從此有想,由調(diào)而有,無(wú)調(diào)則無(wú)。若本無(wú)調(diào)者則無(wú)想,無(wú)想則無(wú)欲,無(wú)欲則無(wú)愛(ài)憎,無(wú)愛(ài)憎則無(wú)貪嫉,無(wú)貪嫉則一切群生不相傷害;但想由調(diào)生,因調(diào)緣調(diào),調(diào)為原首,從調(diào)有想,從想有欲,從欲有愛(ài)憎,從愛(ài)憎有貪嫉,從貪嫉使一切眾生共相傷害。我今聞佛所說(shuō),迷惑悉除,無(wú)復(fù)疑也�！�

爾時(shí),帝釋復(fù)白佛言:“一切沙門、婆羅門盡除調(diào)戲在滅跡耶?為不除調(diào)戲在滅跡耶?”

佛告帝釋:“一切沙門、婆羅門不盡除調(diào)戲在滅跡也。所以然者?帝釋,世間有種種界,眾生各依己界,堅(jiān)固守持,不能舍離,謂己為實(shí),余者為虛。是故,帝釋,一切沙門、婆羅門不盡除調(diào)戲而在滅跡�！�

爾時(shí),帝釋白佛言:“實(shí)爾!世尊,世間有種種眾生,各依己界,堅(jiān)固守持,不能舍離,謂己為是,余為虛妄,是故一切沙門、婆羅門不盡除調(diào)戲而在滅跡。我聞佛言,疑惑悉除,無(wú)復(fù)疑也�！�

帝釋復(fù)白佛言:“齊幾調(diào)在滅跡耶?”

佛告帝釋:“調(diào)戲有三:一者、口,二者、想,三者、求。彼口所言,自害、害他,亦二俱害;舍此言已,如所言,不自害、不害他,不二俱害,知時(shí)比丘如口所言,專念不亂。想亦自害、害他,亦二俱害;舍此想已,如所想,不自害、不害他,二俱不害,知時(shí)比丘如所想,專念不亂。帝釋,求亦自害、害他,亦二俱害;舍此求已,如所求,不自害、不害他,不二俱害,知時(shí)比丘如所求,專念不亂�！�

爾時(shí),釋提桓因言:“我聞佛所說(shuō),無(wú)復(fù)狐疑。”

又白佛言:“齊幾名賢圣舍心?”

佛告帝釋:“舍心有三:一者、喜身,二者、憂身,三者、舍身。帝釋,彼喜身者,自害、害他,亦二俱害;舍此喜已,如所喜,不自害、不害他,二俱不害,知時(shí)比丘專念不忘,即名受具足戒。帝釋,彼憂身者,自害、害彼,亦二俱害;舍此憂已,如所憂,不自害、不害他,二俱不害,知時(shí)比丘專念不忘,即名受具足戒。復(fù)次,帝釋,彼舍身者,自害、害他,亦二俱害;舍此身已,如所舍,不自害、不害他,二俱不害,知時(shí)比丘專念不忘,是即名為受具足戒�！�

帝釋白佛言:“我聞佛所說(shuō),無(wú)復(fù)狐疑�！�

又白佛言:“齊幾名賢圣律諸根具足?”

佛告帝釋:“眼知色,我說(shuō)有二:可親、不可親。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法,我說(shuō)有二:可親、不可親�！�

爾時(shí),帝釋白佛言:“世尊,如來(lái)略說(shuō),未廣分別,我以具解。眼知色,我說(shuō)有二:可親、不可親。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法有二:可親、不可親。世尊,如眼觀色,善法損減,不善法增,如此眼知色,我說(shuō)不可親;耳聲、鼻香、舌味、身觸、意知法,善法損減,不善法增,我說(shuō)不可親。世尊,如眼見(jiàn)色,善法增長(zhǎng),不善法減,如是眼知色,我說(shuō)可親;耳聲、鼻香、舌味、身觸、意知法,善法增長(zhǎng),不善法減,我說(shuō)可親�！�

佛告帝釋:“善哉!善哉!是名賢圣律諸根具足�！�

帝釋白佛言:“我聞佛所說(shuō),無(wú)復(fù)狐疑。”

復(fù)白佛言:“齊幾比丘名為究竟、究竟梵行、究竟安隱、究竟無(wú)余?”

佛告帝釋:“為愛(ài)所苦,身得滅者,為究竟、究竟梵行、究竟安隱、究竟無(wú)余。”

帝釋白佛言:“我本長(zhǎng)夜,所懷疑網(wǎng),今者如來(lái)開發(fā)所疑�！�

佛告帝釋:“汝昔頗曾詣沙門、婆羅門所問(wèn)此義不?”

帝釋白佛言:“我自憶念:昔者,曾詣沙門、婆羅門所諮問(wèn)此義。昔我一時(shí)曾集講堂,與諸天眾共論:‘如來(lái)為當(dāng)出世?為未出世?’時(shí)共推求,不見(jiàn)如來(lái)出現(xiàn)于世,各自還宮,五欲娛樂(lè)。世尊,我復(fù)于后時(shí)見(jiàn)諸大神天,自恣五欲已,漸各命終。時(shí)我,世尊,懷大恐怖,衣毛為豎。時(shí),見(jiàn)沙門、婆羅門處在閑靜,去家離欲,我尋至彼所,問(wèn)言:‘云何名究竟?’我問(wèn)此義,彼不能報(bào)。彼既不知,逆問(wèn)我言:‘汝為是誰(shuí)?’我尋報(bào)言:‘我是釋提桓因。’彼復(fù)問(wèn)言:‘汝是何釋?’我時(shí)答言:‘我是天帝釋,心有所疑,故來(lái)相問(wèn)耳!’時(shí),我與彼如所知見(jiàn),說(shuō)于釋義。彼聞我言,更為我弟子。我今是佛弟子,得須陀洹道,不墮余趣,極七往返,必成道果,惟愿世尊記我為斯陀含!”說(shuō)此語(yǔ)已,復(fù)作頌曰:

“由彼染穢想,故生我狐疑,

長(zhǎng)夜與諸天,推求于如來(lái)。

見(jiàn)諸出家人,常在閑靜處,

謂是佛世尊,故往稽首言。

我今故來(lái)問(wèn),云何為究竟?

問(wèn)已不能報(bào),道跡之所趣。

今日無(wú)等尊,是我久所求,

已觀察己行,心已正思惟。

唯圣先已知,我心之所行,

長(zhǎng)夜所修業(yè),愿凈眼記之。

歸命人中上,三界無(wú)極尊,

能斷恩愛(ài)刺,今禮日光尊�！�

佛告帝釋:“汝憶本得喜樂(lè)、念樂(lè)時(shí)不?”

帝釋答曰:“如是,世尊,憶昔所得喜樂(lè)、念樂(lè)。世尊,我昔曾與阿須輪共戰(zhàn),我時(shí)得勝,阿須輪退,我時(shí)則還,得歡喜、念樂(lè),計(jì)此歡喜、念樂(lè),唯有穢惡刀杖喜樂(lè)、斗訟喜樂(lè)。今我于佛所得喜、念樂(lè),無(wú)有刀杖、諍訟之樂(lè)�！�

佛告帝釋:“汝今得喜樂(lè)、念樂(lè),于中欲求何功德果?”

爾時(shí),帝釋白佛言:“我于喜樂(lè)、念樂(lè)中,欲求五功德果。何等五?”即說(shuō)偈言:

“我后若命終,舍于天上壽,

處胎不懷患,使我心歡喜。

佛度未度者,能說(shuō)正真道,

于三佛法中,我要修梵行。

以智慧身居,心自見(jiàn)正諦,

得達(dá)本所起,于是長(zhǎng)解脫。

但當(dāng)勤修行,習(xí)佛真實(shí)智,

設(shè)不獲道證,功德猶勝天。

諸有神妙天,阿迦尼吒等,

下至末后身,必當(dāng)生彼處。

我今于此處,受天清凈身,

復(fù)得增壽命,凈眼我自知�！�

說(shuō)此偈已,白佛言:“我于喜樂(lè)、念樂(lè)中,欲得如是五功德果�！�

爾時(shí),帝釋語(yǔ)忉利諸天曰:“汝于忉利天上梵童子前恭敬禮事,今于佛前復(fù)設(shè)此敬者,不亦善哉!”

其語(yǔ)未久,時(shí)梵童子忽然于虛空中天眾上立,向天帝釋而說(shuō)偈曰:

“天王清凈行,多利益眾生,

摩竭帝釋主,能問(wèn)如來(lái)義�！�

時(shí),梵童子說(shuō)此偈已,忽然不現(xiàn)。是時(shí),帝釋即從座起,禮世尊足,繞佛三匝,卻行而退。忉利諸天及般遮翼亦禮佛足,卻行而退。時(shí),天帝釋少?gòu)?fù)前行,顧語(yǔ)般遮翼曰:“善哉!善哉!汝能先于佛前鼓琴娛樂(lè),然后我及諸天于后方到。我今知汝補(bǔ)汝父位,于乾沓和中最為上首,當(dāng)以彼跋陀乾沓和王女與汝為妻。”

世尊說(shuō)此法時(shí),八萬(wàn)四千諸天遠(yuǎn)塵離垢,諸法法眼生。

時(shí),釋提桓因、忉利諸天及般遮翼聞佛所說(shuō),歡喜奉行。