第十卷 佛說長阿含經(jīng)

第十卷 佛說長阿含經(jīng)

第二分增一經(jīng)第七

如是我聞:一時,佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時,世尊告諸比丘:“我與汝等說微妙法,上中下言,皆悉真正,義味清凈,梵行具足,謂一增法也。汝等諦聽!善思念之,當為汝說�！睍r,諸比丘受教而聽。

佛告比丘:“一增法者,謂一成法、一修法、一覺法、一滅法、一證法。

“云何一成法?謂不舍善法。

“云何一修法?謂常自念身。

“云何一覺法?謂有漏觸。

“云何一滅法?謂有我慢。

“云何一證法?謂無礙心解脫。

“又有二成法、二修法、二覺法、二滅法、二證法。

“云何二成法?謂知慚、知愧。

“云何二修法?謂止與觀。

“云何二覺法?謂名與色。

“云何二滅法?謂無明、有愛。

“云何二證法?謂明與解脫。

“又有三成法、三修法、三覺法、三滅法、三證法。

“云何三成法?一者、親近善友,二者、耳聞法音,三者、法法成就。

“云何三修法?謂三三昧:空三昧、無相三昧、無作三昧。

“云何三覺法?謂三受:苦受、樂受、不苦不樂受。

“云何三滅法?謂三愛:欲愛、有愛、無有愛。

“云何三證法?謂三明:宿命智、天眼智、漏盡智。

“又有四成法、四修法、四覺法、四滅法、四證法。

“云何四成法?一者、住中國,二者、近善友,三者、自謹慎,四者、宿植善本。

“云何四修法?住四念處。比丘內(nèi)身身觀,精勤不懈,憶念不忘,舍世貪憂;外身身觀,精勤不懈,憶念不忘,舍世貪憂;內(nèi)外身身觀,精勤不懈,憶念不忘,舍世貪憂。受、意、法觀,亦復如是。

“云何四覺法?謂四食:摶食、觸食、念食、識食。

“云何四滅法?謂四受:欲受、我受、戒受、見受。

“云何四證法?謂四沙門果:須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。

“又有五成法、五修法、五覺法、五滅法、五證法。

“云何五成法?謂五滅盡支:一者、信佛、如來、至真,十號具足;二者、無病,身常安隱;三者、質直無有諛諂,直趣如來涅槃徑路;四者、專心不亂,諷誦不忘;五者、善于觀察法之起滅,以賢圣行盡于苦本。

“云何五修法?謂五根:信根、精進根、念根、定根、慧根。

“云何五覺法?謂五受陰:色受陰,受、想、行、識受陰。

“云何五滅法?謂五蓋:貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眼蓋、掉戲蓋、疑蓋。

“云何五證法?謂五無學聚:無學戒聚、無學定聚、慧聚、解脫聚、解脫知見聚。

“復有六成法、六修法、六覺法、六滅法、六證法。

“云何六成法?謂六重法。若有比丘修六重法,可敬可重,和合于眾,無有諍訟,獨行無雜。云何六?于是,比丘身常行慈及修梵行,住仁愛心,名曰重法,可敬可重,和合于眾,無有諍訟,獨行無雜。復次,比丘口慈、意慈,以己供養(yǎng)及缽中余,與人共之,不懷彼此。復次,比丘圣所行戒,不犯不毀,無有染污,智者所稱,善具足持戒,成就賢圣出要,平等盡苦,正見及諸梵行,是名重法,可敬可重,和合于眾,無有諍訟,獨行不雜。

“云何六修法?謂六念:佛念、法念、僧念、戒念、施念、天念。

“云何六覺法?謂六內(nèi)入:眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。

“云何六滅法?謂六愛:色愛、聲愛,香、味、觸、法愛。

“云何六證法?謂六神通:一者、神足通證,二者、天耳通證,三者、知他心通證,四者、宿命通證,五者、天眼通證,六者、漏盡通證。

“復有七成法、七修法、七覺法、七滅法、七證法。

“云何七成法?謂七財:信財、戒財、慚財、愧財、聞財、施財、惠財,是為七財。

“云何七修法?謂七覺意。于是,比丘修念覺意,依無欲、依寂滅、依遠離;修法、修精進、修喜、修猗、修定、修舍,依無欲、依寂滅、依遠離。

“云何七覺法?謂七識住處:若有眾生,若干種身若干種想,天及人,此是初識住;復有眾生,若干種身而一想者,梵光音天最初生時是,是二識住;復有眾生,一身若干種想,光音天是,是三識住;復有眾生,一身一想,遍凈天是,是四識住處;復有眾生,空處住,是五識住;或識處住,是六識住;或不用處,是七識住。

“云何七滅法?謂七使法:欲愛使、有愛使、見使、慢使、瞋恚使、無明使、疑使。

“云何七證法?為七漏盡力。于是,漏盡比丘于一切諸苦、集、滅、味、過、出要,如實知見,觀欲如火坑,亦如刀劍,知欲見欲,不貪于欲,心不住欲;于中復善觀察,如實得知,如實見已,世間貪淫、惡不善法不起不漏,修四念處,多修多行,五根、五力、七覺意、賢圣八道,多修多行。

“復有八成法、八修法、八覺法、八滅法、八證法。

“云何八成法?謂八因緣,未得梵行而得智,得梵行已智增多。云何為八?如是比丘依世尊住,或依師長,或依智慧梵行者住,生慚愧心,有愛有敬,是為初因緣;未得梵行而得智,得梵行已智增多。復次,依世尊住,隨時請問:‘此法云何義、何所趣?’尊長即為開演深義,是為二因緣。既聞法已,身心樂靜,是為三因緣。不為遮道無益雜論,彼到眾中,或自說法,或請他說,猶復不舍賢圣默然,是為四因緣。多聞廣博,守持不忘,諸法深奧,上中下善,義味誠諦,梵行具足;聞已入心,見不流動,是為五因緣。修習精勤,滅不善行,善行日增,勉力堪任,不舍斯法,是為六因緣。又以智慧知起滅法,圣賢所趣,能盡苦際,是為七因緣。又觀五受陰,生相、滅相;此色,色集、色滅;此受、想、行、識,識集、識滅,是為八因緣,未得梵行而有智,已得梵行智增多。

“云何八修法?謂賢圣八道:正見、正志、正語、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定。

“云何八覺法?謂世八法:利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。

“云何八滅法?謂八邪:邪見、邪志、邪語、邪業(yè)、邪命、邪方便、邪念、邪定。

“云何八證法?謂八解脫:色觀色,一解脫;內(nèi)有色想,外觀色,二解脫;凈解脫,三解脫;度色想,滅瞋恚想,住空處,四解脫;度空處,住識處,五解脫;度識處,住不用處,六解脫;度不用處,住有想無想處,七解脫;度有想無想處,住想知滅,八解脫。

“復有九成法、九修法、九覺法、九滅法、九證法。

“云何九成法?謂九凈滅支法:戒凈滅支、心凈滅支、見凈滅支、度疑凈滅支、分別凈滅支、道凈滅支、除凈滅支、無欲凈滅支、解脫凈滅支。

“云何九修法?謂九喜本:一喜,二愛,三悅,四樂,五定,六如實知,七除舍,八無欲,九解脫。

“云何九覺法?謂九眾生居:或有眾生,若干種身若干種想,天及人是,是初眾生居;或有眾生,若干種身而一想者,梵光音天最初生時是,是二眾生居;或有眾生,一身若干種想,光音天是,是三眾生居;或有眾生,一身一想,遍凈天是,是四眾生居;或有眾生,無想無所覺知,無想天是,是五眾生居;復有眾生,空處住,是六眾生居;復有眾生,識處住,是七眾生居;復有眾生,不用處住,是八眾生居;復有眾生,住有想無想處,是九眾生居。

“云何九滅法?謂九愛本:因愛有求,因求有利,因利有用,因用有欲,因欲有著,因著有嫉,因嫉有守,因守有護。

“云何九證法?謂九盡:若入初禪,則聲刺滅;入第二禪,則覺觀刺滅;入第三禪,則喜剌滅;入第四禪,則出入息刺滅;入空處,則色想刺滅;入識處,則空想刺滅;入不用處,則識想刺滅;入有想無想處,則不用想刺滅;入滅盡定,則想受刺滅。

“復有十成法、十修法、十覺法、十滅法、十證法。

“云何十成法?謂十救法:一者、比丘二百五十戒具,威儀亦具,見有小罪,生大怖畏,平等學戒,心無傾邪;二者、得善知識;三者、言語中正,多所堪忍;四者、好求善法,分布不吝;五者、諸梵行人有所施設,輒往佐助,不以為勞,難為能為,亦教人為;六者、多聞,聞便能持,未曾有忘;七者、精勤,滅不善法,增長善法;八者、常自專念,無有他想,憶本善行,如在目前;九者、智慧成就,觀法生滅,以賢圣律斷于苦本;十者、樂于閑居,專念思惟,于禪中間無有調(diào)戲。

“云何十修法?謂十正行:正見、正志、正語、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智。

“云何十覺法?謂十色入:眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、色入、聲入、香入、味入、觸入。

“云何十滅法?謂十邪行:邪見、邪志、邪語、邪業(yè)、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脫、邪智。

“云何十證法?謂十無學法:無學正見、正志、正語、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定、正解說、正智。

“諸比丘,此名一增法,我今為汝等說如是法,吾為如來、為諸弟子所應作者,皆已備悉,慈愍殷勤,訓誨汝等,汝等亦宜勤奉行之!諸比丘,當在閑居樹下空處,精勤坐禪,勿自放恣。今不勉力,后悔何益?此是我教,勤受持之�！�

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

第二分三聚經(jīng)第八

如是我聞:一時,佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時,世尊告諸比丘:“我與汝等說微妙法,義味清凈,梵行具足,謂三聚法。汝等諦聽!思惟念之,當為汝說�！睍r,諸比丘受教而聽。

佛告比丘:“三法聚者:一法趣惡趣,一法趣善趣,一法趣涅槃。云何一法趣于惡趣?謂無仁慈,懷毒害心,是謂一法將向惡趣。云何一法趣于善趣?謂不以惡心加于眾生,是為一法將向善趣。云何一法趣于涅槃?謂能精勤,修身念處,是為一法將向涅槃。

“復有二法趣向惡趣,復有二法趣向善趣,復有二法趣向涅槃。云何二法趣向惡趣?一謂毀戒,二謂破見。云何二法趣向善趣?一謂戒具,二謂見具。云何二法趣向涅槃?一謂為止,二謂為觀。

“復有三法趣向惡趣,三法向善趣,三法向涅槃。云何三法向惡趣?謂三不善根:貪不善根、恚不善根、癡不善根。云何三法向善趣?謂三善根:無貪善根、無恚善根、無癡善根。云何三法趣向涅槃?謂三三味:空三昧、無相三昧、無作三昧。

“又有四法趣向惡趣,四法向善趣,四法向涅槃。云何四法向惡趣?謂愛語、恚語、怖語、癡語。云何四法向善趣?謂不愛語、不恚語、不怖語、不癡語。云何四法向涅槃?謂四念處:身念處、受念處、意念處、法念處。

“復有五法向惡趣,五法向善趣,五法向涅槃。云何五法向惡趣?謂破五戒:殺、盜、淫逸、妄語、飲酒。云何五法向善趣?謂持五戒:不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒。云何五法趣向涅槃?謂五根:信根、精進根、念根、定根、慧根。

“又有六法向惡趣,六法向善趣,六法向涅槃。云何六法向惡趣?謂六不敬:不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒、不敬定、不敬父母。云何六法向善趣?謂六敬法:敬佛、敬法、敬僧、敬戒、敬定、敬父母。云何六法向涅槃?謂六思念:念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。

“又有七法向惡趣,七法向善趣,七法向涅槃。云何七法向惡趣?謂殺生、不與取、淫逸、妄語、兩舌、惡口、綺語。云何七法向善趣?謂不殺生、不盜、不淫、不欺、不兩舌、不惡口、不綺語。云何七法向涅槃?謂七覺意:念覺意、擇法覺意、精進覺意、猗覺意、定覺意、喜覺意、舍覺意。

“又有八法向惡趣,八法向善趣,八法向涅槃。云何八法向惡趣?謂八邪行:邪見、邪志、邪語、邪業(yè)、邪命、邪方便、邪念、邪定。云何八法向善趣?謂世正見、正志、正語、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定。云何八法向涅槃?謂八賢圣道:正見、正志、正語、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定。

“又有九法向惡趣,九法向善趣,九法向涅槃。云何九法向惡趣?謂九惱:有人已侵惱我,今侵惱我,當侵惱我;我所愛者,已侵惱,今侵惱,當侵惱;我所憎者,已愛敬,今愛敬,當愛敬。云何九法向善趣?謂九無惱:彼已侵我,我惱何益?已不生惱,今不生惱,當不生惱;我所愛者,彼已侵惱,我惱何益?已不生惱,今不生惱,當不生惱;我所憎者,彼已愛敬,我惱何益?已不生惱,當不生惱,今不生惱。云何九法向涅槃?謂九善法:一喜,二愛,三悅,四樂,五定,六實知,七除舍,八無欲,九解脫。

“又有十法向惡趣,十法向善趣,十法向涅槃。云何十法向惡趣?謂十不善:身殺、盜、淫,口兩舌、惡罵、妄言、綺語,意貪取、嫉妒、邪見。云何十法向善趣?謂十善行:身不殺、盜、淫,口不兩舌、惡罵、妄言、綺語,意不貪取、嫉妒、邪見。云何十法向涅槃?謂十直道:正見、正志、正語、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智。諸比丘,如是十法,得至涅槃,是名三聚微妙正法。我為如來、為眾弟子所應作者,無不周備,憂念汝等,故演經(jīng)道。汝等亦宜自憂其身,當處閑居、樹下思惟,勿為懈怠。今不勉力,后悔無益�！�

諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

第二分大緣方便經(jīng)第九

如是我聞:一時,佛在拘流沙國劫摩沙住處,與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時,阿難在閑靜處,作是念言:“甚奇!甚特!世尊所說十二因緣法之光明,甚深難解!如我意觀,猶如目前,以何為深?”于是,阿難即從靜室起,至世尊所,頭面禮足,在一面坐,白世尊言:“我向于靜室,默自思念:‘甚奇!甚特!世尊所說十二因緣法之光明,甚深難解!如我意觀,如在目前,以何為深?’”

爾時,世尊告阿難曰:“止!止!勿作此言!十二因緣法之光明,甚深難解!阿難,此十二因緣難見難知,諸天、魔、梵、沙門、婆羅門未見緣者,若欲思量觀察分別其義者,則皆荒迷,無能見者。阿難,我今語汝老死有緣,若有問言:‘何等是老死緣?’應答彼言:‘生是老死緣。’若復問言:‘誰是生緣?’應答彼言:‘有是生緣。’若復問言:‘誰是有緣?’應答彼言:‘取是有緣。’若復問言:‘誰是取緣?’應答彼言:‘愛是取緣。’若復問言:‘誰是愛緣?’應答彼言:‘受是愛緣。’若復問言:‘誰是受緣?’應答彼言:‘觸是受緣。’若復問言:‘誰為觸緣?’應答彼言:‘六入是觸緣。’若復問言:‘誰為六入緣?’應答彼言:‘名色是六入緣。’若復問言:‘誰為名色緣?’應答彼言:‘識是名色緣。’若復問言:‘誰為識緣?’應答彼言:‘行是識緣。’若復問言:‘誰為行緣?’應答彼言:‘癡是行緣。’阿難,如是緣癡有行,緣行有識,緣識有名色,緣名色有六入,緣六入有觸,緣觸有受,緣受有愛,緣愛有取,緣取有有,緣有有生,緣生有老、死、憂、悲、苦惱,大患所集,是為此大苦陰緣�！�

佛告阿難:“緣生有老死,此為何義?若使一切眾生無有生者,寧有老死不?”

阿難答曰:“無也。”

“是故,阿難,以此緣,知老死由生,緣生有老死。我所說者,義在于此。”

又告阿難:“緣有有生,此為何義?若使一切眾生無有欲有、色有、無色有者,寧有生不?”

答曰:“無也�！�

“阿難,我以此緣,知生由有,緣有有生。我所說者,義在于此�！�

又告阿難:“緣取有有,此為何義?若使一切眾生無有欲取、見取、戒取、我取者,寧有有不?”

答曰:“無也。”

“阿難,我以此緣,知有由取,緣取有有。我所說者,義在于此�！�

又告阿難:“緣愛有取,此為何義?若使一切眾生無有欲愛、有愛、無有愛者,寧有取不?”

答曰:“無有�！�

“阿難,我以此緣,知取由愛,緣愛有取。我所說者,義在于此�！�

又告阿難:“緣受有愛,此為何義?若使一切眾生無有樂受、苦受、不苦不樂受者,寧有愛不?”

答曰:“無也�！�

“阿難,我以此緣,知愛由受,緣受有愛。我所說者,義在于此。阿難,當知因愛有求,因求有利,因利有用,因用有欲,因欲有著,因著有嫉,因嫉有守,因守有護。阿難,由有護故,有刀杖、諍訟,作無數(shù)惡。我所說者,義在于此。阿難,此為何義?若使一切眾生無有護者,當有刀杖、諍訟,起無數(shù)惡不?”

答曰:“無也�！�

“是故,阿難,以此因緣,知刀杖、諍訟由護而起,緣護有刀杖、諍訟。阿難,我所說者,義在于此。”

又告阿難:“因守有護,此為何義?若使一切眾生無有守者,寧有護不?”

答曰:“無也。”

“阿難,我以此緣,知護由守,因守有護。我所說者,義在于此。阿難,因嫉有守,此為何義?若使一切眾生無有嫉者,寧有守不?”

答曰:“無也�！�

“阿難,我以此緣,知守由嫉,因嫉有守。我所說者,義在于此。阿難,因著有嫉,此為何義?若使一切眾生無有著者,寧有嫉不?”

答曰:“無也�！�

“阿難,我以此緣,知嫉由著,因著有嫉。我所說者,義在于此。阿難,因欲有著,此為何義?若使一切眾生無有欲者,寧有著不?”

答曰:“無也�！�

“阿難,我以此緣,知著由欲,因欲有著。我所說者,義在于此。阿難,因用有欲,此為何義?若使一切眾生無有用者,寧有欲不?”

答曰:“無也�！�

“阿難,我以此義,知欲由用,因用有欲。我所說者,義在于此。阿難,因利有用,此為何義?若使一切眾生無有利者,寧有用不?”

答曰:“無也。”

“阿難,我以此義,知用由利,因利有用。我所說者,義在于此。阿難,因求有利,此為何義?若使一切眾生無有求者,寧有利不?”

答曰:“無也�！�

“阿難,我以此緣,知利由求,因求有利。我所說者,義在于此。阿難,因愛有求,此為何義?若使一切眾生無有愛者,寧有求不?”

答曰:“無也�！�

“阿難,我以此緣,知求由愛,因愛有求。我所說者,義在于此。”

又告阿難:“因愛有求至于守護;受亦如是,因受有求至于守護�！�

佛告阿難:“緣觸有受,此為何義?阿難,若使無眼、無色、無眼識者,寧有觸不?”

答曰:“無也�！�

“若無耳、聲、耳識,鼻、香、鼻識,舌、味、舌識,身、觸、身識,意、法、意識者,寧有觸不?”

答曰:“無也。”

“阿難,若使一切眾生無有觸者,寧有受不?”

答曰:“無也�！�

“阿難,我以是義,知受由觸,緣觸有受。我所說者,義在于此。阿難,緣名色有觸,此為何義?若使一切眾生無有名色者,寧有心觸不?”

答曰:“無也。”

“若使一切眾生無形色相貌者,寧有身觸不?”

答曰:“無也�！�

“阿難,若無名色,寧有觸不?”

答曰:“無也。”

“阿難,我以是緣,知觸由名色,緣名色有觸。我所說者,義在于此。阿難,緣識有名色,此為何義?若識不入母胎者,有名色不?”

答曰:“無也�！�

“若識入胎不出者,有名色不?”

答曰:“無也。”

“若識出胎,嬰孩壞敗,名色得增長不?”

答曰:“無也。”

“阿難,若無識者,有名色不?”

答曰:“無也。”

“阿難,我以是緣,知名色由識,緣識有名色。我所說者,義在于此。阿難,緣名色有識,此為何義?若識不住名色,則識無住處;若識無住處,寧有生、老、病、死、憂、悲、苦惱不?”

答曰:“無也�！�

“阿難,若無名色,寧有識不?”

答曰:“無也�！�

“阿難,我以此緣,知識由名色,緣名色有識。我所說者,義在于此。阿難,是故名色緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老、死、憂、悲、苦惱,大苦陰集。

“阿難,齊是為語,齊是為應,齊是為限,齊此為演說,齊是為智觀,齊是為眾生。阿難,諸比丘于此法中,如實正觀,無漏心解脫。阿難,此比丘當名為慧解脫。如是解脫比丘,如來終亦知,如來不終亦知,如來終不終亦知,如來非終非不終亦知。何以故?阿難,齊是為語,齊是為應,齊是為限,齊是為演說,齊是為智觀,齊是為眾生;如是盡知已,無漏心解脫比丘不知不見如是知見。阿難,夫計我者,齊幾名我見,名色與受,俱計以為我?有人言:‘受非我,我是受。’或有言:‘受非我,我非受,受法是我。’或有言:‘受非我,我非受,受法非我,但愛是我。’

“阿難,彼見我者,言受是我,當語彼言:‘如來說三受:樂受、苦受、不苦不樂受。當有樂受時,無有苦受、不苦不樂受;有苦受時,無有樂受、不苦不樂受;有不苦不樂受時,無有苦受、樂受。’所以然者?阿難,樂觸緣生樂受,若樂觸滅受亦滅。阿難,苦觸緣生苦受,若苦觸滅受亦滅。不苦不樂觸緣生不苦不樂受,若不苦不樂觸滅受亦滅。阿難,如兩木相攢則有火生,各置異處則無有火;此亦如是,因樂觸緣故生樂受,若樂觸滅受亦俱滅。因苦觸緣故生苦受,若苦觸滅受亦俱滅。因不苦不樂觸緣生不苦不樂受,若不苦不樂觸滅受亦俱滅。阿難,此三受有為無常,從因緣生,盡法、滅法,為朽壞法,彼非我有,我非彼有,當以正智如實觀之。阿難,彼見我者,以受為我,彼則為非。

“阿難,彼見我者,言受非我,我是受者,當語彼言:‘如來說三受:苦受、樂受、不苦不樂受。若樂受是我者,樂受滅時,則有二我,此則為過。若苦受是我者,苦受滅時,則有二我,此則為過。若不苦不樂受是我者,不苦不樂受滅時,則有二我,此則為過。’阿難,彼見我者,言:‘受非我,我是受。’彼則為非。阿難,彼計我者,作是說:‘受非我,我非受,受法是我。’當語彼言:‘一切無受,汝云何言有受法,汝是受法耶?’對曰:‘非是。’是故,阿難,彼計我者,言:‘受非我,我非受,受法是我。’彼則為非。

“阿難,彼計我者,作是言:‘受非我,我非受,受法非我,但愛是我’者,當語彼言:‘一切無受,云何有愛?汝是愛耶?’對曰:‘非也。’是故,阿難,彼計我者,言:‘受非我,我非受,受法非我,愛是我’者,彼則為非。阿難,齊是為語,齊是為應,齊是為限,齊是為演說,齊是為智觀,齊是為眾生。阿難,諸比丘于此法中如實正觀,于無漏心解脫。阿難,此比丘當名為慧解脫。如是解脫心比丘,有我亦知,無我亦知,有我無我亦知,非有我非無我亦知。何以故?阿難,齊是為語,齊是為應,齊是為限,齊是為演說,齊是為智觀,齊是為眾生;如是盡知已,無漏心解脫比丘不知不見如是知見�！�

佛語阿難:“彼計我者,齊已為定,彼計我者,或言少色是我,或言多色是我,或言少無色是我,或言多無色是我。阿難,彼言少色是我者,定少色是我,我所見是,余者為非;多色是我者,定多色是我,我所見是,余者為非;少無色是我者,定言少無色是我,我所見是,余者為非;多無色是我者,定多無色是我,我所見是,余者為非�！�

佛告阿難:“七識住,二入處,諸有沙門、婆羅門言:‘此處安隱,為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸,為不虛妄,為不煩惱。’云何為七?或有眾生,若干種身若干種想,天及人,此是初識住處。諸沙門、婆羅門言:‘此處安隱,為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸,為不虛妄,為不煩惱。’阿難,若比丘知初識住,知集、知滅、知味、知過、知出要,如實知者。阿難,彼比丘言:‘彼非我,我非彼。’如實知見。或有眾生,若干種身而一想,梵光音天是�；蛴斜娚�,一身若干種想,光音天是�；蛴斜娚�,一身一想,遍凈天是。或有眾生,住空處。或有眾生,住識處�；蛴斜娚�,住不用處。是為七識住處�；蛴猩抽T、婆羅門言:‘此處安隱,為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸,為不虛妄,為不煩惱。’阿難,若比丘知七識住,知集、知滅、知味、知過、知出要,如實知見,彼比丘言:‘彼非我,我非彼。’如實知見。是為七識住。

“云何二入處?無想入、非想非無想入。是為,阿難,此二入處,或有沙門、婆羅門言:‘此處安隱,為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸,為不虛妄,為不煩惱。’阿難,若比丘知二入處,知集、知滅、知味、知過、知出要,如實知見,彼比丘言:‘彼非我,我非彼。’如實知見。是為二入。

“阿難,復有八解脫。云何八?色觀色,初解脫;內(nèi)色想,觀外色,二解脫;凈解脫,三解脫;度色想,滅有對想,不念雜想,住空處,四解脫;度空處,住識處,五解脫;度識處,住不用處,六解脫;度不用處,住有想無想處,七解脫;滅盡定,八解脫。阿難,諸比丘于此八解脫,逆順游行,入出自在,如是比丘得俱解脫。”

爾時,阿難聞佛所說,歡喜奉行。

第二分釋提桓因問經(jīng)第十

如是我聞:一時,佛在摩竭國庵婆羅村北,毗陀山因陀婆羅窟中。

爾時,釋提桓因發(fā)微妙善心,欲來見佛:“今我當往至世尊所�！�

時,諸忉利天聞釋提桓因發(fā)微妙善心,欲詣佛所,即尋詣帝釋,白言:“善哉!帝釋,發(fā)妙善心,欲詣如來。我等亦樂侍從詣世尊所�！�

時,釋提桓因即告執(zhí)樂神般遮翼曰:“我今欲詣世尊所,汝可俱行,此忉利諸天亦當與我俱詣佛所�！�

對曰:“唯然�！睍r,般遮翼持琉璃琴,于帝釋前忉利天眾中鼓琴供養(yǎng)。

時,釋提桓因、忉利諸天及般遮翼,于法堂上忽然不現(xiàn),譬如力士屈伸臂頃,至摩竭國北毗陀山中。

爾時,世尊入火焰三昧,彼毗陀山同一火色。時國人見,自相謂言:“此毗陀山同一火色,將是如來諸天之力�！�

時,釋提桓因告般遮翼曰:“如來至真甚難得睹,而能垂降此閑靜處,寂默無聲,禽獸為侶,此處常有諸大神天侍衛(wèi)世尊。汝可于前鼓琉璃琴娛樂世尊,吾與諸天尋于后往。”

對曰:“唯然�！奔词芙桃�,持琉璃琴于先詣佛。去佛不遠,鼓琉璃琴,以偈歌曰:

“跋陀禮汝父,汝父甚端嚴,

生汝時吉祥,我心甚愛樂。

本以小因緣,欲心于中生,

展轉遂增廣,如供養(yǎng)羅漢。

釋子專四禪,常樂于閑居,

正意求甘露,我專念亦爾。

能仁發(fā)道心,必欲成正覺,

我今求彼女,必欲會亦爾。

我心生染著,愛好不舍離,

欲舍不能去,如象為鉤制。

如熱遇涼風,如渴得冷泉,

如取涅槃者,如水滅于火。

如病得良醫(yī),饑者得美食,

充足生快樂,如羅漢游法。

如象被深鉤,而猶不肯伏,

奔突難禁制,放逸不自止。

猶如清涼池,眾華覆水上,

疲熱象沐浴,舉身得清涼。

我前后所施,供養(yǎng)諸羅漢,

世有福報者,盡當與彼供。

汝死當共死,汝無我活為?

寧使我身死,不能無汝存。

忉利天之主,釋今與我愿,

稱汝禮節(jié)具,汝善思察之�！�

爾時,世尊從三昧起,告般遮翼言:“善哉!善哉!般遮翼,汝能以清凈音和琉璃琴稱贊如來,琴聲、汝音,不長不短,悲和哀婉,感動人心。汝琴所奏,眾義備有,亦說欲縛,亦說梵行,亦說沙門,亦說涅槃�！�

爾時,般遮翼白佛言:“我念世尊昔郁鞞羅尼連禪水邊,阿游波陀尼俱律樹下初成佛道時,有尸漢陀天大將子及執(zhí)樂天王女,共于一處,但設欲樂。我于爾時見其心爾,即為作頌,頌說欲縛,亦說梵行,亦說沙門,亦說涅槃。時,彼天女聞我偈已,舉目而笑,語我言:‘般遮翼,我未見如來。我曾于忉利天法講堂上,聞彼諸天稱贊如來,有如是德,有如是力。汝常懷信,親近如來,我今意欲與汝共為知識。’世尊,我時與一言之后,不復與語。”

時,釋提桓因作是念:“此般遮翼已娛樂如來訖,我今寧可念于彼人�！睍r,天帝釋即念彼人。時,般遮翼復生念言:“今天帝釋乃能念我�！奔闯至鹆�琴詣帝釋所。帝釋告曰:“汝以我名并稱忉利天意,問訊世尊:‘起居輕利,游步強耶?’”

時,般遮翼承帝釋教,即詣世尊所,頭面禮足,于一面住,白世尊言:“釋提桓因及忉利諸天故,遣我來問訊世尊:‘起居輕利,游步強耶?’”

世尊報曰:“使汝帝釋及忉利天壽命延長,快樂無患。所以然者?諸天、世人及阿須輪諸眾生等,皆貪壽命、安樂、無患�！�

爾時,帝釋復自念言:“我等宜往禮覲世尊�！奔磁c忉利諸天往詣佛所,頭面禮足,卻住一面,時,帝釋白佛言:“不審我今去世尊遠近可坐?”

佛告帝釋曰:“汝天眾多,但近我坐�！�

時,世尊所止因陀羅窟,自然廣博,無所障礙。爾時,帝釋與忉利諸天及般遮翼,皆禮佛足,于一面坐。帝釋白佛言:“一時,佛在舍衛(wèi)國婆羅門舍,爾時世尊入火焰三昧。我時以少因緣,乘千輻寶車,詣毗樓勒天王所,于空中過,見一天女叉手在世尊前立,我尋語彼女言:‘若世尊三昧起者,汝當稱我名字,問訊世尊,起居輕利,游步強耶?’不審彼女后竟為我達此心不?世尊,寧能憶此事不?”

佛言:“憶耳!彼女尋以汝聲致問于我,吾從定起,猶聞汝車聲�！�

帝釋白佛言:“昔者,我以少緣,與忉利諸天集在法堂,彼諸舊天皆作是言:‘若如來出世,增益諸天眾,減損阿須輪眾。’今我躬見世尊,躬身自知,躬自作證,如來、至真出現(xiàn)于世,增益諸天眾,減損阿須輪眾。此有瞿夷釋女,于世尊所凈修梵行,身壞命終,生忉利天宮,即為我子。忉利諸天皆稱言:‘瞿夷大天子有大功德,有大威力。’復有余三比丘,于世尊所凈修梵行,身壞命終,生于卑下執(zhí)樂神中,常日日來為我給使。瞿夷見已,以偈觸嬈曰:

“‘汝為佛弟子,我本在家時,

以衣食供養(yǎng),禮拜致恭恪。

汝等名何人?躬受佛教誡,

凈眼之所說,汝不觀察之。

我本禮敬汝,從佛聞上法,

生三十三天,為帝釋作子。

汝等何不觀,我所有功德?

本為女人身,今為帝釋子。

汝等本俱共,同修于梵行,

今獨處卑賤,為吾等給使。

本為弊惡行,今故受此報,

獨處于卑賤,為吾等給使。

生此處不凈,為他所觸嬈,

聞已當患厭,此處可厭患。

從今當精勤,勿復為人使。’

“二人勤精進,思惟如來法,

舍彼所戀著,觀欲不凈行,

欲縛不真實,誑惑于世間,

如象離羈絆,超越忉利天。

釋及忉利天,集法講堂上,

彼已勇猛力,超越忉利天。

釋嘆未曾有,諸天亦見過,

此是釋迦子,超越忉利天,

患厭于欲縛,瞿夷說此言。

摩竭國有佛,名曰釋迦文,

彼子本失意,其后還得念。

三人中一人,故為執(zhí)樂神,

二人見道諦,超越忉利天。

世尊所說法,弟子不懷疑,

俱共同聞法,二人勝彼一。

自見殊勝已,皆生光音天,

我觀見彼已,故來至佛所�！�

帝釋白佛言:“愿開閑暇,一決我疑�！�

佛言:“隨汝所問,吾當為汝一一演說�！�

爾時,帝釋即白佛言:“諸天、世人、乾沓和、阿修羅及余眾生等,盡與何結相應,乃至怨仇、刀杖相向?”

佛告帝釋言:“怨結之生,皆由貪嫉,故使諸天、世人、阿修羅、余眾生等,刀杖相加�！�

爾時,帝釋即白佛言:“實爾!世尊,怨結之生,由貪嫉故,使諸天、世人、阿修羅、余眾生等,刀杖相加。我今聞佛所說,疑網(wǎng)悉除,無復疑也。但不解此貪嫉之生,何由而起?何因何緣?誰為原首?從誰而有?從誰而無?”

佛告帝釋:“貪嫉之生,皆由愛憎;愛憎為因,愛憎為緣,愛憎為首,從此而有,無此則無。”

爾時,帝釋即白佛言:“實爾!世尊,貪嫉之生,皆由愛憎;愛憎為因,愛憎為緣,愛憎為首,從此而有,無此則無。我今聞佛所說,迷惑悉除,無復疑也。但不解愛憎復何由而生?何因何緣?誰為原首?從誰而有?從誰而無?”

佛告帝釋:“愛憎之生,皆由于欲;因欲緣欲,欲為原首,從此而有,無此則無。”

爾時,帝釋白佛言:“實爾!世尊,愛憎之生,皆由于欲;因欲緣欲,欲為原首,從此而有,無此則無。我今聞佛所說,迷惑悉除,無復疑也。但不知此欲復何由而生?何因何緣?誰為原首?從誰而有?從誰而無?”

佛告帝釋:“愛由想生,因想緣想,想為原首,從此而有,無此而無�！�

爾時,帝釋白佛言:“實爾!世尊,愛由想生,因想緣想,想為原首,從此而有,無此則無。我今聞佛所說,無復疑也。但不解想復何由而生?何因何緣?誰為原首?從誰而有?從誰而無?”

佛告帝釋:“想之所生,由于調(diào)戲;因調(diào)緣調(diào),調(diào)為原首,從此而有,無此則無。帝釋,若無調(diào)戲則無想,無想則無欲,無欲則無愛憎,無愛憎則無貪嫉;若無貪嫉,則一切眾生不相傷害。帝釋,但緣調(diào)為本,因調(diào)緣調(diào),調(diào)為原首,從此有想,從想有欲,從欲有愛憎,從愛憎有貪嫉;以貪嫉故,使群生等共相傷害。”

帝釋白佛言:“實爾!世尊,由調(diào)有想,因調(diào)緣調(diào),調(diào)為原首,從此有想,由調(diào)而有,無調(diào)則無。若本無調(diào)者則無想,無想則無欲,無欲則無愛憎,無愛憎則無貪嫉,無貪嫉則一切群生不相傷害;但想由調(diào)生,因調(diào)緣調(diào),調(diào)為原首,從調(diào)有想,從想有欲,從欲有愛憎,從愛憎有貪嫉,從貪嫉使一切眾生共相傷害。我今聞佛所說,迷惑悉除,無復疑也。”

爾時,帝釋復白佛言:“一切沙門、婆羅門盡除調(diào)戲在滅跡耶?為不除調(diào)戲在滅跡耶?”

佛告帝釋:“一切沙門、婆羅門不盡除調(diào)戲在滅跡也。所以然者?帝釋,世間有種種界,眾生各依己界,堅固守持,不能舍離,謂己為實,余者為虛。是故,帝釋,一切沙門、婆羅門不盡除調(diào)戲而在滅跡�！�

爾時,帝釋白佛言:“實爾!世尊,世間有種種眾生,各依己界,堅固守持,不能舍離,謂己為是,余為虛妄,是故一切沙門、婆羅門不盡除調(diào)戲而在滅跡。我聞佛言,疑惑悉除,無復疑也�！�

帝釋復白佛言:“齊幾調(diào)在滅跡耶?”

佛告帝釋:“調(diào)戲有三:一者、口,二者、想,三者、求。彼口所言,自害、害他,亦二俱害;舍此言已,如所言,不自害、不害他,不二俱害,知時比丘如口所言,專念不亂。想亦自害、害他,亦二俱害;舍此想已,如所想,不自害、不害他,二俱不害,知時比丘如所想,專念不亂。帝釋,求亦自害、害他,亦二俱害;舍此求已,如所求,不自害、不害他,不二俱害,知時比丘如所求,專念不亂�！�

爾時,釋提桓因言:“我聞佛所說,無復狐疑�！�

又白佛言:“齊幾名賢圣舍心?”

佛告帝釋:“舍心有三:一者、喜身,二者、憂身,三者、舍身。帝釋,彼喜身者,自害、害他,亦二俱害;舍此喜已,如所喜,不自害、不害他,二俱不害,知時比丘專念不忘,即名受具足戒。帝釋,彼憂身者,自害、害彼,亦二俱害;舍此憂已,如所憂,不自害、不害他,二俱不害,知時比丘專念不忘,即名受具足戒。復次,帝釋,彼舍身者,自害、害他,亦二俱害;舍此身已,如所舍,不自害、不害他,二俱不害,知時比丘專念不忘,是即名為受具足戒。”

帝釋白佛言:“我聞佛所說,無復狐疑�！�

又白佛言:“齊幾名賢圣律諸根具足?”

佛告帝釋:“眼知色,我說有二:可親、不可親。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法,我說有二:可親、不可親�！�

爾時,帝釋白佛言:“世尊,如來略說,未廣分別,我以具解。眼知色,我說有二:可親、不可親。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法有二:可親、不可親。世尊,如眼觀色,善法損減,不善法增,如此眼知色,我說不可親;耳聲、鼻香、舌味、身觸、意知法,善法損減,不善法增,我說不可親。世尊,如眼見色,善法增長,不善法減,如是眼知色,我說可親;耳聲、鼻香、舌味、身觸、意知法,善法增長,不善法減,我說可親�！�

佛告帝釋:“善哉!善哉!是名賢圣律諸根具足�！�

帝釋白佛言:“我聞佛所說,無復狐疑�！�

復白佛言:“齊幾比丘名為究竟、究竟梵行、究竟安隱、究竟無余?”

佛告帝釋:“為愛所苦,身得滅者,為究竟、究竟梵行、究竟安隱、究竟無余。”

帝釋白佛言:“我本長夜,所懷疑網(wǎng),今者如來開發(fā)所疑�！�

佛告帝釋:“汝昔頗曾詣沙門、婆羅門所問此義不?”

帝釋白佛言:“我自憶念:昔者,曾詣沙門、婆羅門所諮問此義。昔我一時曾集講堂,與諸天眾共論:‘如來為當出世?為未出世?’時共推求,不見如來出現(xiàn)于世,各自還宮,五欲娛樂。世尊,我復于后時見諸大神天,自恣五欲已,漸各命終。時我,世尊,懷大恐怖,衣毛為豎。時,見沙門、婆羅門處在閑靜,去家離欲,我尋至彼所,問言:‘云何名究竟?’我問此義,彼不能報。彼既不知,逆問我言:‘汝為是誰?’我尋報言:‘我是釋提桓因。’彼復問言:‘汝是何釋?’我時答言:‘我是天帝釋,心有所疑,故來相問耳!’時,我與彼如所知見,說于釋義。彼聞我言,更為我弟子。我今是佛弟子,得須陀洹道,不墮余趣,極七往返,必成道果,惟愿世尊記我為斯陀含!”說此語已,復作頌曰:

“由彼染穢想,故生我狐疑,

長夜與諸天,推求于如來。

見諸出家人,常在閑靜處,

謂是佛世尊,故往稽首言。

我今故來問,云何為究竟?

問已不能報,道跡之所趣。

今日無等尊,是我久所求,

已觀察己行,心已正思惟。

唯圣先已知,我心之所行,

長夜所修業(yè),愿凈眼記之。

歸命人中上,三界無極尊,

能斷恩愛刺,今禮日光尊�！�

佛告帝釋:“汝憶本得喜樂、念樂時不?”

帝釋答曰:“如是,世尊,憶昔所得喜樂、念樂。世尊,我昔曾與阿須輪共戰(zhàn),我時得勝,阿須輪退,我時則還,得歡喜、念樂,計此歡喜、念樂,唯有穢惡刀杖喜樂、斗訟喜樂。今我于佛所得喜、念樂,無有刀杖、諍訟之樂。”

佛告帝釋:“汝今得喜樂、念樂,于中欲求何功德果?”

爾時,帝釋白佛言:“我于喜樂、念樂中,欲求五功德果。何等五?”即說偈言:

“我后若命終,舍于天上壽,

處胎不懷患,使我心歡喜。

佛度未度者,能說正真道,

于三佛法中,我要修梵行。

以智慧身居,心自見正諦,

得達本所起,于是長解脫。

但當勤修行,習佛真實智,

設不獲道證,功德猶勝天。

諸有神妙天,阿迦尼吒等,

下至末后身,必當生彼處。

我今于此處,受天清凈身,

復得增壽命,凈眼我自知。”

說此偈已,白佛言:“我于喜樂、念樂中,欲得如是五功德果�！�

爾時,帝釋語忉利諸天曰:“汝于忉利天上梵童子前恭敬禮事,今于佛前復設此敬者,不亦善哉!”

其語未久,時梵童子忽然于虛空中天眾上立,向天帝釋而說偈曰:

“天王清凈行,多利益眾生,

摩竭帝釋主,能問如來義�！�

時,梵童子說此偈已,忽然不現(xiàn)。是時,帝釋即從座起,禮世尊足,繞佛三匝,卻行而退。忉利諸天及般遮翼亦禮佛足,卻行而退。時,天帝釋少復前行,顧語般遮翼曰:“善哉!善哉!汝能先于佛前鼓琴娛樂,然后我及諸天于后方到。我今知汝補汝父位,于乾沓和中最為上首,當以彼跋陀乾沓和王女與汝為妻。”

世尊說此法時,八萬四千諸天遠塵離垢,諸法法眼生。

時,釋提桓因、忉利諸天及般遮翼聞佛所說,歡喜奉行。