第六卷 佛說長(zhǎng)阿含經(jīng)

　　第六卷 佛說長(zhǎng)阿含經(jīng)

　　第二分四姓經(jīng)第一

　　如是我聞：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國(guó)清信園林鹿母講堂，與大比丘眾千二百五十人俱。

　　爾時(shí)，有二婆羅門以堅(jiān)固信往詣佛所，出家為道，一名、婆悉吒，二名、婆羅墮。爾時(shí)，世尊于靜室出，在講堂上彷徉經(jīng)行。時(shí)，婆悉吒見佛經(jīng)行，即尋速疾詣婆羅墮，而語(yǔ)之言：“汝知不耶？如來今者出于靜室，堂上經(jīng)行，我等可共詣世尊所，倘聞如來有所言說。”時(shí)，婆羅墮聞其語(yǔ)已，即共詣世尊所，頭面禮足，隨佛經(jīng)行。

　　爾時(shí)，世尊告婆悉吒曰：“汝等二人出婆羅門種，以信堅(jiān)固于我法中出家修道耶？”

　　答曰：“如是。”

　　佛言：“婆羅門，今在我法中出家為道，諸婆羅門得無嫌責(zé)汝耶？”

　　答曰：“唯然，蒙佛大恩，出家修道，實(shí)自為彼諸婆羅門所見嫌責(zé)。”

　　佛言：“彼以何事而嫌責(zé)汝？”

　　尋白佛言：“彼言：‘我婆羅門種最為第一，余者卑劣。我種清白，余者黑冥。我婆羅門種出自梵天，從梵口生，于現(xiàn)法中得清凈解，后亦清凈。汝等何故舍清凈種，入彼瞿曇異法中耶？’世尊，彼見我于佛法中出家修道，以如此言而呵責(zé)我。”

　　佛告婆悉吒：“汝觀諸人愚冥無識(shí)猶如禽獸，虛假自稱：‘婆羅門種最為第一，余者卑劣。我種清白，余者黑冥。我婆羅門種出自梵天，從梵口生，現(xiàn)得清凈，后亦清凈。’婆悉吒，今我無上正真道中不須種姓，不恃吾我驕慢之心，俗法須此，我法不爾。若有沙門、婆羅門，自恃種姓，懷驕慢心，于我法中終不得成無上證也。若能舍離種姓，除驕慢心，則于我法中得成道證，堪受正法。人惡下流，我法不爾。”

　　佛告婆悉吒：“有四姓種，善惡居之，智者所舉，智者所責(zé)。何謂為四？一者、剎利種，二者、婆羅門種，三者、居士種，四者、首陀羅種。婆悉吒，汝聽剎利種中有殺生者，有盜竊者，有淫亂者，有欺妄者，有兩舌者，有惡口者，有綺語(yǔ)者，有慳貪者，有嫉妒者，有邪見者；婆羅門種、居士種、首陀羅種亦皆如是，雜十惡行。婆悉吒，夫不善行有不善報(bào)，為黑冥行則有黑冥報(bào)。若使此報(bào)獨(dú)在剎利、居士、首陀羅種，不在婆羅門種者，則婆羅門種應(yīng)得自言：‘我婆羅門種最為第一，余者卑劣。我種清白，余者黑冥。我婆羅門種出自梵天，從梵口生，現(xiàn)得清凈，后亦清凈。’若使行不善行有不善報(bào)，為黑冥行有黑冥報(bào)，必在婆羅門種、剎利、居士、首陀羅種者，則婆羅門不得獨(dú)稱：‘我種清凈，最為第一。’

　　“婆悉吒，若剎利種中有不殺者，有不盜、不淫、不妄語(yǔ)、不兩舌、不惡口、不綺語(yǔ)、不慳貪、不嫉妒、不邪見；婆羅門種、居士、首陀羅種亦皆如是，同修十善。夫行善法必有善報(bào)，行清白行必有白報(bào)。若使此報(bào)獨(dú)在婆羅門，不在剎利、居士、首陀羅者，則婆羅門種應(yīng)得自言：‘我種清凈，最為第一。’若使四姓同有此報(bào)者，則婆羅門不得獨(dú)稱：‘我種清凈，最為第一。’”

　　佛告婆悉吒：“今者現(xiàn)見婆羅門種，嫁娶產(chǎn)生，與世無異，而作詐稱：‘我是梵種，從梵口生，現(xiàn)得清凈，后亦清凈。’婆悉吒，汝今當(dāng)知，今我弟子，種姓不同，所出各異，于我法中出家修道，若有人問：‘汝誰(shuí)種姓？’當(dāng)答彼言：‘我是沙門釋種子也。’亦可自稱：‘我是婆羅門種，親從口生，從法化生，現(xiàn)得清凈，后亦清凈。’所以者何？大梵名者即如來號(hào)，如來為世間眼，為世間智，為世間法，為世間梵，為世間法輪，為世間甘露，為世間法主。

　　“婆悉吒，若剎利種中有篤信于佛、如來、至真、等正覺，十號(hào)具足。篤信于法，信如來法，微妙清凈，現(xiàn)可修行，說無時(shí)節(jié)，示泥洹要，智者所知，非是凡愚所能及教。篤信于僧，性善質(zhì)直，道果成就，眷屬成就，佛真弟子法法成就。所謂眾者，戒眾成就，定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾成就，向須陀洹、得須陀洹，向斯陀舍、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢，四雙八輩，是為如來弟子眾也，可敬可尊，為世福田，應(yīng)受人供養(yǎng)。篤信于戒，圣戒具足，無有缺漏，無諸瑕隙，亦無點(diǎn)污，智者所稱，具足善寂。婆悉吒，諸婆羅門種、居士、首陀羅種亦應(yīng)如是篤信于佛，信法、信眾，成就圣戒。婆悉吒，剎利種中亦有供養(yǎng)羅漢，恭敬禮拜者。婆羅門、居士、首陀羅亦皆供養(yǎng)羅漢，恭敬禮拜。”

　　佛告婆悉吒：“今我親族釋種亦奉波斯匿王，宗事禮敬，波斯匿王復(fù)來供養(yǎng)禮敬于我。彼不念言：‘沙門瞿曇出于豪族，我姓卑下；沙門瞿曇出大財(cái)富、大威德家，我生下窮鄙陋小家故，致供養(yǎng)禮敬如來也。’波斯匿王于法觀法，明識(shí)真?zhèn)�，故生凈信，致敬如來耳�?/p>

　　“婆悉吒，今當(dāng)為汝說四姓本緣。天地始終，劫盡壞時(shí)，眾生命終皆生光音天，自然化生，以念為食，光明自照，神足飛空。其后此地盡變?yōu)樗�，無不周遍。當(dāng)于爾時(shí)，無復(fù)日月星辰，亦無晝夜年月歲數(shù)，唯有大冥。其后此水變成大地，光音諸天福盡命終，來生此間。雖來生此，猶以念食，神足飛空，身光自照，于此住久，各自稱言：‘眾生！眾生！’其后此地甘泉涌出，狀如酥蜜。彼初來天性輕躁者，見此泉已，默自念言：‘此為何物？可試嘗之。’即內(nèi)指泉中，而試嘗之。如是再三，轉(zhuǎn)覺其美，便以手抄自恣食之。如是樂著，遂無厭足。其余眾生復(fù)效食之，如是再三，復(fù)覺其美，食之不已，其身轉(zhuǎn)粗，肌肉堅(jiān)硬，失天妙色，無復(fù)神足，履地而行，身光轉(zhuǎn)滅，天地大冥。

　　“婆悉吒，當(dāng)知天地常法，大冥之后，必有日月星象現(xiàn)于虛空，然后方有晝夜晦明、日月歲數(shù)。爾時(shí)，眾生但食地味，久住世間。其食多者，顏色粗丑；其食少者，色猶悅澤。好丑端正，于是始有。其端正者，生驕慢心，輕丑陋者；其丑陋者，生嫉惡心，憎端正者。眾生于是各共忿諍，是時(shí)甘泉自然枯涸。

　　“其后此地生自然地肥，色味具足，香潔可食，是時(shí)眾生復(fù)取食之，久住世間。其食多者，顏色粗丑；其食少者，色猶悅澤。其端正者，生驕慢心，輕丑陋者；其丑陋者，生嫉惡心，憎端正者。眾生于是各共諍訟，是時(shí)地肥遂不復(fù)生。

　　“其后此地復(fù)生粗厚地肥，亦香美可食，不如前者，是時(shí)眾生復(fù)取食之，久住世間。其食多者，色轉(zhuǎn)粗丑；其食少者，色猶悅澤。端正丑陋，迭相是非，遂生諍訟，地肥于是遂不復(fù)生。

　　“其后此地生自然粳米，無有糠糩，色味具足，香潔可食，是時(shí)眾生復(fù)取食之，久住于世，便有男女，互共相視，漸有情欲，轉(zhuǎn)相親近。其余眾生見已，語(yǔ)言：‘汝所為非！汝所為非！’即排擯驅(qū)遣出于人外，過三月已，然后還歸。”

　　佛告婆悉吒：“昔所非者，今以為是。時(shí)，彼眾生習(xí)于非法，極情恣欲，無有時(shí)節(jié)。以慚愧故，遂造屋舍，世間于是始有房舍。玩習(xí)非法，淫欲轉(zhuǎn)增，便有胞胎，因不凈生，世間胞胎始于是也。

　　“時(shí)，彼眾生食自然粳米，隨取隨生，無可窮盡。時(shí)，彼眾生有懈惰者，默自念言：‘朝食朝取，暮食暮取，于我勞勤。今欲并取，以終一日。’即尋并取。于后等侶喚共取米，其人答曰：‘我已并取，以供一日。汝欲取者，自可隨意。’彼人復(fù)自念言：‘此人黠慧，能先儲(chǔ)積。我今亦欲積糧，以供三日。’其人即儲(chǔ)三日余糧。有余眾生復(fù)來語(yǔ)言：‘可共取米。’答言：‘吾已先積三日余糧。汝欲取者，可往自取。’彼人復(fù)念：‘此人黠慧，先積余糧，以供三日。吾當(dāng)效彼，積糧以供五日。’即便往取。

　　“時(shí)，彼眾生競(jìng)儲(chǔ)積已，粳米荒穢，轉(zhuǎn)生糠糩，刈已不生。時(shí)，彼眾生見此不悅，遂成憂迷，各自念言：‘我本初生，以念為食，神足飛空，身光自照，于世久住。其后此地甘泉涌出，狀如酥蜜，香美可食，我等時(shí)共食之。食之轉(zhuǎn)久，其食多者，顏色粗丑；其食少者，色猶悅澤。由是食故，使我等顏色有異，眾生于是各懷是非，迭相憎嫉，是時(shí)甘泉自然枯竭。其后此地生自然地肥，色味具足，香美可食，時(shí)我曹等復(fù)取食之。其食多者，顏色粗丑；其食少者，顏色悅澤。眾生于是復(fù)懷是非，迭相憎嫉，是時(shí)地肥遂不復(fù)生。其后復(fù)生粗厚地肥，亦香美可食，時(shí)我曹等復(fù)取食之。多食色粗，少食色悅，復(fù)生是非，共相憎嫉，是時(shí)地肥遂不復(fù)現(xiàn)。更生自然粳米，無有糠糩，時(shí)我曹等復(fù)取食之，久住于世。其懈怠者，競(jìng)共儲(chǔ)積，由是粳米荒穢，轉(zhuǎn)生糠糩，刈已不生，今當(dāng)如何？’復(fù)自相謂言：‘當(dāng)共分地，別立標(biāo)幟。’即尋分地，別立標(biāo)幟。

　　“婆悉吒，由此因緣，始有田地名生。彼時(shí)眾生別封田地，各立疆畔，漸生盜心，竊他禾稼。其余眾生見已，語(yǔ)言：‘汝所為非！汝所為非！自有田地，而取他物。自今已后，勿復(fù)爾也。’其彼眾生猶盜不已，其余眾生復(fù)重呵責(zé)而猶不已，便以手加之，告諸人言：‘此人自有田稼，而盜他物。’其人復(fù)告：‘此人打我。’時(shí)，彼眾人見二人諍已，愁憂不悅，懊惱而言：‘眾生轉(zhuǎn)惡，世間乃有此不善，生穢惡不凈，此是生、老、病、死之原，煩惱苦報(bào)墮三惡道，由有田地致此諍訟。今者寧可立一人為主以治理之，可護(hù)者護(hù)，可責(zé)者責(zé)。眾共減米，以供給之，使理諍訟。’

　　“時(shí)，彼眾中自選一人，形體長(zhǎng)大，顏貌端正，有威德者，而語(yǔ)之言：‘汝今為我等作平等主，應(yīng)護(hù)者護(hù)，應(yīng)責(zé)者責(zé)，應(yīng)遣者遣。當(dāng)共集米，以相供給。’時(shí)，彼一人聞眾人言，即與為主，斷理諍訟，眾人即共集米供給。時(shí)，彼一人復(fù)以善言慰勞眾人，眾人聞已，皆大歡喜，皆共稱言：‘善哉！大王。善哉！大王。’于是，世間便有王名，以正法治民，故名剎利，于是世間始有剎利名生。

　　“時(shí)，彼眾中獨(dú)有一人作如是念：‘家為大患，家為毒刺，我今寧可舍此居家，獨(dú)在山林，閑靜修道。’即舍居家，入于山林，寂默思惟，至?xí)r持器入村乞食。眾人見已，皆樂供養(yǎng)，歡喜稱贊：‘善哉！此人能舍家居，獨(dú)處山林，靜默修道，舍離眾惡。’于是，世間始有婆羅門名生。彼婆羅門中有不樂閑靜坐禪思惟者，便入人間，誦習(xí)為業(yè)，又自稱言：‘我是不禪人。’于是，世人稱不禪婆羅門。由入人間故，名為人間婆羅門。于是，世間有婆羅門種。彼眾生中有人好營(yíng)居業(yè)，多積財(cái)寶，因是眾人名為居士。彼眾生中有多機(jī)巧，多所造作，于是世間始有首陀羅工巧之名。

　　“婆悉吒，今此世間有四種名，第五有沙門眾名。所以然者？婆悉吒，剎利眾中，或時(shí)有人自厭己法，剃除須發(fā)，而披法服，于是始有沙門名生。婆羅門種、居士種、首陀羅種，或時(shí)有人自厭己法，剃除須發(fā)，法服修道，名為沙門。

　　“婆悉吒，剎利種中，身行不善，口行不善，意行不善，身壞命終，必受苦報(bào)。婆羅門種、居士種、首陀羅種，身行不善，口行不善，意行不善，身壞命終，必受苦報(bào)。婆悉吒，剎利種中，有身行善，口、意行善，身壞命終，必受樂報(bào)。婆羅門、居士、首陀羅種中，身行善，口、意行善，身壞命終，必受樂報(bào)。婆悉吒，剎利種中，身行二種，口、意行二種，身壞命終，受苦樂報(bào)。婆羅門種、居士種、首陀羅種，身行二種，口、意行二種，身壞命終，受苦樂報(bào)。

　　“婆悉吒，剎利種中，有剃除須發(fā)，法服修道，修七覺意，道成不久。所以者何？彼族姓子法服出家，修無上梵行，于現(xiàn)法中自身作證：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不復(fù)受有。婆羅門、居士、首陀羅種中，有剃除須發(fā)，法服修道，修七覺意，道成不久。所以者何？彼族姓子法服出家，修無上梵行，于現(xiàn)法中自身作證：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不復(fù)受有。婆悉吒，此四種中皆出明行成就羅漢，于五種中為最第一。”

　　佛告婆悉吒：“梵天王頌曰：

　　“‘生中剎利勝，能舍種姓去，

　　明行成就者，世間最第一。’

　　佛告婆悉吒：“此梵善說，非不善說；此梵善受，非不善受。我時(shí)即印可其言。所以者何？今我如來、至真亦說是義：

　　“生中剎利勝，能舍種姓去，

　　明行成就者，世間最第一。”

　　爾時(shí)，世尊說此法已，婆悉吒、婆羅墮無漏心解脫，聞佛所說，歡喜奉行。

　　第二分轉(zhuǎn)輪圣王修行經(jīng)第二

　　如是我聞：一時(shí)，佛在摩羅醯搜人間游行，與千二百五十比丘漸至摩樓國(guó)。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“汝等當(dāng)自熾燃，熾燃于法，勿他熾燃；當(dāng)自歸依，歸依于法，勿他歸依。云何比丘當(dāng)自熾燃，熾燃于法，勿他熾燃？當(dāng)自歸依，歸依于法，勿他歸依？于是，比丘內(nèi)身身觀，精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂。外身身觀、內(nèi)外身身觀，精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂。受、意、法觀，亦復(fù)如是。是為比丘自熾燃，熾燃于法，不他熾燃；自歸依，歸依于法，不他歸依。

　　“如是行者，魔不能嬈，功德日增。所以者何？乃往過去久遠(yuǎn)世時(shí)，有王名堅(jiān)固念，剎利水澆頭種，為轉(zhuǎn)輪圣王，領(lǐng)四天下。時(shí)，王自在以法治化，人中殊特，七寶具足：一者、金輪寶，二者、白象寶，三者、紺馬寶，四者、神珠寶，五者、玉女寶，六者、居士寶，七者、主兵寶。千子具足，勇健雄猛。能伏怨敵，不用兵杖，自然太平。堅(jiān)固念王久治世已，時(shí)金輪寶即于虛空忽離本處。時(shí)典輪者速往白王：‘大王，當(dāng)知今者輪寶離于本處。’時(shí)，堅(jiān)固王聞已念言：‘我曾于先宿耆舊所聞：若轉(zhuǎn)輪圣王輪寶移者，王壽未幾。我今己受人中福樂，宜更方便受天福樂。當(dāng)立太子領(lǐng)四天下，別封一邑與下發(fā)師，命下須發(fā)，服三法衣，出家修道。’

　　“時(shí)，堅(jiān)固念王即命太子而告之曰：‘卿為知不？吾曾從先宿耆舊所聞：若轉(zhuǎn)輪圣王金輪離本處者，王壽未幾。吾今已受人中福樂，當(dāng)更方便遷受天福。今欲剃除須發(fā)，服三法衣，出家為道，以四天下委付于汝，宜自勉力，存恤民物。’是時(shí)，太子受王教已，時(shí)堅(jiān)固念王即剃除須發(fā)，服三法衣，出家修道。

　　“時(shí)，王出家過七日已，彼金輪寶忽然不現(xiàn)。其典輪者往白王言：‘大王，當(dāng)知今者輪寶忽然不現(xiàn)。’時(shí)王不悅，即往詣堅(jiān)固念王所，到已白王：‘父王，當(dāng)知今者輪寶忽然不現(xiàn)。’時(shí)，堅(jiān)固念王報(bào)其子曰：‘汝勿懷憂以為不悅，此金輪寶者非汝父產(chǎn)！汝但勤行圣王正法，行正法已，于十五日月滿時(shí)，沐浴香湯，婇女圍繞，升正法殿上，金輪神寶自然當(dāng)現(xiàn)；輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有。’

　　“子白父王：‘轉(zhuǎn)輪圣王正法云何？當(dāng)云何行？’王告子曰：‘當(dāng)依于法，立法具法，恭敬尊重，觀察于法，以法為首，守護(hù)正法。又當(dāng)以法誨諸婇女，又當(dāng)以法護(hù)視教誡諸王子、大臣、群寮、百官及諸人民、沙門、婆羅門，下至禽獸，皆當(dāng)護(hù)視。’

　　“又告子曰：‘又汝土境所有沙門、婆羅門履行清真，功德具足，精進(jìn)不懈，去離驕慢，忍辱仁愛，閑獨(dú)自修，獨(dú)自止息，獨(dú)到涅槃。自除貪欲，化彼除貪；自除瞋恚，化彼除瞋；自除愚癡，化彼除癡。于染不染，于惡不惡，于愚不愚，可著不著，可住不住，可居不居。身行質(zhì)直，口言質(zhì)直，意念質(zhì)直；身行清凈，口言清凈，意念清凈，正命清凈，仁慧無厭，衣食知足，持缽乞食，以福眾生。有如是人者，汝當(dāng)數(shù)詣，隨時(shí)諮問：“凡所修行，何善何惡？云何為犯？云何非犯？何者可親？何者不可親？何者可作？何者不可作？施行何法，長(zhǎng)夜受樂？”汝諮問已，以意觀察，宜行則行，宜舍則舍。國(guó)有孤老，當(dāng)拯給之；貧窮困劣，有來求者，慎勿違逆。國(guó)有舊法，汝勿改易。此是轉(zhuǎn)輪圣王所修行法，汝當(dāng)奉行。’”

　　佛告諸比丘：“時(shí)，轉(zhuǎn)輪圣王受父教已，如說修行。后于十五日月滿時(shí)，沐浴香湯，升高殿上，婇女圍繞，自然輪寶忽現(xiàn)在前；輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，輪徑丈四。時(shí)，轉(zhuǎn)輪王默自念言：‘我曾從先宿耆舊所聞：若剎利王水澆頭種，以十五日月滿時(shí)，沐浴香湯，升寶殿上，婇女圍繞，自然金輪忽現(xiàn)在前；輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，輪徑丈四，是則名為轉(zhuǎn)輪圣王。今此輪現(xiàn)，將無是耶？今我寧可試此輪寶。’

　　“時(shí)，轉(zhuǎn)輪王即召四兵，向金輪寶偏露右臂，右膝著地，復(fù)以右手摩捫金輪，語(yǔ)言：‘汝向東方，如法而轉(zhuǎn)，勿違常則。’輪即東轉(zhuǎn)。時(shí)，王即將四兵隨從其后，金輪寶前有四神導(dǎo)，輪所住處，王即止駕。爾時(shí)，東方諸小國(guó)王見大王至，以金缽盛銀粟，銀缽盛金粟，來趣王所，拜首白言：‘善來！大王，今此東方土地豐樂，人民熾盛，志性仁和，慈孝忠順，惟愿圣王于此治正！我等當(dāng)給使左右，承受所當(dāng)。’時(shí)，轉(zhuǎn)輪大王語(yǔ)小王言：‘止！止！諸賢，汝等則為供養(yǎng)我已。但當(dāng)以正法治，勿使偏枉，無令國(guó)內(nèi)有非法行，此即名曰我之所治。’

　　“時(shí)，諸小王聞此教已，即從大王巡行諸國(guó)，至東海表；次行南方、西方、北方，隨輪所至，其諸國(guó)王各獻(xiàn)國(guó)土，亦如東方諸小國(guó)比。時(shí)，轉(zhuǎn)輪王既隨金輪，周行四海，以道開化，安慰民庶，已還本國(guó)。時(shí)，金輪寶在宮門上虛空中住。時(shí)轉(zhuǎn)輪王踴躍而言：‘此金輪寶真為我瑞，我今真為轉(zhuǎn)輪圣王。’是為金輪寶成就。

　　“其王久治世已，時(shí)金輪寶即于虛空忽離本處。其典輪者速往白王：‘大王，當(dāng)知今者輪寶離于本處。’時(shí)，王聞已即自念言：‘我曾于先宿耆舊所聞：若轉(zhuǎn)輪圣王輪寶移者，王壽未幾。我今已受人中福樂，宜更方便受天福樂。當(dāng)立太子領(lǐng)四天下，別封一邑與下發(fā)師，令下須發(fā)，服三法衣，出家修道。’

　　“時(shí)，王即命太子而告之曰：‘卿為知不？吾曾從先宿耆舊所聞：若轉(zhuǎn)輪圣王金輪寶離本處者，王壽未幾。吾今已受人中福樂，當(dāng)設(shè)方便遷受天樂。今欲剃除須發(fā)，服三法衣，出家修道，以四天下委付于汝，宜自勉力，存恤民物。’爾時(shí)，太子受王教已，王即剃除須發(fā)，服三法衣，出家修道。時(shí)，王出家過七日已，其金輪寶忽然不現(xiàn)。典金輪者往白王言：‘大王，當(dāng)知今者輪寶忽然不現(xiàn)。’時(shí)王聞已，不以為憂，亦復(fù)不往問父王意。時(shí)，彼父王忽然命終。

　　“自此以前，六轉(zhuǎn)輪王皆展轉(zhuǎn)相承，以正法治；唯此一王自用治國(guó)，不承舊法，其政不平，天下怨訴，國(guó)土損減，人民凋落。時(shí)，有一婆羅門大臣往白王言：‘大王，當(dāng)知今者國(guó)土損減，人民凋落，轉(zhuǎn)不如常。王今國(guó)內(nèi)多有知識(shí)，聰慧博達(dá)，明于古今，備知先王治政之法，何不命集，問其所知？彼自當(dāng)答。’時(shí)，王即召群臣，問其先王治政之道。時(shí)，諸智臣具以事答，王聞其言，即行舊政，以法護(hù)世，而猶不能拯濟(jì)孤老，施及下窮。

　　“時(shí)，國(guó)人民轉(zhuǎn)至貧困，遂相侵奪，盜賊滋甚，伺察所得，將詣王所，白言：‘此人為賊，愿王治之！’王即問言：‘汝實(shí)為賊耶？’答曰：‘實(shí)爾，我貧窮饑餓，不能自存，故為賊耳！’時(shí)，王即出庫(kù)物以供給之，而告之曰：‘汝以此物供養(yǎng)父母，并恤親族，自今已后，勿復(fù)為賊。’余人傳聞?dòng)凶髻\者，王給財(cái)寶，于是復(fù)行劫盜他物，復(fù)為伺察所得，將詣王所，白言：‘此人為賊，愿王治之！’王復(fù)問言：‘汝實(shí)為賊耶？’答曰：‘實(shí)爾，我貧窮饑餓，不能自存，故為賊耳！’時(shí)，王復(fù)出庫(kù)財(cái)以供給之，復(fù)告之曰：‘汝以此物供養(yǎng)父母，并恤親族，自今已后，勿復(fù)為賊。’

　　“復(fù)有人聞?dòng)凶髻\者，王給財(cái)寶，于是復(fù)行劫盜他物，復(fù)為伺察所得，將詣王所，白言：‘此人為賊，愿王治之！’王復(fù)問言：‘汝實(shí)為賊耶？’答曰：‘實(shí)爾，我貧窮饑餓，不能自存，故為賊耳！’時(shí)王念言：‘先為賊者，吾見貧窮，給其財(cái)寶，謂當(dāng)止息，而余人聞，轉(zhuǎn)更相效，盜賊日滋，如是無已。我今寧可杻械其人，令于街巷，然后載之出城，刑于曠野，以誡后人耶？’

　　“時(shí)，王即敕左右，使收系之，擊鼓唱令，遍諸街巷。訖已載之出城，刑于曠野。國(guó)人盡知彼為賊者，王所收系，令于街巷，刑之曠野。時(shí)，人展轉(zhuǎn)自相謂言：‘我等設(shè)為賊者，亦當(dāng)如是，與彼無異。’于是，國(guó)人為自防護(hù)，遂造兵仗、刀劍、弓矢，迭相殘害，攻劫掠奪。自此王來始有貧窮，有貧窮已始有劫盜，有劫盜已始有兵仗，有兵杖已始有殺害，有殺害已則顏色憔悴，壽命短促。時(shí)，人正壽四萬歲，其后轉(zhuǎn)少，壽二萬歲，然其眾生有壽、有夭、有苦、有樂。彼有苦者，便生邪淫、貪取之心，多設(shè)方便，圖謀他物。是時(shí)，眾生貧窮劫盜，兵仗殺害，轉(zhuǎn)更滋甚，人命轉(zhuǎn)減，壽一萬歲。

　　“一萬歲時(shí)，眾生復(fù)相劫盜，為伺察所得，將詣王所，白言：‘此人為賊，愿王治之！’王問言：‘汝實(shí)作賊耶？’答曰：‘我不作。’便于眾中故作妄語(yǔ)。時(shí)，彼眾生以貧窮故便行劫盜，以劫盜故便有刀兵，以刀兵故便有殺害，以殺害故便有貪取、邪淫，以貪取、邪淫故便有妄語(yǔ)，有妄語(yǔ)故其壽轉(zhuǎn)減，至于千歲。千歲之時(shí)，便有口三惡行始出于世：一者、兩舌，二者、惡口，三者、綺語(yǔ)。此三惡業(yè)展轉(zhuǎn)熾盛，人壽稍減至五百歲。五百歲時(shí)，眾生復(fù)有三惡行起：一者、非法淫，二者、非法貪，三者、邪見。此三惡業(yè)展轉(zhuǎn)熾盛，人壽稍減，三百、二百，我今時(shí)人，乃至百歲，少出多減。

　　“如是展轉(zhuǎn)，為惡不已，其壽稍減，當(dāng)至十歲。十歲時(shí)人，女生五月便行嫁，是時(shí)世間酥油、石蜜、黑石蜜，諸甘美味不復(fù)聞名，粳糧、禾稻變成草莠�？�、絹、錦、綾、劫貝、白氎，今世名服，時(shí)悉不現(xiàn)，織粗毛縷以為上衣。是時(shí)，此地多生荊棘，蚊、虻、蠅、虱、蛇、蚖、蜂、蛆，毒蟲眾多。金、銀、琉璃、珠璣、名寶，盡沒于地，唯有瓦石砂礫出于地上。

　　“當(dāng)于爾時(shí)，眾生之類永不復(fù)聞十善之名，但有十惡充滿世間。是時(shí)，乃無善法之名，其人何由得修善行？是時(shí)，眾生能為極惡，不孝父母，不敬師長(zhǎng)，不忠不義，反逆無道者便得尊敬。如今能修善行，孝養(yǎng)父母，敬順師長(zhǎng)，忠信懷義，順道修行者便得尊敬。爾時(shí)，眾生多修十惡，多墮惡道，眾生相見，常欲相殺，猶如獵師見于群鹿。時(shí)，此土地多有溝坑，溪澗深谷，土?xí)缛讼�，行來恐懼。爾時(shí)，當(dāng)有刀兵劫起，手執(zhí)草木，皆成戈鉾，于七日中，展轉(zhuǎn)相害。

　　“時(shí)，有智者遠(yuǎn)逃叢林，依倚坑坎，于七日中懷怖畏心，發(fā)慈善言：‘汝不害我，我不害汝，食草木子，以存性命。’過七日已，從山林出。時(shí)有存者，得共相見，歡喜慶賀言：‘汝不死耶？汝不死耶？’猶如父母唯有一子，久別相見，歡喜無量。彼人如是各懷歡喜，迭相慶賀，然后推問其家，其家親屬死亡者眾，復(fù)于七日中悲泣號(hào)咷，啼哭相向。過七日已，復(fù)于七日中共相慶賀，娛樂歡喜，尋自念言：‘吾等積惡彌廣，故遭此難，親族死亡，家屬覆沒，今者宜當(dāng)少共修善。宜修何善？當(dāng)不殺生。’

　　“爾時(shí)，眾生盡懷慈心，不相殘害，于是眾生色壽轉(zhuǎn)增，其十歲者壽二十歲。二十時(shí)人復(fù)作是念：‘我等由少修善行，不相殘害故，壽命延長(zhǎng)至二十歲，今者寧可更增少善。當(dāng)修何善？已不殺生，當(dāng)不竊盜。’已修不盜，則壽命延長(zhǎng)至四十歲。四十時(shí)人復(fù)作是念：‘我等由少修善，壽命延長(zhǎng)，今者寧可更增少善。何善可修？當(dāng)不邪淫。’于是，其人盡不邪淫，壽命延長(zhǎng)至八十歲。

　　“八十歲人復(fù)作是念：‘我等由少修善，壽命延長(zhǎng)，今者寧可更增少善。何善何修？當(dāng)不妄語(yǔ)。’于是，其人盡不妄語(yǔ)，壽命延長(zhǎng)至百六十。百六十時(shí)人復(fù)作是念：‘我等由少修善，壽命延長(zhǎng)，我今寧可更增少善。何善可修？當(dāng)不兩舌。’于是，其人盡不兩舌，壽命延長(zhǎng)至三百二十歲。三百二十歲時(shí)人復(fù)作是念：‘我等由少修善故，壽命延長(zhǎng)，今者寧可更增少善。何善可修？當(dāng)不惡口。’于是，其人盡不惡口，壽命延長(zhǎng)至六百四十。

　　“六百四十時(shí)人復(fù)作是念：‘我等由修善故，壽命延長(zhǎng)，今者寧可更增少善。何善可修？當(dāng)不綺語(yǔ)。’于是，其人盡不綺語(yǔ)，壽命延長(zhǎng)至二千歲。二千歲時(shí)人復(fù)作是念：‘我等由修善故，壽命延長(zhǎng)，今者寧可更增少善。何善可修？當(dāng)不慳貪。’于是，其人盡不慳貪而行布施，壽命延長(zhǎng)至五千歲。五千歲時(shí)人復(fù)作是念：‘我等由修善故，壽命延長(zhǎng)，今者寧可更增少善。何善可修？當(dāng)不嫉妒，慈心修善。’于是，其人盡不嫉妒，慈心修善，壽命延長(zhǎng)至于萬歲。

　　“萬歲時(shí)人復(fù)作是念：‘我等由修善故，壽命延長(zhǎng)，今者寧可更增少善。何善可修？當(dāng)行正見，不生顛倒。’于是，其人盡行正見，不起顛倒，壽命延長(zhǎng)至二萬歲。二萬歲時(shí)人復(fù)作是念：‘我等由修善故，壽命延長(zhǎng)，今者寧可更增少善。何善可修？當(dāng)滅三不善法：一者、非法淫，二者、非法貪，三者、邪見。’于是，其人盡滅三不善法，壽命延長(zhǎng)至四萬歲。四萬歲時(shí)人復(fù)作是念：‘我等由修善故，壽命延長(zhǎng)，今者寧可更增少善。何善可修？當(dāng)孝養(yǎng)父母，敬事師長(zhǎng)。’于是，其人即孝養(yǎng)父母，敬事師長(zhǎng)，壽命延長(zhǎng)至八萬歲。

　　“八萬歲時(shí)人，女年五百歲始出行嫁。時(shí)，人當(dāng)有九種�。阂徽摺⒑�，二者、熱，三者、饑，四者、渴，五者、大便，六者、小便，七者、欲，八者、饕餮，九者、老。時(shí)，此大地坦然平整，無有溝坑、丘墟、荊棘，亦無蚊、虻、蛇、蚖、毒蟲，瓦石、沙礫變成琉璃，人民熾盛，五谷平賤，豐樂無極。是時(shí)，當(dāng)起八萬大城，村城鄰比，雞鳴相聞。

　　“當(dāng)于爾時(shí)，有佛出世，名為彌勒如來、至真、等正覺，十號(hào)具足，如今如來十號(hào)具足。彼于諸天、釋、梵、魔、若魔、天、諸沙門、婆羅門、諸天、世人中，自身作證，亦如我今于諸天、釋、梵、魔、若魔、天、沙門、婆羅門、諸天、世人中，自身作證。彼當(dāng)說法，初言亦善，中下亦善，義味具足，凈修梵行。如我今日說法，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行清凈。彼眾弟子有無數(shù)千萬，如我今日弟子數(shù)百。彼時(shí)，人民稱其弟子號(hào)曰慈子，如我弟子號(hào)曰釋子。

　　“彼時(shí)，有王名曰儴伽，剎利水澆頭種轉(zhuǎn)輪圣王，典四天下，以正法治，莫不靡伏，七寶具足：一、金輪寶，二、白象寶，三、紺馬寶，四、神珠寶，五、玉女寶，六、居士寶，七、主兵寶。王有千子，勇猛雄烈，能卻外敵。四方敬順，不加兵杖，自然太平。爾時(shí)，圣王建大寶幢，圍十六尋，上高千尋，千種雜色嚴(yán)飾其幢。幢有百觚，觚有百枝，寶縷織成，眾寶間廁。于是，圣王壞此幢已，以施沙門、婆羅門、國(guó)中貧者，然后剃除須發(fā)，服三法衣，出家修道，修無上行，于現(xiàn)法中自身作證：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受后有。”

　　佛告諸比丘：“汝等當(dāng)勤修善行，以修善行，則壽命延長(zhǎng)，顏色增益，安隱快樂，財(cái)寶豐饒，威力具足。猶如諸王順行轉(zhuǎn)輪圣王舊法，則壽命延長(zhǎng)，顏色增益，安隱快樂，財(cái)寶豐饒，威力具足。比丘亦如是，當(dāng)修善法，壽命延長(zhǎng)，顏色增益，安隱快樂，財(cái)寶豐饒，威力具足。

　　“云何比丘壽命延長(zhǎng)？如是比丘修習(xí)欲定，精勤不懈，滅行成就，以修神足；修精進(jìn)定、意定、思惟定，精勤不懈，滅行成就，以修神足。是為壽命延長(zhǎng)。

　　“何謂比丘顏色增益？于是比丘戒律具足，成就威儀，見有小罪，生大怖畏，等學(xué)諸戒，周滿備悉。是為比丘顏色增益。

　　“何謂比丘安隱快樂？于是比丘斷除淫欲，去不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，行第一禪。除滅覺、觀，內(nèi)信歡悅，斂心專一，無覺、無觀，定生喜、樂，行第二禪。舍喜守護(hù)，專念不亂，自知身樂，賢圣所求，護(hù)念、樂，行第三禪。舍滅苦樂，先除憂喜，不苦不樂，護(hù)念清凈，行第四禪。是為比丘安隱快樂。

　　“何謂比丘財(cái)寶豐饒？于是比丘修習(xí)慈心，遍滿一方，余方亦爾，周遍廣普，無二無量，除眾結(jié)恨，心無嫉惡，靜默慈柔，以自?shī)蕵�；悲、喜、舍心，亦�?fù)如是。是為比丘財(cái)寶豐饒。

　　“何謂比丘威力具足？于是比丘如實(shí)知苦圣諦，集、盡、道諦亦如實(shí)知。是為比丘威力具足。”

　　佛告比丘：“我今遍觀諸有力者無過魔力，然漏盡比丘力能勝彼。”

　　爾時(shí)，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。