第十一卷 佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)

第十一卷 佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)

第二分阿[少/兔]夷經(jīng)第十一

如是我聞:一時(shí),佛在冥寧國(guó)阿[少/兔]夷土,與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時(shí),世尊著衣持缽,入阿[少/兔]夷城乞食。爾時(shí),世尊默自念言:“我今乞食,于時(shí)如早,今宜往詣房伽婆梵志園觀。”比丘須時(shí)至,然后乞食。爾時(shí),世尊即詣彼園。時(shí)彼梵志遙見(jiàn)佛來(lái),即起奉迎,共相問(wèn)訊,言:“善來(lái)!瞿曇,不面來(lái)久。今以何緣乃能屈顧?惟愿瞿曇就此處坐!”爾時(shí),世尊即就其座。

時(shí),彼梵志于一面坐,白世尊言:“先夜隸車子善宿比丘來(lái)至我所,語(yǔ)我言:‘大師,我不于佛所修梵行也。所以然者?佛疏外我。’彼人見(jiàn)向說(shuō)瞿曇過(guò),雖有此言,我亦不受�！�

佛告梵志:“彼善宿所言,知汝不受耳!昔我一時(shí),在毗舍離獼猴池側(cè)集法堂上,時(shí)此善宿來(lái)至我所,語(yǔ)我言:‘如來(lái)外我,我不于如來(lái)所修梵行也。’我時(shí)告曰:‘汝何故言:我不于如來(lái)所修梵行,如來(lái)外我耶?’善宿報(bào)我言:‘如來(lái)不為我現(xiàn)神足變化。’

“時(shí),我語(yǔ)言:‘吾可請(qǐng)汝于我法中凈修梵行,當(dāng)為汝現(xiàn)神足耶?復(fù)當(dāng)語(yǔ)我:如來(lái)當(dāng)為我現(xiàn)神足變化,然后我當(dāng)修梵行耶?’時(shí),善宿報(bào)我言:‘不也,世尊,’佛告善宿:‘我亦不語(yǔ)汝言:汝于我法中凈修梵行,當(dāng)為汝現(xiàn)神足變化。汝亦不言為我現(xiàn)神足者,當(dāng)修梵行。云何,善宿,如汝意者,謂如來(lái)能現(xiàn)神足、為不能現(xiàn)耶?我所說(shuō)法,彼法能得出要,盡苦際不耶?’善宿白佛言:‘如是,世尊,如來(lái)能現(xiàn)神足,非為不能;所可說(shuō)法,能得出要,盡諸苦際,非為不盡。’‘是故,善宿,我所說(shuō)法修梵行者,能現(xiàn)神足,非為不能;出要離苦,非不能離。汝于此法欲何所求?’

“善宿言:‘世尊不能隨時(shí)教我,我父秘術(shù),世尊盡知,吝不教我。’佛言:‘善宿,我頗曾言:汝于我法中修梵行者,教汝父術(shù)耶?汝頗復(fù)言:教我父術(shù)者,當(dāng)于佛所修梵行耶?’答曰:‘不也。’‘是故,善宿,我先無(wú)此言,汝亦無(wú)言,今者何故作此語(yǔ)耶?云何,善宿,汝謂如來(lái)能說(shuō)汝父秘術(shù),為不能說(shuō)耶?所可說(shuō)法,能得出要,盡苦際不耶?’善宿報(bào)言:‘如來(lái)能說(shuō)父之秘術(shù),非為不能;說(shuō)法出要,能盡苦際,非為不能。’佛告善宿:‘若我能說(shuō)汝父秘術(shù),亦能說(shuō)法出要離苦,汝于我法中復(fù)欲何求?’

“又告善宿:‘汝先于毗舍離跋阇土地,無(wú)數(shù)方便,稱嘆如來(lái),稱嘆正法,稱嘆眾僧。譬如有人八種稱嘆彼清涼池,使人好樂(lè):一冷,二輕,三柔,四清,五甘,六無(wú)垢,七飲無(wú)饜,八便身。汝亦如是,于毗舍離跋阇土,稱嘆如來(lái),稱嘆正法,稱嘆眾僧,使人信樂(lè)。善宿,當(dāng)知今汝退者,世間當(dāng)復(fù)有言:善宿比丘多有知識(shí),又是世尊所親,亦是世尊弟子,不能盡形凈修梵行,舍戒就俗,處卑陋行。’梵志,當(dāng)知我時(shí)備語(yǔ),不順我教,舍戒就俗。

“梵志,一時(shí),我在獼猴池側(cè)法講堂上。時(shí)有尼乾子,字伽羅樓,在彼處止,人所宗敬,名稱遠(yuǎn)聞,多有知識(shí),利養(yǎng)備具。時(shí),善宿比丘著衣持缽,入毗舍離城乞食,漸漸轉(zhuǎn)到尼乾子所。爾時(shí),善宿以深遠(yuǎn)義問(wèn)尼乾子,彼不能答,便生瞋恚。善宿自念:‘我觸嬈此人,將無(wú)長(zhǎng)夜有苦惱報(bào)耶?’梵志,當(dāng)知時(shí)善宿比丘于乞食后,執(zhí)持衣缽,來(lái)至我所,頭面禮足,在一面坐。善宿爾時(shí)亦不以此緣告我。我語(yǔ)之曰:‘愚人!汝寧可自稱為沙門釋子耶?’善宿尋報(bào)我言:‘世尊,何故稱我為愚?不應(yīng)自稱為釋子耶?’我告之曰:‘愚人!汝曾往至尼乾子所問(wèn)深遠(yuǎn)義,彼不能報(bào),便生瞋恚。汝時(shí)自念:我今觸此尼乾,將無(wú)長(zhǎng)夜有苦惱報(bào)耶?汝有是念不?’

“善宿白佛言:‘彼是羅漢,何緣乃有此嫉恚心?’我時(shí)答曰:‘愚人!羅漢何緣有嫉恚心?非我羅漢有嫉恚心,汝今自謂彼是羅漢,彼有七苦行,長(zhǎng)夜執(zhí)持。何謂七?一、盡形壽不著衣裳;二、盡形壽不飲酒食肉,而不食飯及與麨面;三、盡形壽不犯梵行;四、盡形壽毗舍離有四石塔——東名憂園塔、南名象塔、西名多子塔、北名七聚塔,盡形不離四塔,為四苦行。而彼后當(dāng)犯此七苦行已,于毗舍離城外命終。譬如野干疥癩衰病,死丘冢間,彼尼乾子亦復(fù)如是;自為禁法,后盡犯之。本自誓言,盡形不著衣服,后還著衣;本自誓言,盡形壽不飲酒啖肉,不食飯及麨面,而后盡食;本自誓言,不犯梵行,而后亦犯;本言不越四塔——東憂園塔、南象塔、西多子塔、北七聚塔,今盡遠(yuǎn)離,不復(fù)親近。彼人自違此七誓已,出毗舍離城,冢間命終。’佛告善宿曰:‘愚人!汝不信我言,汝自往觀,自當(dāng)知耳!’”

佛告梵志:“一時(shí),比丘善宿著衣持缽,入城乞食。乞食已,還出城,于空冢間見(jiàn)尼乾子于彼命終;見(jiàn)已,來(lái)至我所,頭面禮足,在一面坐,不以此事而語(yǔ)我言。梵志,當(dāng)知我爾時(shí)語(yǔ)善宿曰:‘云何,善宿,我先所記尼乾子如我語(yǔ)不?’對(duì)曰:‘如是,如世尊言。’梵志,當(dāng)知我與善宿現(xiàn)神通證,而彼言:‘世尊不為我現(xiàn)。’

“又一時(shí),我在冥寧國(guó)白土之邑。時(shí)有尼乾子,名究羅帝,在白土住,人所宗敬,名稱遠(yuǎn)聞,多得利養(yǎng)。時(shí),我著衣持缽,入城乞食。時(shí)善宿比丘隨我后行,見(jiàn)究羅帝尼乾子在糞堆上伏舐糠糟。梵志,當(dāng)知時(shí)善宿比丘見(jiàn)此尼乾子在糞堆上伏舐糠糟已,作是念言:‘世間諸有阿羅漢、向阿羅漢道者無(wú)有及此,此尼乾子其道最勝。所以者何?此人苦行乃能如是,除舍驕慢,于糞堆上伏舐糠糟。’

“梵志,時(shí),我右旋告善宿曰:‘汝意愚人!寧可自稱為釋子耶?’善宿白佛言:‘世尊,何故稱我為愚?不應(yīng)自稱為釋子耶?’佛告善宿言:‘汝愚人!觀此究羅帝蹲糞堆上伏食糠糟,汝見(jiàn)已,作是念:“諸世間阿羅漢及向阿羅漢者,此究羅帝最為尊上。所以者何?今此究羅帝乃能苦行,除舍驕慢,蹲糞堆上伏舐糠糟�！比暧惺悄畈�?’答我言:‘實(shí)爾。’善宿又言:‘何故,世尊,于阿羅漢所生嫉妒心?’佛告愚人:‘我不于羅漢所生嫉妒心,何為于羅漢所生嫉妒心?汝今愚人!謂究羅帝真阿羅漢。此人卻后七日當(dāng)腹脹命終,生起尸餓鬼中,�？囵囸I。其命終后,以葦索系抴于冢間。汝若不信者,可先往語(yǔ)之。’

“時(shí),善宿即往詣究羅帝所,語(yǔ)言:‘彼沙門瞿曇記汝:卻后七日當(dāng)腹脹命終,生起尸餓鬼中,死已以葦索系抴于冢間。’善宿復(fù)白:‘汝當(dāng)省食,勿使彼言當(dāng)也。’梵志,當(dāng)知時(shí)究羅帝至滿七日,腹脹而死,即生起尸餓鬼中,死已以葦索系抴于冢間。爾時(shí),善宿聞佛語(yǔ)已,屈指計(jì)日。至七日已,時(shí)善宿比丘即往至裸形村中,到已,問(wèn)其村人曰:‘諸賢,究羅帝今何所在?’報(bào)曰:‘已取命終。’問(wèn)曰:‘何患命終耶?’答曰:‘腹脹。’問(wèn)曰:‘云何殯送?’答曰:‘以葦索系抴于冢間。’

“梵志,時(shí),善宿聞此語(yǔ)已,即往冢間。欲至未至,時(shí)彼死尸并動(dòng)膝腳,忽爾而蹲。時(shí)彼善宿故前到死尸所,語(yǔ)言:‘究羅帝,汝命終耶?’死尸答言:‘我已命終。’問(wèn)曰:‘汝以何患命終?’死尸答言:‘瞿曇記我:七日后腹脹命終。我如其言,至滿七日,腹脹命終。’善宿復(fù)問(wèn):‘汝生何處?’尸即報(bào)言:‘彼瞿曇所記:當(dāng)生起尸餓鬼中。我今日生起尸餓鬼中。’善宿問(wèn)曰:‘汝命終時(shí),云何殯送?’尸答曰:‘瞿曇所記:以葦索系抴于冢間。實(shí)如彼言,以葦索系抴于冢間。’時(shí),死尸語(yǔ)善宿曰:‘汝雖出家,不得善利。瞿曇沙門說(shuō)如此事,汝常不信。’作是語(yǔ)已,死尸還臥。

“梵志,時(shí),善宿比丘來(lái)至我所,頭面禮足,在一面坐,不以此緣語(yǔ)我。我尋語(yǔ)曰:‘如我所記,究羅帝者實(shí)爾以不?’答曰:‘實(shí)爾,如世尊言。’梵志,我如是數(shù)數(shù)為善宿比丘現(xiàn)神通證,而彼猶言:‘世尊不為我現(xiàn)神通。’”

佛告梵志:“我于一時(shí),在獼猴池法講堂上。時(shí)有梵志,名曰波梨子,在彼處止,人所宗敬,名稱遠(yuǎn)聞,多有利養(yǎng),于毗舍離大眾之中,作如是說(shuō):‘沙門瞿曇自稱智慧,我亦智慧;沙門瞿曇自稱神足,我亦有神足;沙門瞿曇得超越道,我亦得超越道。我當(dāng)與彼共現(xiàn)神足,沙門現(xiàn)一,我當(dāng)現(xiàn)二;沙門現(xiàn)二,我當(dāng)現(xiàn)四;沙門現(xiàn)八,我現(xiàn)十六;沙門現(xiàn)十六,我現(xiàn)三十二;沙門現(xiàn)三十二,我現(xiàn)六十四。隨彼沙門所現(xiàn)多少,我盡當(dāng)倍。’

“梵志,時(shí),善宿比丘著衣持缽,入城乞食,見(jiàn)波梨梵志于大眾中作如是說(shuō):‘沙門瞿曇自稱智慧,我亦智慧;沙門瞿曇自稱神足,我亦有神足;沙門瞿曇得超越道,我亦得超越道。我當(dāng)與彼共現(xiàn)神足,沙門現(xiàn)一,我當(dāng)現(xiàn)二;沙門現(xiàn)四,我當(dāng)現(xiàn)八乃至隨沙門所現(xiàn)多少,我盡能倍。’時(shí),善宿比丘乞食已,來(lái)至我所,頭面禮,一面坐,語(yǔ)我言:‘我于晨朝著衣持缽,入城乞食,時(shí)聞毗舍離波梨子于大眾中作是說(shuō)言:“沙門瞿曇有大智慧,我亦有大智慧;沙門瞿曇有神足,我亦有神足;瞿曇現(xiàn)一,我當(dāng)現(xiàn)二乃至隨瞿曇所現(xiàn)多少,我盡能倍�！�’具以此事而來(lái)告我。我語(yǔ)善宿言:‘彼波梨子于大眾中不舍此語(yǔ),不舍此見(jiàn),不舍此慢,來(lái)至我所者,終無(wú)是處。若彼作是念“我不舍此語(yǔ),不舍此見(jiàn),不舍此慢,而至沙門瞿曇所”者,彼頭即當(dāng)破為七分。欲使彼人不舍此語(yǔ),不舍見(jiàn)慢,而能來(lái)者,無(wú)有是處。’

“善宿言:‘世尊護(hù)口,如來(lái)護(hù)口。’佛告善宿:‘汝何故言:世尊護(hù)口,如來(lái)護(hù)口?’善宿言:‘彼波梨子有大威神,有大德力,脫當(dāng)來(lái)者將無(wú)見(jiàn)世尊虛耶?’佛告善宿:‘如來(lái)所言頗有二耶?’對(duì)曰:‘無(wú)也。’又告善宿:‘若無(wú)二者,汝何故言:世尊護(hù)口,如來(lái)護(hù)口?’善宿白佛言:‘世尊為自知見(jiàn)彼波梨子?為諸天來(lái)語(yǔ)?’佛言:‘我亦自知,亦諸天來(lái)語(yǔ)故知。此毗舍離阿由陀大將,身壞命終,生忉利天,彼來(lái)語(yǔ)我言:“波梨梵志子不知羞慚,犯戒妄語(yǔ),在毗舍離,于大眾中作如是誹謗言:阿由陀大將身壞命終,生起尸鬼中。然我實(shí)身壞命終,生忉剎天�！辈ɡ孀游蚁茸灾�,亦諸天來(lái)語(yǔ)故知。’佛告愚人善宿:‘汝不信我言者,入毗舍離,隨汝唱之,我食后當(dāng)往詣波梨梵志子所。’”

佛告梵志:“時(shí),彼善宿過(guò)其夜已,著衣持缽,入城乞食。時(shí),彼善宿向毗舍離城中眾多婆羅門、沙門、梵志,具說(shuō)此言:‘波梨梵志子于大眾中說(shuō)如此言:“沙門瞿曇有大智慧,我亦有大智慧;沙門瞿曇有大威力,我亦有大威力;沙門瞿曇有大神足,我亦有大神足;沙門現(xiàn)一,我當(dāng)現(xiàn)二乃至沙門隨所現(xiàn)多少,我盡當(dāng)倍�！倍�今沙門瞿曇欲詣彼波梨子所,汝等眾人盡可詣彼。’時(shí),波梨梵志在道而行,善宿見(jiàn)已,速詣其所,語(yǔ)言:‘汝于毗舍離大眾中作如是言:“沙門瞿曇有大智慧,我亦有大智慧乃至沙門瞿曇,隨所現(xiàn)神足多少,我盡當(dāng)倍。”瞿曇聞此言,今欲來(lái)至汝所,汝可速歸。’報(bào)言:‘我當(dāng)歸耳!我當(dāng)歸耳!’作此語(yǔ)已,尋自惶懼,衣毛為豎,不還本處,乃詣道頭波梨梵志林中,坐繩床上,愁悶迷亂�！�

佛告梵志:“我于食后與眾多隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士詣波梨子住處,就座而坐。于彼眾中有梵志名曰遮羅,時(shí)眾人喚彼遮羅而告之曰:‘汝詣道頭林中語(yǔ)波梨子言:“今眾多隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士盡集汝林,眾共議言:梵志波梨于大眾中自唱此言:沙門瞿曇有大智慧,我亦有大智慧乃至瞿曇隨現(xiàn)神足多少,我盡能倍。沙門瞿曇故來(lái)至汝林中,汝可來(lái)看�！�’于是,遮羅聞眾人語(yǔ)已,即詣道頭林語(yǔ)波梨子言:‘彼眾多隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士盡集在汝林,眾共議言:梵志波梨子于大眾中自唱此言:沙門瞿曇有大智慧,我亦有大智慧乃至沙門瞿曇現(xiàn)神足,隨現(xiàn)多少,我盡能倍。瞿曇今在彼林中,波梨今者寧可還也?’爾時(shí),波梨梵志即報(bào)遮羅曰:‘當(dāng)歸!當(dāng)歸!’作是語(yǔ)已,于繩床上轉(zhuǎn)側(cè)不安。爾時(shí),繩床復(fù)著其足,彼乃不能得離繩床,況能行步至世尊所?

“時(shí),遮羅語(yǔ)波梨言:‘汝自無(wú)智,但有空聲為言:“當(dāng)歸!當(dāng)歸!”尚自不能離此繩床,何由能得至大眾所?’呵責(zé)波梨子已,即還詣大眾所,報(bào)言:‘我以持眾人聲,往語(yǔ)波梨子。彼報(bào)我言:“當(dāng)歸!當(dāng)歸!”即于繩床上動(dòng)轉(zhuǎn)其身,床即著足,不能得離。彼尚不能離其繩床,何由能得來(lái)到此眾?’爾時(shí),有一頭摩隸車子在眾中坐,即從座起,偏露右臀,長(zhǎng)跪叉手,白彼眾言:‘大眾小待,我今自往將彼人來(lái)!’”

佛言:“我爾時(shí)語(yǔ)頭摩隸車子言:‘彼人作如是語(yǔ),懷如是見(jiàn),起如是慢,欲使此人來(lái)至佛所,無(wú)有是處。頭摩子,正使汝以革繩重系,群牛共挽,至彼身碎,彼終不能舍如是語(yǔ)、如是見(jiàn)、如是慢,來(lái)至我所。若不信我言,汝往自知。’爾時(shí),頭摩隸車子故往至波梨子所,語(yǔ)波梨子言:‘眾多隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士盡集汝林,眾共議言:梵志波梨子于大眾中口自唱言:沙門瞿曇有大智慧,我亦有大智慧乃至沙門瞿曇現(xiàn)其神足,隨所現(xiàn)多少,我盡能倍。瞿曇沙門今在彼林,汝可還歸。’爾時(shí),波梨子即報(bào)言:‘當(dāng)歸!當(dāng)歸!’作是語(yǔ)已,于繩床上動(dòng)轉(zhuǎn)其身,爾時(shí)繩床復(fù)著其足,彼乃不能自離繩床,況復(fù)行步至世尊所?

“時(shí),頭摩語(yǔ)波梨子言:‘汝自無(wú)智,但有空聲為言:“當(dāng)歸!當(dāng)歸!”尚自不能離此繩床,何由能得至大眾所?’頭摩復(fù)語(yǔ)波梨子曰:‘諸有智者,以譬喻得解。乃往久遠(yuǎn)有一師子獸王在深林中住,師子清旦初出窟時(shí),四向顧望,奮迅三吼,然后游行,擇肉而食。波梨子,彼師子獸王食已還林,常有一野干隨后食殘,氣力充足,便自言:“彼林中師子竟是何獸,能勝我耶?我今寧可獨(dú)擅一林,清旦出窟,四向顧望,奮迅三吼,然后游行,擇肉而食耶?”彼尋獨(dú)處一林,清旦出窟,奮迅三吼,然后游行,欲學(xué)師子吼,而作野干鳴。波梨子,汝今亦爾,蒙佛威恩,存生于世,得人供養(yǎng),而今更與如來(lái)共競(jìng)。’時(shí),頭摩子以偈責(zé)數(shù)曰:

“‘野干稱師子,自謂為獸王,

欲作師子吼,還出野干聲。

獨(dú)處于空林,自謂為獸王,

欲作師子吼,還出野干聲。

跪地求穴鼠,穿冢覓死尸,

欲作師子吼,還出野干聲。’

“頭摩子告曰:‘汝亦如是,蒙佛恩力,存生于世,得人供養(yǎng),而今更與如來(lái)共競(jìng)。’時(shí),彼頭摩子以四種喻,面呵責(zé)已,還詣大眾,報(bào)言:‘我以持眾人聲喚波梨子,彼報(bào)我言:“當(dāng)歸!當(dāng)歸!”即于繩床上動(dòng)轉(zhuǎn)其身,床即著足,不能得離。彼尚不能自離繩床,何由能得來(lái)到此眾?’爾時(shí),世尊告頭摩子言:‘我先語(yǔ)汝,欲使此人來(lái)至佛所,無(wú)有是處。正使汝以革繩重系,群牛共挽,至身碎壞,彼終不肯舍如是語(yǔ)、如是見(jiàn)、慢,來(lái)至我所。’梵志,時(shí),我即與彼大眾種種說(shuō)法,示教利喜,于彼眾中三師子吼,身升虛空,還詣本處。”

佛告梵志:“或有沙門、婆羅門言:‘一切世間,梵自在天所造。’我問(wèn)彼言:‘一切世間實(shí)梵自在天所造耶?’彼不能報(bào),還問(wèn)我言:‘瞿曇,此事云何?’我報(bào)彼言:‘或有此世間初壞敗時(shí),有余眾生命盡行盡,從光音天命終,乃更生余空梵處,于彼起愛(ài),生樂(lè)著心,復(fù)欲使余眾生來(lái)生此處。其余眾生命盡行盡,復(fù)生彼處。時(shí),彼眾生自作是念:“我今是大梵王,忽然而有,無(wú)作我者。我能盡達(dá)諸義所趣,于千世界最得自在,能作能化,微妙第一,為人父母。我先至此,獨(dú)一無(wú)侶,由我力故,有此眾生,我作此眾生�！北擞啾娚�亦復(fù)順從,稱為梵王,忽然而有,盡達(dá)諸義,于千世界最得自在,能作能化,微妙第一,為人父母,先有是一,后有我等,此大梵王化作我等。此諸眾生隨彼壽終來(lái)生此間,其漸長(zhǎng)大,剃除須發(fā),服三法衣,出家為道。彼入定意三昧,隨三昧心憶本所生,彼作是語(yǔ):“此大梵天忽然而有,無(wú)有作者,盡達(dá)諸義,于千世界最得自在,能作能化,微妙第一,為人父母。彼大梵天常住不移,無(wú)變易法,我等梵天所化,是以無(wú)常,不得久住,為變易法�！�’如是,梵志,彼沙門、婆羅門以此緣故,各言彼梵自在天造此世界。梵志,造此世界者,非彼所及,唯佛能知。又過(guò)此事,佛亦盡知,雖知不著,苦、集、滅、味、過(guò)、出要,如實(shí)知之,以平等觀無(wú)余解脫,名曰如來(lái)�！�

佛告梵志:“或有沙門、婆羅門作是言:‘戲笑懈怠是眾生始。’我語(yǔ)彼言:‘云何,汝等實(shí)言:戲笑懈怠是眾生始耶?’彼不能報(bào),逆問(wèn)我言:‘瞿曇,此事云何?’時(shí)我報(bào)言:‘或有光音眾生喜戲笑懈怠,身壞命終,來(lái)生此間,漸慚長(zhǎng)大,剃除須發(fā),服三法衣,出家修道,便入心定三昧,以三昧力識(shí)本所生,便作是言:“彼余眾生不喜戲笑,常在彼處,永住不變;由我等數(shù)喜戲笑,致此無(wú)常,為變易法�！�’如是,梵志,彼沙門、婆羅門以是緣故,言戲笑是眾生始。如是佛盡知之,過(guò)是亦知,知而不著,已不著苦、集、滅、味、過(guò)、出要,如實(shí)知之,已平等觀無(wú)余解脫,名曰如來(lái)�！�

佛告梵志:“或有沙門、婆羅門言:‘失意是眾生始。’我語(yǔ)彼言:‘汝等實(shí)言:失意是眾生始耶?’彼不知報(bào),還問(wèn)我言:‘瞿曇,此事云何?’我語(yǔ)彼言:‘或有眾生展轉(zhuǎn)相看已,便失意,由是命終,來(lái)生此間,漸漸長(zhǎng)大,剃除須發(fā),服三法衣,出家修道,便入心定三昧,以三昧力識(shí)本所生,便作是言:“如彼眾生以不展轉(zhuǎn)相看,不失意故,常住不變;我等于彼數(shù)數(shù)相看已,便失意,致此無(wú)常,為變易法。”’如是,梵志,彼沙門、婆羅門以是緣故,言失意是眾生始。如此唯佛知之,過(guò)是亦知,知已不著,苦、集、滅、味、過(guò)、出要,如實(shí)知之,已平等觀無(wú)余解脫,故名如來(lái)�！�

佛告梵志:“或有沙門、婆羅門言:‘我無(wú)因而出。’我語(yǔ)彼言:‘汝等實(shí)言:本無(wú)因出耶?’彼不能報(bào),逆來(lái)問(wèn)我,我時(shí)報(bào)曰:‘或有眾生無(wú)想無(wú)知,若彼眾生起想,則便命終,來(lái)生此間,漸漸長(zhǎng)大,剃除須發(fā),服三法衣,出家修道,便入心定三昧,以三昧力識(shí)本所生,便作是言:“我本無(wú)有,今忽然有;此世間本無(wú),今有,此實(shí)余虛。”’如是,梵志,沙門、婆羅門以此緣故,言無(wú)因出。唯佛知之,過(guò)是亦知,知已不著,苦、集、滅、味、過(guò)、出要,如實(shí)知之,已平等觀無(wú)余解脫,故名如來(lái)�！�

佛告梵志:“我所說(shuō)如是,或有沙門、婆羅門于屏處誹謗我言:‘沙門瞿曇自稱弟子入凈解脫,成就凈行,彼知清凈,不遍知凈。’然我不作是說(shuō):‘我弟子入凈解脫,成就凈行,彼知清凈,不遍知凈。’梵志,我自言:‘我弟子入凈解脫,成就凈行,彼知清凈,一切遍凈。’”

是時(shí),梵志白佛言:“彼不得善利,毀謗沙門瞿曇言:‘沙門自言:我弟子入凈解脫,成就凈行,彼知清凈,不遍知凈。’然世尊不作是語(yǔ),世尊自言:‘我弟子入凈解脫,成就凈行,彼知清凈,一切遍凈。’”

又白佛言:“我亦當(dāng)入此凈解脫,成就凈行,一切遍知�！�

佛告梵志:“汝欲入者,甚為難也。汝見(jiàn)異、忍異、行異,欲依余見(jiàn)入凈解脫者,難可得也。但使汝好樂(lè)佛,心不斷絕者,則于長(zhǎng)夜,常得安樂(lè)。”

爾時(shí),房伽婆梵志聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

第二分善生經(jīng)第十二

如是我聞:一時(shí),佛在羅閱祇耆阇崛山中,與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時(shí),世尊時(shí)到著衣持缽,入城乞食。時(shí),羅閱祇城內(nèi)有長(zhǎng)者子,名曰善生,清旦出城,詣園游觀,初沐浴訖,舉身皆濕,向諸方禮,東、西、南、北、上、下諸方,皆悉周遍。

爾時(shí),世尊見(jiàn)長(zhǎng)者子善生詣園游觀,初沐浴訖,舉身皆濕,向諸方禮。世尊見(jiàn)已,即詣其所,告善生言:“汝以何緣,清旦出城,于園林中,舉身皆濕,向諸方禮?”

爾時(shí),善生白佛言:“我父臨命終時(shí),遺敕我言:‘汝欲禮者,當(dāng)先禮東方、南方、西方、北方、上方、下方。’我奉承父教,不敢違背,故澡浴訖,先叉手東面,向東方禮;南、西、北方,上、下諸方,皆悉周遍。”

爾時(shí),世尊告善生曰:“長(zhǎng)者子,有此方名耳,非為不有;然我賢圣法中,非禮此六方以為恭敬。”

善生白佛言:“惟愿世尊善為我說(shuō)賢圣法中禮六方法!”

佛告長(zhǎng)者子:“諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!善思念之,當(dāng)為汝說(shuō)�！�

善生對(duì)曰:“唯然,愿樂(lè)欲聞!”

佛告善生:“若長(zhǎng)者、長(zhǎng)者子知四結(jié)業(yè),不于四處而作惡行,又復(fù)能知六損財(cái)業(yè),是謂,善生,長(zhǎng)者、長(zhǎng)者子離四惡行,禮敬六方。今世亦善,后獲善報(bào),今世根基,后世根基,于現(xiàn)法中,智者所稱,獲世一果,身壞命終,生天、善處。善生,當(dāng)知四結(jié)行者:一者、殺生,二者、盜竊,三者、淫逸,四者、妄語(yǔ),是四結(jié)行。云何為四處?一者、欲,二者、恚,三者、怖,四者、癡。若長(zhǎng)者、長(zhǎng)者子于此四處而作惡者,則有損耗�！�

佛說(shuō)是已,復(fù)作頌曰:

“欲瞋及怖癡,有此四法者,

名譽(yù)日損減,如月向于晦�！�

佛告善生:“若長(zhǎng)者、長(zhǎng)者子于此四處不為惡者,則有增益�！�

爾時(shí),世尊重作頌曰:

“于欲恚怖癡,不為惡行者,

名譽(yù)日增廣,如月向上滿。”

佛告善生:“六損財(cái)業(yè)者:一者、耽湎于酒,二者、博戲,三者、放蕩,四者、迷于伎樂(lè),五者、惡友相得,六者、懈墮,是為六損財(cái)業(yè)。善生,若長(zhǎng)者、長(zhǎng)者子解知四結(jié)行,不于四處而為惡行,復(fù)知六損財(cái)業(yè),是為,善生,于四處得離,供養(yǎng)六方。今善后善,今世根基,后世根基,于現(xiàn)法中,智者所譽(yù),獲世一果,身壞命終,生天、善處。善生,當(dāng)知飲酒有六失:一者、失財(cái),二者、生病,三者、斗諍,四者、惡名流布,五者、恚怒暴生,六者、智慧日損。善生,若彼長(zhǎng)者、長(zhǎng)者子飲酒不已,其家產(chǎn)業(yè)日日損減。善生,博戲有六失。云何為六?一者、財(cái)產(chǎn)日耗,二者、雖勝生怨,三者、智者所責(zé),四者、人不敬信,五者、為人疏外,六者、生盜竊心。善生,是為博戲六失。若長(zhǎng)者、長(zhǎng)者子博戲不已,其家產(chǎn)業(yè)日日損減。放蕩有六失:一者、不自護(hù)身,二者、不護(hù)財(cái)貨,三者、不護(hù)子孫,四者、常自驚懼,五者、諸苦惡法常自纏身,六者、喜生虛妄,是為放蕩六失。若長(zhǎng)者、長(zhǎng)者子放蕩不已,其家財(cái)產(chǎn)日日損減。

“善生,迷于伎樂(lè)復(fù)有六失:一者、求歌,二者、求舞,三者、求琴瑟,四者、波內(nèi)早,五者、多羅槃,六者、首呵那,是為伎樂(lè)六失。若長(zhǎng)者、長(zhǎng)者子伎樂(lè)不已,其家財(cái)產(chǎn)日日損減。惡友相得復(fù)有六失:一者、其方便生欺,二者、好喜屏處,三者、誘他家人,四者、圖謀他物,五者、財(cái)利自向,六者、好發(fā)他過(guò),是為惡友六失。若長(zhǎng)者、長(zhǎng)者子習(xí)惡友不已,其家財(cái)產(chǎn)日日損減。懈墮有六失:一者、富樂(lè)不肯作務(wù),二者、貧窮不肯勤修,三者、寒時(shí)不肯勤修,四者、熱時(shí)不肯勤修,五者、時(shí)早不肯勤修,六者、時(shí)晚不肯勤修,是為懈墮六失。若長(zhǎng)者、長(zhǎng)者子懈墮不已,其家財(cái)業(yè)日日損減�！�

佛說(shuō)是已,復(fù)作頌曰:

“迷惑于酒者,還有酒伴黨,

財(cái)產(chǎn)正集聚,隨己復(fù)散盡。

飲酒無(wú)節(jié)度,常喜歌舞戲,

晝出游他家,因此自陷墜。

隨惡友不改,誹謗出家人,

邪見(jiàn)世所嗤,行穢人所黜。

好惡著外色,但論勝負(fù)事,

親要無(wú)返復(fù),行穢人所黜。

為酒所荒迷,貧窮不自量,

輕財(cái)好奢用,破家致禍患。

擲博群飲酒,共伺他淫女,

玩習(xí)卑鄙行,如月向于晦。

行惡能受惡,與惡友同事,

今世及后世,終始無(wú)所獲。

晝則好睡眠,夜覺(jué)多希望,

獨(dú)昏無(wú)善友,不能修家務(wù)。

朝夕不肯作,寒暑復(fù)懈墮,

所為事不究,亦復(fù)毀成功。

若不計(jì)寒暑,朝夕勤修務(wù),

事業(yè)無(wú)不成,至終無(wú)憂患�！�

佛告善生:“有四怨如親,汝當(dāng)覺(jué)知。何謂為四?一者、畏伏,二者、美言,三者、敬順,四者、惡友�！�

佛告善生:“畏伏有四事。云何為四?一者、先與后奪,二者、與少望多,三者、畏故強(qiáng)親,四者、為利故親,是為畏伏四事。”

佛告善生:“美言親復(fù)有四事。云何為四?一者、善惡斯順,二者、有難舍離,三者、外有善來(lái)密止之,四者、見(jiàn)有危事便排擠之,是為美言親四事。敬順親復(fù)有四事。云何為四?一者、先誑,二者、后誑,三者、現(xiàn)誑,四者、見(jiàn)有小過(guò)便加杖之,是為敬順親四事。惡友親復(fù)有四事。云何為四?一者、飲酒時(shí)為友,二者、博戲時(shí)為友,三者、淫逸時(shí)為友,四者、歌舞時(shí)為友,是為惡友親四事�！�

世尊說(shuō)此已,復(fù)作頌曰:

“畏伏而強(qiáng)親,美言親亦爾,

敬順虛誑親,惡友為惡親。

此親不可恃,智者當(dāng)覺(jué)知,

宜速遠(yuǎn)離之,如避于險(xiǎn)道�！�

佛告善生:“有四親可親,多所饒益,為人救護(hù)。云何為四?一者、止非,二者、慈愍,三者、利人,四者、同事。是為四親可親,多所饒益,為人救護(hù),當(dāng)親近之。善生,止非有四事,多所饒益,為人救護(hù)。云何為四?一者、見(jiàn)人為惡則能遮止,二者、示人正直,三者、慈心愍念,四者、示人天路。是為四止非,多所饒益,為人救護(hù)。

“復(fù)次,慈愍有四事:一者、見(jiàn)利代喜,二者、見(jiàn)惡代憂,三者、稱譽(yù)人德,四者、見(jiàn)人說(shuō)惡便能抑制。是為四慈愍,多所饒益,為人救護(hù)。利益有四。云何為四?一者、護(hù)彼不令放逸,二者、護(hù)彼放逸失財(cái),三者、護(hù)彼使不恐怖,四者、屏相教誡。是為四利人,多所饒益,為人救護(hù)。同事有四。云何為四?一者、為彼不惜身命,二者、為彼不惜財(cái)寶,三者、為彼濟(jì)其恐怖,四者、為彼屏相教誡。是為四同事,多所饒益,為人救護(hù)。”

世尊說(shuō)是已,復(fù)作頌曰:

“制非防惡親,慈愍存他親,

利人益彼親,同事齊己親。

此親乃可親,智者所附近,

親中無(wú)等親,如慈母親子。

若欲親可親,當(dāng)親堅(jiān)固親,

親者戒具足,如火光照人。”

佛告善生:“當(dāng)知六方。云何為六方?父母為東方,師長(zhǎng)為南方,妻婦為西方,親黨為北方,僮仆為下方,沙門、婆羅門、諸高行者為上方。善生,夫?yàn)槿俗?當(dāng)以五事敬順父母。云何為五?一者、供奉能使無(wú)乏,二者、凡有所為先白父母,三者、父母所為恭順不逆,四者、父母正令不敢違背,五者、不斷父母所為正業(yè)。善生,夫?yàn)槿俗?當(dāng)以此五事敬順父母。父母復(fù)以五事敬親其子。云何為五?一者、制子不聽(tīng)為惡,二者、指授示其善處,三者、慈愛(ài)入骨徹髓,四者、為子求善婚娶,五者、隨時(shí)供給所須。善生,子于父母敬順恭奉,則彼方安隱,無(wú)有憂畏。

“善生,弟子敬奉師長(zhǎng)復(fù)有五事。云何為五?一者、給侍所須,二者、禮敬供養(yǎng),三者、尊重戴仰,四者、師有教敕敬順無(wú)違,五者、從師聞法善持不忘。善生,夫?yàn)榈茏赢?dāng)以此五法敬事師長(zhǎng)。師長(zhǎng)復(fù)以五事敬視弟子。云何為五?一者、順?lè)ㄕ{(diào)御,二者、誨其未聞,三者、隨其所問(wèn)令善解義,四者、示其善友,五者、盡以所知誨授不吝。善生,弟子于師長(zhǎng)敬順恭奉,則彼方安隱,無(wú)有憂畏。

“善生,夫之敬妻亦有五事。云何為五?一者、相待以禮,二者、威嚴(yán)不闕,三者、衣食隨時(shí),四者、莊嚴(yán)以時(shí),五者、委付家內(nèi)。善生,夫以此五事敬待于妻。妻復(fù)以五事恭敬于夫。云何為五?一者、先起,二者、后坐,三者、和言,四者、敬順,五者、先意承旨。善生,是為夫之于妻敬待,如是則彼方安隱,無(wú)有憂畏。

“善生,夫?yàn)槿苏?當(dāng)以五事親敬親族。云何為五?一者、給施,二者、善言,三者、利益,四者、同利,五者、不欺。善生,是為五事親敬親族。親族亦以五事親敬于人。云何為五?一者、護(hù)放逸,二者、護(hù)放逸失財(cái),三者、護(hù)恐怖,四者、屏相教誡,五者、常相稱嘆。善生,如是敬視親族,則彼方安隱,無(wú)有憂畏。

“善生,主于僮使以五事教授。云何為五?一者、隨能使役,二者、飲食隨時(shí),三者、賜勞隨時(shí),四者、病與醫(yī)藥,五者、縱其休假。善生,是為五事教授僮使。僮使復(fù)以五事奉事其主。云何為五?一者、早起,二者、為事周密,三者、不與不取,四者、作務(wù)以次,五者、稱揚(yáng)主名。是為主待僮使,則彼方安隱,無(wú)有憂畏。

“善生,檀越當(dāng)以五事供奉沙門、婆羅門。云何為五?一者、身行慈,二者、口行慈,三者、意行慈,四者、以時(shí)施,五者、門不制止。善生,若檀越以此五事供奉沙門、婆羅門,沙門、婆羅門當(dāng)復(fù)以六事而教授之。云何為六?一者、防護(hù)不令為惡,二者、指授善處,三者、教懷善心,四者、使未聞?wù)呗?五者、已聞能使善解,六者、開(kāi)示天路。善生,如是檀越恭奉沙門、婆羅門,則彼方安隱,無(wú)有憂畏�！�

世尊說(shuō)已,重說(shuō)偈曰:

“父母為東方,師長(zhǎng)名南方,

妻婦為西方,親族為北方,

童仆為下方,沙門為上方。

諸有長(zhǎng)者子,禮敬于諸方,

敬順不失時(shí),死皆得生天。

惠施及軟言,利人多所益,

同利等彼己,所有與人共。

此四多負(fù)荷,任重如車輪;

世間無(wú)此四,則無(wú)有孝養(yǎng)。

此法在世間,智者所撰擇,

行則獲大果,名稱遠(yuǎn)流布。

嚴(yán)飾于床座,供設(shè)上飲食,

供給所當(dāng)?shù)?名稱遠(yuǎn)流布。

親舊不相遺,示以利益事,

上下常和同,于此得善譽(yù)。

先當(dāng)習(xí)伎藝,然后獲財(cái)業(yè),

財(cái)業(yè)既已具,宜當(dāng)自守護(hù)。

出財(cái)未至奢,當(dāng)撰擇前人,

欺誑觝突者,寧乞未舉與。

積財(cái)從小起,如蜂集眾華,

財(cái)寶日滋息,至終無(wú)損耗。

一食知止足,二修業(yè)勿怠,

三當(dāng)先儲(chǔ)積,以擬于空乏,

四耕田商賈,擇地而置牧,

五當(dāng)起塔廟,六立僧房舍,

在家勤六業(yè),善修勿失時(shí)。

如是修業(yè)者,則家無(wú)損減,

財(cái)寶日滋長(zhǎng),如海吞眾流�！�

爾時(shí),善生白世尊言:“甚善!世尊,實(shí)過(guò)本望,逾我父教,能使覆者得仰,閉者得開(kāi),迷者得悟,冥室燃燈,有目得視。如來(lái)所說(shuō),亦復(fù)如是,以無(wú)數(shù)方便,開(kāi)悟愚冥,現(xiàn)清白法。所以者何?佛為如來(lái)、至真、等正覺(jué),故能開(kāi)示,為世明導(dǎo)。今我歸依佛、歸依法、歸依僧,惟愿世尊聽(tīng)我于正法中為優(yōu)婆塞!自今日始,盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒�！�

爾時(shí),善生聞佛所說(shuō),歡喜奉行。