小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第114部 大般涅槃經(jīng)
第一卷第二卷第三卷
大般涅槃經(jīng) 卷上
如是我聞:一時(shí),佛在毗耶離大林中重閣講堂,與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時(shí),世尊而與阿難,于晨朝時(shí),著衣持缽,入城乞食,還歸所止,食竟洗漱,收攝衣缽,告阿難言:“汝可取我尼師壇來(lái),吾今當(dāng)往遮波羅支提入定思惟�！弊鞔搜砸�,即與阿難俱往彼處。既至彼處,阿難即便敷尼師壇,于是世尊結(jié)跏趺坐,寂然思惟。阿難爾時(shí)去佛不遠(yuǎn),亦于別處,端坐入定。
世尊須臾從定而覺(jué),告阿難言:“此毗耶離優(yōu)陀延支提、瞿曇支提、庵羅支提、多子支提、娑羅支提、遮波羅支提,此等支提甚可愛(ài)樂(lè)。阿難,四神足人,尚能住壽滿于一劫若減一劫;如來(lái)今者有大神力,豈當(dāng)不能住壽一劫若減一劫?”
爾時(shí),世尊既開(kāi)如是可請(qǐng)之門(mén)以語(yǔ)阿難,阿難默然而不覺(jué)知。世尊乃至殷勤三說(shuō),阿難茫然,猶不解悟,不請(qǐng)如來(lái)住壽一劫若減一劫,利益世間諸天人民。所以者何?其為魔王所迷惑故。
爾時(shí),世尊三說(shuō)此語(yǔ),猶見(jiàn)阿難心不開(kāi)悟,即便默然。
爾時(shí),魔王來(lái)至佛所,而白佛言:“世尊,今者宜般涅槃。善逝,今者宜般涅槃。所以者何?我于往昔在尼連禪河側(cè),勸請(qǐng)世尊入般涅槃,世尊爾時(shí)而見(jiàn)答言:‘我四部眾比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷猶未具足,又未降伏諸余外道,所以未應(yīng)入般涅槃。’世尊今者四部之眾無(wú)不具足,又已降伏諸余外道,所為之事皆悉已畢,今者宜應(yīng)入般涅槃�！�
于時(shí)魔王如是三請(qǐng),如來(lái)即便答言:“善哉!我于往昔在尼連禪河側(cè),已自許汝,以四部眾未具足故所以至今。今已具足,卻后三月,當(dāng)般涅槃�！�
是時(shí)魔王,聞佛此語(yǔ),歡喜踴躍,還歸天宮。
爾時(shí),世尊即便舍壽,而以神力住命三月。是時(shí)大地十八相動(dòng),天鼓自鳴,以佛力故,空中唱言:“如來(lái)不久當(dāng)般涅槃�！敝T天人眾忽聞此聲,心大悲惱,遍體血現(xiàn)。
是時(shí),世尊即于彼處,而說(shuō)偈言:
我今亦生死, 而不隨于有,
一切造作行, 我今欲棄舍�！�
爾時(shí),世尊說(shuō)此偈已,默然而住。是時(shí),阿難見(jiàn)大地動(dòng),心大驚怖,而自念言:“今者何故忽有是相?如此之事非為小緣,我今當(dāng)往咨問(wèn)世尊�！弊鞔四钜�,即從座起,到于佛前,頭面禮足白言:“世尊,我向于彼別處思惟,忽見(jiàn)大地十八相動(dòng),又聞空中天鼓之聲,心大怖懼,不知此相是何因緣?”
佛言:“阿難,大地震動(dòng),有八因緣:一者、大地依于水住,又此大水依風(fēng)輪住,又此風(fēng)輪依虛空住,空中有時(shí)猛風(fēng)大起,吹彼風(fēng)輪,風(fēng)輪既動(dòng),彼水亦動(dòng),彼水既動(dòng),大地乃動(dòng);二者、比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,有修神通始成就者,欲自試驗(yàn)故大地動(dòng);三者、菩薩在兜率天,將欲來(lái)下,降神母胎,故大地動(dòng);四者、菩薩初生,從右脅出,故大地動(dòng);五者、菩薩舍于王宮,出家學(xué)道,成一切種智,故大地動(dòng);六者、如來(lái)成道,始為人天轉(zhuǎn)妙法輪,故大地動(dòng);七者、如來(lái)舍壽,以神通力住命而住,故大地動(dòng);八者、如來(lái)般涅槃時(shí),故大地動(dòng)。阿難,當(dāng)知地動(dòng)因緣,有此八事。
“阿難,有八部眾:一者、剎利,二者、婆羅門(mén),三者、長(zhǎng)者居士,四者、沙門(mén),五者、四天王,六者、忉利天,七者、魔王,八者、梵王。此八部眾,我觀其根應(yīng)得度者,隨所現(xiàn)形而為說(shuō)法,彼亦不知是我所說(shuō)。
“阿難,有八勝處:一者、內(nèi)有色想,外觀色少境界;二者、內(nèi)有色想,外觀色無(wú)量境界;三者、內(nèi)無(wú)色想,外觀色少境界;四者、內(nèi)無(wú)色想,外觀色無(wú)量境界;五者、觀一切色青;六者、觀一切色黃;七者、觀一切色赤;八者、觀一切色白。此是行者上勝之法。
“復(fù)次,阿難,有八解脫:一者、內(nèi)有色想,外觀色;二者、內(nèi)無(wú)色想,外觀色不凈思惟;三者、凈解脫;四者、空處解脫;五者、識(shí)處解脫;六者、無(wú)所有處解脫;七者、非想非非想處解脫;八者、滅盡定解脫。此亦復(fù)是行者勝法。若能究竟此等法者,即于諸法自在無(wú)礙。
“阿難知不?我于往昔初成道時(shí),度優(yōu)樓頻螺迦葉在尼連禪河側(cè)。爾時(shí),魔王來(lái)至我所,而請(qǐng)我言:‘世尊,今者宜般涅槃。善逝,今者宜般涅槃。何以故?所應(yīng)度者皆悉解脫,今者正是般涅槃時(shí)。’如是三請(qǐng),我即答言:‘今者未是般涅槃時(shí)。所以者何?我四部眾未具足故。所應(yīng)度者皆未究竟,諸外道眾又未降伏。’如是三答。魔王聞已,心懷愁?lèi)?即還天宮。向者又來(lái),而請(qǐng)我言:‘世尊,今者宜般涅槃。善逝,今者宜般涅槃。所以者何?我于往昔在尼連禪河側(cè),勸請(qǐng)世尊而般涅槃,世尊爾時(shí)即答我言:“我四部眾,比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷猶未具足,又未降伏諸余外道,是以未應(yīng)入般涅槃。”世尊,今者四部之眾無(wú)不具足,又已降伏諸余外道,所為之事皆悉已畢,今者宜應(yīng)入般涅槃。’魔王乃至如是三請(qǐng),我即答言:‘我于往昔在尼連禪河側(cè),已自許汝,以四部眾未具足故所以至今。今已具足,卻后三月,當(dāng)般涅槃。’魔王聞我作此語(yǔ)已,歡喜踴躍還歸天宮。我既于此受魔請(qǐng)已,即便舍壽,住命三月,以是因緣,大地震動(dòng)�！�
爾時(shí),阿難聞佛此語(yǔ),心大悲惱遍體血現(xiàn),涕泣流淚,而白佛言:“唯愿世尊,哀愍我等,住壽一劫若減一劫,利益世間諸天人民�！比缡侨�(qǐng)。
爾時(shí),世尊告阿難言:“汝今非是請(qǐng)如來(lái)時(shí)。所以者何?我已許魔,卻后三月,當(dāng)般涅槃。汝今云何而請(qǐng)住耶?阿難,汝侍我來(lái),頗曾聞我說(shuō)二言不?”
阿難白佛:“實(shí)不曾聞天人之師有二言也。我于往昔曾聞,世尊為四部眾而說(shuō)法言,四神足人則能住壽,滿足一劫若減一劫,況復(fù)如來(lái),無(wú)量神力自在之王,今更不能住壽一劫若減一劫,而便舍壽,住命三月?唯愿世尊,哀愍我等,住壽一劫若減一劫。”
爾時(shí),世尊答阿難言:“我今所以便舍壽者,正由汝故。所以者何?我前于此向汝說(shuō)言:‘四神足人尚能住壽,滿足一劫若減一劫;如來(lái)今者有大神力,豈當(dāng)不能住壽一劫若減一劫?’乃至如是殷勤三說(shuō),開(kāi)勸請(qǐng)門(mén),而汝默然,曾不請(qǐng)我住壽一劫若減一劫,是故我今住命三月。汝今云何方請(qǐng)我住?”
爾時(shí),阿難聞佛此語(yǔ),決定知佛入般涅槃不可勸請(qǐng),心生苦痛,悶絕懊惱,泣涕流連,不能自勝。
爾時(shí),世尊既見(jiàn)阿難生大苦惱,而以梵音安慰之言:“阿難,汝今勿生憂悲,有為之法皆悉如是,一切合會(huì)無(wú)不別離�！�
世尊即便而說(shuō)偈言:
“一切有為法, 皆悉歸無(wú)常,
恩愛(ài)和合者, 必歸于別離,
諸行法如是, 不應(yīng)生憂惱�！�
于是阿難流淚而言:“天人之師,無(wú)上大尊,不久應(yīng)當(dāng)入般涅槃,我今云何而不憂惱?”即便拍頭高聲唱言:“嗚呼苦哉!世間眼滅!眾生不久失于慈父�！�
爾時(shí),世尊又告阿難:“汝今不應(yīng)生于憂惱,設(shè)住一劫若減一劫,會(huì)亦當(dāng)滅。有為之法,性相如是,汝勿于我獨(dú)生苦也。我今欲還重閣講堂,汝可取我尼師壇來(lái)。”
于是,世尊即與阿難俱,共還歸重閣講堂。
爾時(shí),世尊告阿難言:“汝今可語(yǔ),此大林中重閣講堂諸比丘眾,皆悉令往大集講堂�！卑㈦y奉敕,即便普語(yǔ)諸比丘眾:“世尊皆令往大集堂�！北惹鸺�,阿難白佛:“諸比丘眾悉皆已集,唯愿如來(lái),自知其時(shí)�！�
爾時(shí),如來(lái)從重閣講堂,往大集堂敷座而坐,告諸比丘:“我昔為汝所說(shuō)諸法,常思惟之,誦習(xí)勿廢,凈修梵行,護(hù)持禁戒,福利世間諸天人民。諸比丘,我昔為汝說(shuō)何等法,汝思惟之,勿生懈怠?三十七道品法,所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺(jué)支、八圣道分,汝應(yīng)修習(xí)精勤思惟,此法能令到解脫處。復(fù)次,比丘,一切諸法皆悉無(wú)常,身命危脆猶如驚電,汝等不應(yīng)生于放逸。汝等當(dāng)知,如來(lái)不久,卻后三月,當(dāng)般涅槃�！�
爾時(shí),世尊即說(shuō)偈言:
“我欲棄捐此, 朽故之老身,
今已舍于壽, 住命留三月。
所應(yīng)化度者, 皆悉已畢竟,
是故我不久, 當(dāng)入般涅槃。
我所說(shuō)諸法, 則是汝等師,
頂戴加守護(hù), 修習(xí)勿廢忘。
汝等勤精進(jìn), 如我在無(wú)異,
生死甚危脆, 身命悉無(wú)常,
常求于解脫, 勿造放逸行,
正念清凈觀, 善護(hù)持禁戒,
定意端思惟, 攝情于外境。
若能如此者, 是則護(hù)正法,
自到解脫處, 利益諸天人�！�
爾時(shí),諸比丘聞佛此語(yǔ),心大苦痛,涕泣交流,遍體血現(xiàn),迷悶懊惱,而白佛言:“世尊,唯愿住壽,勿般涅槃,利益眾生,增長(zhǎng)人天。唯愿住壽,勿般涅槃,開(kāi)諸眾生智慧之眼。一切眾生墮于黑暗,唯愿如來(lái),為作明照。一切眾生皆悉漂沒(méi)生死大海,唯愿如來(lái),為作舟航。”舉手拍頭,捶胸大叫:“嗚呼苦哉!如來(lái)不久當(dāng)般涅槃,一切眾生何所歸依?”
爾時(shí),世尊告諸比丘:“一切諸法皆悉無(wú)常,恩愛(ài)合會(huì)無(wú)不別離。汝等不應(yīng)請(qǐng)我住世。何以故?今者非是勸請(qǐng)我時(shí)。向?yàn)槿甑嚷哉f(shuō)法要,當(dāng)善奉持如我無(wú)異�！比占韧砟�,世尊即與阿難俱共還歸重閣講堂。
爾時(shí),世尊既至明旦著衣持缽,而與阿難入城乞食,既得食已,即便還歸重閣講堂。食訖澡漱,與諸比丘往干荼村,路經(jīng)毗耶離城。世尊回顧,向城而笑。阿難即便頭頂禮足,而問(wèn)佛言:“無(wú)上大尊,非無(wú)因緣而妄笑也�！�
佛即答言:“阿難,我今所以向城笑者,正為最后見(jiàn)此城故�！碑�(dāng)于如來(lái)說(shuō)此言時(shí),虛空之中,無(wú)云而雨。
于是,阿難復(fù)白佛言:“世尊,甚為奇特!虛空清凈,無(wú)有氣翳,忽然而降如此密雨�！�
佛告阿難:“汝知之不?虛空諸天,聞我說(shuō)言最后見(jiàn)于毗耶離城,心大懊惱,悲感涕泣。此是天淚,非為雨也�！�
爾時(shí),阿難及諸比丘,聞佛此語(yǔ),心復(fù)悲惱,悶絕躃地,而白佛言:“今者天人,極大苦痛,世尊云何而欲委舍般涅槃耶?”
爾時(shí),如來(lái)即以梵音而安慰之:“汝等不應(yīng)生于憂苦�！�
諸比丘言:“世尊今者最后見(jiàn)于毗耶離城,不久便當(dāng)入般涅槃,我等云何而不憂苦?”如是展轉(zhuǎn),人人相告,乃至聲徹諸離車(chē)等。
時(shí)諸離車(chē),聞此語(yǔ)已,心懷悲惱,遍體血現(xiàn),舉手拍頭,捶胸大叫:“嗚呼苦哉!世間眼滅,眾生于今無(wú)所歸依�！被ハ嗾Z(yǔ)言:“我等今者,應(yīng)往佛所勸請(qǐng)世尊,住毗耶離,住壽一劫若減一劫,利益世間諸天人民�！奔幢銍�(yán)駕疾往佛所,既出城門(mén)遙睹如來(lái),又見(jiàn)阿難及諸比丘,涕泣流連,悶絕懊惱。
諸離車(chē)等倍增悲慟,前詣佛所,頭面禮足,而白佛言:“世尊今者欲般涅槃,一切眾生失智慧眼,方當(dāng)在于黑暗之中,云何能見(jiàn)所應(yīng)行處?唯愿世尊,住壽一劫若減一劫�！比缡侨�(qǐng),佛即答言:“有為之法,皆悉無(wú)常,設(shè)住一劫若減一劫,亦歸無(wú)常�！�
爾時(shí),如來(lái)即說(shuō)偈言:
“須彌雖高廣, 終歸于消磨,
大海雖淵曠, 會(huì)亦還枯竭,
日月雖明朗, 不久則西沒(méi),
大地雖堅(jiān)固, 能負(fù)荷一切,
劫盡業(yè)火燃, 亦復(fù)歸無(wú)常,
恩愛(ài)合會(huì)者, 必歸于別離。
過(guò)去諸如來(lái), 金剛不壞身,
亦為無(wú)常遷, 今我豈獨(dú)異?
諸佛法如是, 汝等不應(yīng)請(qǐng),
勿偏于我上, 而更生憂惱�！�
爾時(shí),世尊說(shuō)此偈已,告諸離車(chē):“汝等可止啼泣之情,諦聽(tīng)如來(lái)最后所說(shuō)�！�
諸離車(chē)言:“善哉!世尊,愿樂(lè)欲聞�！�
于是,如來(lái)敷尼師壇,結(jié)跏趺坐,諸比丘眾及以離車(chē),強(qiáng)自抑忍,各坐一面。
爾時(shí),世尊告離車(chē)言:“汝等當(dāng)知,有七種法,日就增進(jìn),而不減損:一者、歡悅和同,無(wú)相違逆;二者、共相曉悟,講論善業(yè);三者、護(hù)持禁戒,及持禮儀;四者、恭敬父母及余尊長(zhǎng);五者、親戚和睦,各相承順;六者、國(guó)內(nèi)支提,修理供養(yǎng);七者、奉持佛法,親敬比丘及比丘尼,愛(ài)護(hù)優(yōu)婆塞及優(yōu)婆夷。如是七法,若受行者,令人威德日就增進(jìn),國(guó)土熾盛,人民豐樂(lè)。汝等從今至盡形壽,當(dāng)奉持之,無(wú)得懈怠�！�
時(shí)諸離車(chē)即白佛言:“我等若于此七法中修行一事,尚能令我威德增進(jìn),況復(fù)具足修行七法!善哉!世尊,我等今者便得福利,當(dāng)盡形壽奉持不忘�！�
爾時(shí),世尊告諸比丘:“汝等從今亦當(dāng)修習(xí)七法之行:一者、歡悅和諧,猶如水乳;二者、常共集會(huì),講論經(jīng)法;三者、護(hù)持禁戒,不生犯想;四者、恭敬于師及以上座;五者、料理愛(ài)敬阿練比丘;六者、勸化檀越,修營(yíng)三寶所止住處;七者、勤加精進(jìn),守護(hù)佛法。汝等當(dāng)知,若有比丘行此七法,功德智慧日就增進(jìn)。
“復(fù)次,比丘,更有七法,汝等當(dāng)修:一者、不如白衣?tīng)I(yíng)資生業(yè);二者、不作戲論調(diào)謔之言;三者、不樂(lè)睡眠廢于精勤;四者、不論世間無(wú)益之事;五者、遠(yuǎn)惡知識(shí),近于善友;六者、正念,不生邪想;七者、若于佛法有所得者,更求勝進(jìn)。汝等若能行此七法,功德智慧日就增長(zhǎng)。
“復(fù)次,比丘,更有七法,汝等當(dāng)行:一者、于佛法僧生堅(jiān)固信;二者、有慚;三者、有愧;四者、心常樂(lè)于多聞;五者、心不輕躁;六者、樂(lè)聞經(jīng)義;七者、樂(lè)修智慧。汝等若能修此七法,功德智慧日就增長(zhǎng)。
“復(fù)次,比丘,更有七覺(jué)意法,汝等當(dāng)行:一者、擇法;二者、精進(jìn);三者、喜;四者、念;五者、定;六者、猗;七者、舍。汝等若能行此七法,功德智慧日就增長(zhǎng)。
“復(fù)次,比丘,更有七法:一者、觀于無(wú)常;二者、觀于無(wú)我;三者、觀于不凈;四者、觀苦;五者、不樂(lè)世間;六者、不著五欲;七者、勤修寂滅。汝等若能行此七法,功德智慧日就增長(zhǎng)。
“復(fù)次,比丘,更有七法,汝等當(dāng)行:一者、身常行慈;二者、口常行慈;三者、意常行慈;四者、若有檀越種種布施,平等分與無(wú)使有偏;五者、于深妙法樂(lè)說(shuō)不厭;六者、不以世間典籍而教于人;七者、見(jiàn)非同學(xué)不生憎嫉。汝等若能修此七法,功德智慧日就增長(zhǎng)。
“復(fù)次,比丘,更有七法,汝等當(dāng)行:一者、于九部法善能分別;二者、善解其義;三者、行道誦習(xí),皆得其時(shí);四者、行住坐臥,善得儀中;五者、為人說(shuō)法,并自量忖,以其所長(zhǎng)而以教人;六者、若婆羅門(mén)、剎利、長(zhǎng)者、居士,來(lái)欲聽(tīng)法,當(dāng)善籌量,隨根為說(shuō);七者、善別愚智。汝等若能行此七法,功德智慧日就增長(zhǎng),則能守護(hù)我之正法�！�
爾時(shí),國(guó)中諸離車(chē)妻,聞佛不久當(dāng)般涅槃,今者最后見(jiàn)毗耶離,心大懊惱,悲泣流連,各與五百眷屬,各辦五百乘車(chē),載供養(yǎng)具,種種莊嚴(yán),車(chē)牛白者懸素幡蓋,如是玄黃各隨牛色,次第出城,往至佛所。
爾時(shí),世尊遙見(jiàn)彼來(lái),告諸比丘:“汝等見(jiàn)此諸離車(chē)妻,前后導(dǎo)從,極嚴(yán)麗不?”
比丘答言:“唯然見(jiàn)之�！�
佛告比丘:“此毗耶離、離車(chē)長(zhǎng)者及以其妻,出入之儀,甚為光飾,與忉利天等無(wú)異也�！�
時(shí)離車(chē)妻既到佛所,頭面禮足,悲泣流連,不能自勝,以諸供具而供養(yǎng)佛,白言:“世尊,唯愿住壽教化眾生。世尊,今若般涅槃?wù)?我等盲瞑,永無(wú)開(kāi)悟。受生薄福為此女身,恒有限礙不得自在,無(wú)緣而數(shù)親近世尊,世尊便欲般涅槃?wù)?我等善根日就減損�！�
爾時(shí),如來(lái)而答之言:“汝等從今至盡形壽,精勤持戒,如人護(hù)眼,意念端直,勿生諂嫉,此便即是常得見(jiàn)我�！�
諸離車(chē)妻聞佛此語(yǔ),倍增悲絕,不能自勝,卻坐一面。
爾時(shí),庵婆羅女,顏容端正世界第一,聞佛不久當(dāng)般涅槃,最后見(jiàn)于毗耶離城,心懷悲懊,涕泣交流,即與五百眷屬,嚴(yán)五百乘車(chē),次第出城,往詣佛所。
爾時(shí),世尊遙見(jiàn)彼來(lái),告諸比丘:“庵婆羅女,今來(lái)詣我,形貌殊絕,舉世無(wú)雙。汝等皆當(dāng)端心正念,勿生著意。比丘當(dāng)觀此身,有諸不凈,肝、膽、腸、胃、心、肺、脾、腎、屎尿、膿血充滿其中,八萬(wàn)戶(hù)蟲(chóng)居在其內(nèi),發(fā)毛爪齒、薄皮覆肉、九孔常流,無(wú)一可樂(lè)。又復(fù)此身,根本始生,由于不凈。此身所可往來(lái)之處,皆悉能令不凈流溢。雖復(fù)飾以雕彩,熏以名香,譬如寶瓶中藏臭穢。又其死時(shí),膖脹腐爛,節(jié)節(jié)支解,身中有蟲(chóng)而還食之,又為虎狼鴟梟雕鷲之所吞噬。世人愚癡,不能正觀,戀著恩愛(ài),保之至死,橫于其中而生貪欲。何有智者而樂(lè)此耶?”
爾時(shí),世尊即說(shuō)偈言:
“雖復(fù)佩瓔珞, 香華自嚴(yán)飾,
屎尿及唾?zèng)? 不凈藏其內(nèi)。
眾生保惜之, 迷惑不覺(jué)悟,
猶如灰覆火, 愚人蹈其上。
智者當(dāng)遠(yuǎn)離, 勿生染著心�！�
爾時(shí),庵婆羅女到于佛前,頭面禮足,以諸供具而供養(yǎng)佛,銜淚嗚咽而白佛言:“唯愿世尊,住壽住世,不般涅槃,利益世間諸天人民。世尊若定般涅槃?wù)?一切眾生無(wú)復(fù)獎(jiǎng)導(dǎo),猶如嬰兒失于慈母�！�
爾時(shí),世尊而告之言:“一切諸行,性相如是,汝今不應(yīng)生于悲惱。”世尊即便普為來(lái)眾而說(shuō)法言:“汝等從今護(hù)持禁戒,勿得虧犯。破戒之人,天龍鬼神所共憎厭,惡聲流布,人不喜見(jiàn);若在眾中獨(dú)無(wú)威德,諸善鬼神不復(fù)守護(hù);臨命終時(shí),心識(shí)怖懼,設(shè)有微善悉不憶念;死即隨業(yè)受地獄苦,經(jīng)歷劫數(shù)然后得出;復(fù)受餓鬼、畜生之身,如是轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)無(wú)解脫期。比丘持戒之人,天龍鬼神所共恭敬,美聲流布,聞徹世間;處大眾中威德明盛,諸善鬼神常隨守護(hù);臨命終時(shí)正念分明,死即生于清凈之處�！�
當(dāng)于如來(lái)說(shuō)此法時(shí),六萬(wàn)八千那由他天人八部,遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈,六十比丘漏盡意解成阿羅漢。
爾時(shí),世尊告諸離車(chē)及與其妻,并庵婆羅女:“我今欲進(jìn)干荼村中,汝等可各還歸所止。當(dāng)知諸行皆悉無(wú)常,但當(dāng)修行我所說(shuō)法,勿如嬰兒涕泣悲惱。”世尊即便從座而起。
時(shí)諸離車(chē)及與其妻、庵婆羅女,聞佛此言,捶胸拍頭,號(hào)啕大叫,緣路隨佛不肯旋返。世尊既見(jiàn)戀慕情深,非是言辭所可安慰,即以神力化作河水,涯岸深絕,波流迅疾。
時(shí)諸離車(chē)及以眷屬、庵婆羅女,既見(jiàn)如來(lái)與比丘眾在彼河岸,倍增悲慟,悶絕躃地,而以微聲共相謂言:“是處那忽有此大河,而復(fù)乃爾波湍驚急?當(dāng)是如來(lái)見(jiàn)于我等隨從不舍,而故作此,絕行道耳�！�
時(shí)諸離車(chē)及以其妻、庵婆羅女,既不得渡,心倍踴躍,俯仰哽咽,絕望乃還。
爾時(shí),如來(lái)至干荼村北林中住,告諸比丘:“汝等當(dāng)知,有四種法:一戒、二定、三慧、四解脫。若不聞知此四法者,斯人長(zhǎng)夜在生死海。我于往昔若不聞知此四法者,不能疾得阿耨多羅三藐三菩提�！�
于是,世尊即說(shuō)偈曰:
“戒定慧解脫, 我若不久聞,
不能疾得證, 無(wú)上正真道。
汝等宜精進(jìn), 修習(xí)此四法,
能斷生死苦, 天人上福田�！�
爾時(shí),世尊說(shuō)此偈已,為諸比丘分別廣說(shuō)此四法義。當(dāng)于如來(lái)說(shuō)此法時(shí),千二百比丘即于諸法,漏盡意解成阿羅漢。
爾時(shí),世尊與諸比丘即從座起,趣于象村、庵婆羅村、閻浮村乃至到于善伽城。到彼城已,與諸比丘,前后圍繞,在一處坐。
于是,世尊告諸比丘:“有四圣諦,當(dāng)勤觀察:一者、苦諦,二者、集諦,三者、滅諦,四者、道諦。比丘,苦諦者,所謂八苦:一、生苦,二、老苦,三、病苦,四、死苦,五、所求不得苦,六、怨憎會(huì)苦,七、愛(ài)別離苦,八、五受陰苦。汝等當(dāng)知,此八種苦,及有漏法,以逼迫故,諦實(shí)是苦。集諦者,無(wú)明及愛(ài),能為八苦而作因本,當(dāng)知此集,諦是苦因。滅諦者,無(wú)明愛(ài)滅絕于苦因,當(dāng)知此滅,諦實(shí)是滅。道諦者,八正道——一、正見(jiàn),二、正念,三、正思惟,四、正業(yè),五、正精進(jìn),六、正語(yǔ),七、正命,八、正定。此八法者,諦是圣道。若人精勤,觀此四法,速離生死,到解脫處。汝等比丘,若于此法已究竟者,亦當(dāng)精勤為他解說(shuō)。我若滅后,汝等亦應(yīng)勤思修習(xí)。”
當(dāng)于如來(lái)說(shuō)此法時(shí),五百比丘漏盡意解成阿羅漢,虛空諸天其數(shù)四萬(wàn),于諸法中遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。
爾時(shí),世尊告諸比丘:“有四決定說(shuō):
“一者、若有比丘樂(lè)欲說(shuō)法,作如是言:‘我親從佛聞如是法,善解其義,受持讀誦,極自通利。汝等宜應(yīng)請(qǐng)之令說(shuō),應(yīng)隨所聞善自思惟,為修多羅,為是毗尼,法相之中有此法耶?若修多羅及以毗尼、法相之中,有此法者,宜應(yīng)受持,稱(chēng)贊善哉。若修多羅及以毗尼、法相之中,無(wú)此法者,不應(yīng)受持,亦勿稱(chēng)贊。’當(dāng)知此法非我所說(shuō)。
“二者、若有比丘樂(lè)欲說(shuō)法,作如是言:‘我于某處比丘僧眾聞如是法,善解其義,受持讀誦,極自通利。汝等宜應(yīng)請(qǐng)之令說(shuō),隨所聞法善自思惟,為修多羅,為是毗尼,為是法相有此法耶?若修多羅及以毗尼、法相之中,有此法者,宜應(yīng)受持,稱(chēng)贊善哉。若修多羅及以毗尼、法相之中,無(wú)此法者,不應(yīng)受持,亦勿稱(chēng)贊。’當(dāng)知此法非我所說(shuō),亦復(fù)非彼比丘眾說(shuō)。
“三者、若有比丘樂(lè)欲說(shuō)法,作如是言:‘我親從彼某僧伽藍(lán)、某阿練若住處,眾多上座比丘,悉皆多聞,聰明智慧,聞如是法,善解其義,受持讀誦,極自通利。汝等宜應(yīng)請(qǐng)之令說(shuō),應(yīng)隨所聞,善思惟之,為修多羅,為是毗尼,為是法相中有此法耶?若修多羅及以毗尼、法相之中,有此法者,宜應(yīng)受持,稱(chēng)贊善哉。若修多羅及以毗尼、法相之中,無(wú)此法者,不應(yīng)受持,亦勿稱(chēng)贊。’當(dāng)知此法非我所說(shuō)。
“四者、若有比丘樂(lè)欲說(shuō)法,作如是言:‘我親從某僧伽藍(lán)、某阿練若住處,有一上座比丘,智慧多聞,聞如是法,善解其義,受持讀誦,極自通利。汝等宜應(yīng)請(qǐng)之令說(shuō),應(yīng)隨所聞,善思惟之,為修多羅,為是毗尼,為法相中有此法耶?若修多羅及以毗尼、法相之中,有此法者,宜應(yīng)受持,稱(chēng)贊善哉。若修多羅及以毗尼、法相之中,無(wú)此法者,不應(yīng)受持,亦勿稱(chēng)贊。’當(dāng)知此法非我所說(shuō)。
“汝等宜應(yīng)善分別此四決定說(shuō),又亦以此分別說(shuō)法傳授余人。設(shè)我在世及般涅槃,虛偽真實(shí),以此知之�！�
時(shí)諸比丘而白佛言:“善哉!世尊,我等從今當(dāng)能分別佛說(shuō)、魔說(shuō)�！�
爾時(shí),世尊與諸比丘從座而起,趣鳩娑村。到彼村已,與比丘眾前后圍繞,坐一樹(shù)下。時(shí)彼村中,諸婆羅門(mén)、長(zhǎng)者、居士聞佛至已,皆悉馳競(jìng),來(lái)詣佛所,頭面禮足,卻坐一面,而白佛言:“世尊,今者與諸比丘故來(lái)此村,別有余趣?”
于是,如來(lái)即答之言:“我卻后三月,當(dāng)般涅槃。從毗耶離城遍歷村邑,次第到此�！�
爾時(shí),諸人聞佛此語(yǔ),悲泣懊惱,悶絕躃地,舉手拍頭,捶胸大叫,唱如是言:“嗚呼苦哉!世間眼滅!我等不久,失所歸導(dǎo)�！贝固榘籽�:“唯愿世尊,住壽一劫若減一劫�！�
爾時(shí),世尊而答之言:“汝等不應(yīng)生此悲惱。所以者何?有為之法,性相如是。汝等可舍憂惱之情,靜心聽(tīng)我最后所說(shuō)�！庇谑侵T人強(qiáng)自抑忍,低頭默聽(tīng)。
時(shí)彼座中,有一婆羅門(mén),名弗波育帝,聰明智慧,博聞強(qiáng)記。爾時(shí),如來(lái)即告之言:“汝等當(dāng)知,在家之人有四種法,宜應(yīng)修習(xí):一者、恭敬父母,盡心孝養(yǎng);二者、恒以善法,訓(xùn)導(dǎo)妻子;三者、愍念僮仆,知其有無(wú);四者、近善知識(shí),遠(yuǎn)離惡人。汝等若恒行此四法,現(xiàn)世為人之所愛(ài)敬,將來(lái)所生常在善處。
“復(fù)次,弗波育帝,在家之人有四樂(lè)法:一者、不負(fù)他財(cái),無(wú)慚愧色;二者、極大巨富,自惜不用,父母、妻子、親戚、眷屬皆不給與,又不供養(yǎng)沙門(mén)、婆羅門(mén);三者、極大巨富,身著麗服,口恣上味,供養(yǎng)父母、親戚、眷屬皆悉給與,奉事沙門(mén)及婆羅門(mén);四者、身口意業(yè),并不為惡,聰明智慧,樂(lè)欲多聞。汝等當(dāng)知,在家之人,雖復(fù)有此四種之樂(lè),而不負(fù)他債及以慳貪,此法名為最下之樂(lè);好行布施,名為中樂(lè);身口意業(yè)不造于惡,聰明智慧,樂(lè)于多聞,此法名為上勝之樂(lè)�！�
爾時(shí),如來(lái)而說(shuō)偈言:
“不負(fù)債及慳,斯名為下樂(lè);
有財(cái)行布施,此名為中樂(lè);
身口意業(yè)凈,智慧樂(lè)多聞,
此則為上樂(lè),慧者之所行。
汝等從今日,乃至盡形壽,
長(zhǎng)幼互相教,行此中上法�！�
大般涅槃經(jīng) 卷中
爾時(shí),弗波育帝等而白佛言:“世尊,我等從今以中上法,互相開(kāi)導(dǎo)�！�
于是,弗波育帝等五百人,即于佛前,受三歸依并及五戒。弗波育帝等重白佛言:“唯愿世尊,及比丘僧,明受我供。”
于時(shí),如來(lái)默然許之。弗波育帝等知佛許已,即從座起,與其來(lái)眾,禮佛而退。還到其舍,通夕辦好香美飲食。既至明日,食時(shí)將到,遣信白言:“唯愿世尊,自知其時(shí)�！庇谑侨鐏�(lái)與比丘僧,前后圍繞,往詣其舍,次第而坐。
弗波育帝見(jiàn)佛及僧悉安坐已,便起行水,手自斟酌諸美飲食。余婆羅門(mén)、長(zhǎng)者、居士,有五百人,各赍美饌,亦在其舍,共供養(yǎng)佛。時(shí)諸比丘,當(dāng)于食上,有不善攝身威儀者,諸婆羅門(mén)、長(zhǎng)者、居士既見(jiàn)之已,心不歡喜。
爾時(shí),世尊知眾人心,而普告言:“汝等當(dāng)知,如來(lái)正法,深曠如海,不可測(cè)量。又復(fù)大海,有諸眾生,身體極大,長(zhǎng)萬(wàn)六千踰阇那,或復(fù)身長(zhǎng)八千踰阇那,或復(fù)身長(zhǎng)四千踰阇那,或復(fù)身長(zhǎng)千踰阇那,或復(fù)身長(zhǎng)一寸半寸,乃至極微。如來(lái)法海亦復(fù)如是,其中或有得阿羅漢,具足三明及以六通,有大威德福天人者,其中亦有得阿那含者、斯陀含者、須陀洹者,亦復(fù)有得四果向者,乃至亦有凡夫之人未得法利者。是故汝勿于法海中而生礙心�！�
于是,世尊而說(shuō)偈言:
“一切眾川流,皆悉歸大海,
若飯佛及僧,福歸己亦然�！�
爾時(shí),如來(lái)說(shuō)此偈已,又為眾人說(shuō)種種法。于時(shí),弗波育帝等五百人,于諸法中遠(yuǎn)塵離苦得法眼凈。
爾時(shí),世尊與比丘僧從座而起,更復(fù)前行,趣波波城。弗波育帝等五百人,悲號(hào)啼泣,奉送如來(lái),徘徊顧慕,絕望乃返。
爾時(shí),世尊既至彼城。彼城之中,有工巧子,名曰淳陀。其人有園,極為閑靜。如來(lái)即便與諸比丘,前后圍繞,往住彼園。是時(shí),淳陀聞佛及僧來(lái)其園中,歡喜踴躍,不能自勝,與其同類(lèi)俱詣佛所,頭面禮足,卻住一面,而白佛言:“不審世尊,何緣來(lái)此?有他趣耶?”
爾時(shí),世尊即答之言:“我今所以來(lái)至此者,不久應(yīng)當(dāng)入般涅槃,是以故來(lái)最后相見(jiàn)�！�
是時(shí),淳陀及其同類(lèi)聞佛此語(yǔ),心大悲惱,悶絕于地良久,微聲而白佛言:“世尊今者舍諸眾生,不慈念耶?云何便欲入般涅槃?唯愿世尊,住壽一劫若減一劫�！奔从峙念^捶胸大叫,作如是言:“嗚呼苦哉!世間眼滅!一切眾生從今以后,沒(méi)生死海,未有出期。所以者何?無(wú)上導(dǎo)師般涅槃故�！�
爾時(shí),世尊告淳陀言:“汝今不應(yīng)生苦惱也。一切諸行,法皆如是,悉為無(wú)常之所遷變,合會(huì)恩愛(ài),必有別離,是故汝今勿生憂惱。”
爾時(shí),淳陀即白佛言:“我今亦知諸行無(wú)常,合會(huì)恩愛(ài),皆悉別離。然無(wú)上尊當(dāng)般涅槃,我今云何而不悲惱?”
爾時(shí),世尊即為淳陀說(shuō)種種法,淳陀聞已,憂悲小歇,便從座起,整身威儀,偏袒右肩,頂禮佛足白言:“世尊,唯愿明日受我薄供。”世尊即便默然許之。
爾時(shí),淳陀知佛許已,禮足而退。淳陀還舍,通夕辦于多美飲食。至明食時(shí),遣信白佛:“唯愿世尊,自知其時(shí)�！�
于是,如來(lái)與諸比丘,前后圍繞,往詣其舍,次第就坐。是時(shí),淳陀見(jiàn)佛坐已,即便行水,手自斟酌,下諸精饌。世尊及僧食竟洗缽,還歸本坐,淳陀亦坐。
爾時(shí),世尊告淳陀言:“汝今已作希有之福,最后供飯佛、比丘僧,如此果報(bào)無(wú)有窮盡。一切眾生所種諸福,無(wú)有能得等于汝者,宜應(yīng)自生欣慶之心。我今最后受汝請(qǐng)訖,更不復(fù)受他余供飯�！�
爾時(shí),世尊即說(shuō)偈言:
“汝今已建立, 希有之功德,
最后得供飯, 佛及比丘僧。
功德日增長(zhǎng), 永無(wú)窮竭時(shí),
汝今宜自應(yīng), 深生欣慶心,
一切所造福, 無(wú)有等汝者�！�
爾時(shí),世尊說(shuō)此偈已,即語(yǔ)阿難:“我今身痛,欲疾往彼鳩尸那城�！�
爾時(shí),阿難與諸比丘并及淳陀,聞佛此語(yǔ),生大苦痛,號(hào)泣流連,不能自勝。于是,世尊即從座起,與諸比丘前后圍繞,趣向彼城。
爾時(shí),淳陀亦與眷屬隨從如來(lái),世尊中路止一樹(shù)下,語(yǔ)阿難言:“我于今者,極患腹痛�！奔磳㈦y去樹(shù)不遠(yuǎn),而便下血,既還樹(shù)下,而敕阿難:“汝可取我僧伽梨衣,四疊敷地,我欲坐息,不堪復(fù)前�！�
阿難受敕,世尊即便坐息樹(shù)下,又告阿難:“我今患渴,汝可往至迦屈嗟河,取凈水來(lái)�！�
阿難答言:“向有商人,五百乘車(chē),從河而過(guò),其水必濁,恐不堪飲。”如是再三敕于阿難,阿難然后持缽而去。既到河上,見(jiàn)水澄清,心大怖懼,身毛皆豎,而自念言:“我于向者,見(jiàn)諸商人五百乘車(chē),經(jīng)此水過(guò),意謂猶濁,不言便清,致令屢逆如來(lái)之敕。”即持水歸而以供奉,作如是言:“甚奇世尊!向見(jiàn)商人五百乘車(chē),從河而渡妨于前后,十日之中猶未應(yīng)清。世尊神力,俄爾之頃,而便澄潔�！笔雷鸺幢闶芩嬛�。
爾時(shí),有一滿羅仙人之子,名弗迦娑,是彼迦蘭仙人弟子,從鳩尸那詣波波城。忽于中路而見(jiàn)如來(lái)坐息樹(shù)下,合掌問(wèn)訊卻坐一面,而白佛言:“夫出家法,坐禪之業(yè)最為第一,調(diào)伏情根,使心不亂,專(zhuān)精寂靜,莫能驚恐。所以者何?憶念往昔隨從我?guī)熷忍m仙人,行于道路,既患疲乏,近于路側(cè),止息樹(shù)下,我?guī)熂幢阕U思惟。當(dāng)爾之時(shí),有諸商人乘五十乘車(chē)從前而過(guò),我?guī)煚枙r(shí)猶故寂默,身不動(dòng)搖,如是良久方從禪起。我即便往而白師言:‘尊向在此坐禪之時(shí),有諸商人五十乘車(chē)經(jīng)前而過(guò),聲如雷震,不審尊向?yàn)橐?jiàn)之不?’師答我言:‘都無(wú)所見(jiàn)。’又復(fù)問(wèn)言:‘聞其聲不?’亦答:‘不聞。’即復(fù)白言:‘尊今衣上所以有此塵土污者,是彼車(chē)過(guò)故致?tīng)柖?rsquo;我于爾時(shí),深生奇特,知坐禪法極可敬重,善攝情根無(wú)能亂者�！�
爾時(shí),世尊答弗迦娑:“汝向所說(shuō),非為奇特。所以者何?若復(fù)有人,非是熟眠,亦復(fù)不入于滅盡定,端心坐禪,五百乘車(chē)從其前過(guò),此人于時(shí)不覺(jué)不聞,如是乃可名為奇特。復(fù)次,弗迦娑,斯亦未足為大奇特。若復(fù)有人正念坐禪,遇天霹靂雷電震曜,時(shí)有耕者兄弟二人,聞此驚怖應(yīng)聲而死,又有四牛亦皆頓絕,而坐禪者不覺(jué)不聞,斯可得名為奇特不?”
弗迦娑言:“五百乘車(chē)從前而過(guò),不覺(jué)不聞已為奇特,況復(fù)霹靂震曜動(dòng)地而不聞?dòng)X!極為希有!”
爾時(shí),世尊告弗迦娑:“我于往昔在阿車(chē)摩村,于一樹(shù)下端坐思惟。時(shí)有商人五百乘車(chē)經(jīng)我前過(guò),而我禪思不覺(jué)不聞。諸商人等經(jīng)過(guò)良久,我方出定。時(shí)彼商人遙見(jiàn)我起,皆悉競(jìng)來(lái),見(jiàn)我身上塵坌污衣,即便拂之,而問(wèn)我言:‘我等向者,五百乘車(chē)從此而過(guò),世尊見(jiàn)不?’即便答言:‘我不見(jiàn)也。’彼復(fù)問(wèn)言:‘世尊自可閉目不視,為聞聲不?’我又答言:‘亦不聞聲。’商人又問(wèn):‘世尊為眠,為是入于滅盡定耶?’我又答言:‘我向不眠,亦非入定,但在禪思,故無(wú)聞見(jiàn)。’彼諸商人聞我此言,極生奇特嘆未曾有,而作是言:‘坐禪之力,乃能如此。’我即為其說(shuō)種種法,時(shí)彼商眾悉于諸法,遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。
“復(fù)次,弗迦娑,我于往日在彼村側(cè),田間獨(dú)坐寂默禪思,不久忽然天大霹靂,雷電風(fēng)雨震動(dòng)天地。時(shí)有耕者兄弟二人,忽聞此聲同共怖死,又有四牛亦復(fù)頓絕。時(shí)彼村人,聞?dòng)懈叨瞬浪?或是父母、妻子、知識(shí),合村相隨,涕泣來(lái)看。我于爾時(shí)方從禪覺(jué),見(jiàn)地泥水,又有眾人集聚號(hào)哭。有一人來(lái),我即問(wèn)言:‘何故人眾聚此悲泣?’彼人答言:‘世尊,向者不覺(jué)雷電霹靂聲耶?我村之中,兄弟二人在此而耕,同時(shí)為于霹靂所殺,及以四牛亦皆俱死。云何世尊而不覺(jué)知?如來(lái)向者為是得眠?為是入于滅盡定耶?’即答之言:‘我向不眠,亦不入定,端寂坐禪,故不聞耳。’是時(shí)彼人聞佛此語(yǔ),深生奇特嘆未曾有,心自念言:‘坐禪乃有如此之力。’我即為其種種說(shuō)法,既聞法已,于諸法中遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈�！�
時(shí)弗迦娑聞佛此言,生希有心,而白佛言:“本見(jiàn)我?guī)熥U之時(shí),五十車(chē)過(guò)而不聞知,謂為奇特。今者如來(lái)說(shuō)此二事,百千萬(wàn)倍不可為比,如來(lái)禪力不可思議�！奔幢銖姆鹗苋龤w依。如來(lái)為說(shuō)種種妙法,其聞法已,心開(kāi)意悟,遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。即語(yǔ)侍人:“汝可取我金色劫貝二張持來(lái),我欲上佛。”侍人奉敕,即取將來(lái)。
時(shí)弗迦娑手執(zhí)劫貝,長(zhǎng)跪佛前而作是言:“我今以此奉上世尊,唯愿哀愍,即賜納受�！�
爾時(shí),世尊答弗迦娑:“我今為汝受取一張,可以一張施于阿難。所以者何?阿難日夜親侍我側(cè),且又今日看我疾病。若有施主,施于病人及看病者,斯則名為滿足大施�！�
時(shí)弗迦娑聞佛此語(yǔ),歡喜踴躍,即以一張置佛足下,又持一張至阿難所,長(zhǎng)跪白言:“我今以此奉施尊者,唯愿納受�！�
阿難答言:“善哉!善哉!汝今能信天人師言,令汝長(zhǎng)夜永得安樂(lè),我為汝受�！�
于是,弗迦娑還至佛所,如來(lái)即復(fù)為說(shuō)諸法,其聞法已,得阿那含果。
時(shí)弗迦娑復(fù)白佛言:“我今欲于佛法出家�！狈鸺磫狙�:“善來(lái)比丘。”須發(fā)自落,袈裟著身,即成沙門(mén),得阿羅漢。
爾時(shí),如來(lái)從其面門(mén)放種種光,青黃赤白玻瓈紅色。于是阿難頂禮佛足,長(zhǎng)跪叉手,而白佛言:“不審世尊,有何因緣,而現(xiàn)此瑞?”
佛即答言:“阿難,當(dāng)知我有二時(shí)放大光明:一者、在菩提樹(shù)欲成佛時(shí)放大光明;二者、欲般涅槃放大光明。阿難知不?我成阿耨多羅三藐三菩提,盡于夜分般涅槃時(shí),亦復(fù)如是。汝今當(dāng)知,我于今者后夜分盡,在鳩尸那城力士生地,熙連河側(cè)娑羅雙樹(shù)間,入般涅槃�！闭f(shuō)此語(yǔ)已,諸比丘眾,虛空諸天,悲號(hào)啼泣不能自勝。
爾時(shí),世尊與比丘眾到迦屈蹉河。世尊即便入河洗浴,洗浴訖已,共比丘僧坐于河側(cè)。
爾時(shí),淳陀心自咎責(zé):“世尊因受我之供飯,而患腹痛,欲般涅槃�！�
爾時(shí),世尊知淳陀心,告阿難言:“汝今當(dāng)知,一切眾生勿自責(zé)言,如來(lái)因受我之供飯,致使身患而般涅槃。所以者何?如來(lái)出世,有二種人,獲福最上:一者、欲成阿耨多羅三藐三菩提時(shí),而來(lái)奉施;二者、如來(lái)臨欲般涅槃時(shí),最后供飯。此二人福正等無(wú)異,所獲果報(bào)不可稱(chēng)計(jì)。如此二施難可值遇,如優(yōu)曇缽華時(shí)時(shí)乃有�！�
爾時(shí),世尊即告淳陀:“汝今心意正有此念,不應(yīng)自生如此悔責(zé),已獲無(wú)上難得之寶,宜應(yīng)自生慶幸之情。百千萬(wàn)劫,佛名難聞;雖得聞名,見(jiàn)佛又難;雖得見(jiàn)佛,供養(yǎng)又難;雖得供養(yǎng),在此二施,亦又甚難。汝今已果,不久當(dāng)獲辯才、智慧、色、力、壽命�！�
爾時(shí),淳陀聞佛此語(yǔ),心生歡喜不能自勝,而白佛言:“快哉!世尊,我今已得如此大利�！�
爾時(shí),世尊而說(shuō)偈言:
“布施者獲福, 慈心者無(wú)怨,
為善者消惡, 離欲者無(wú)惱,
若行如此行, 不久般涅槃�！�
爾時(shí),世尊說(shuō)此偈已,告淳陀言:“汝今應(yīng)以最后施福,廣為人說(shuō),令得聞?wù)唛L(zhǎng)夜獲安�！�
爾時(shí),世尊告阿難言:“我今欲進(jìn)鳩尸那城力士生地,熙連河側(cè)娑羅雙樹(shù)間�！�
阿難白言:“唯然,世尊�！�
于是,如來(lái)與諸比丘前后圍繞,而便進(jìn)路渡熙連河,住鳩尸那城力士生地娑羅林外,語(yǔ)阿難言:“汝可往至娑羅林中,見(jiàn)有雙樹(shù),孤在一處,灑掃其下,使令清凈,安處繩床,令頭北首。我今身體極苦疲極�！�
爾時(shí),阿難及諸比丘聞佛此語(yǔ),倍增悲絕。阿難流淚奉敕而去,至彼樹(shù)下灑掃敷施,皆悉如法,還歸白言:“灑掃敷施,皆悉已畢�！�
爾時(shí),世尊與諸比丘入娑羅林,至雙樹(shù)下,右脅著床,累足而臥,如師子眠,端心正念。
爾時(shí),雙樹(shù)忽然生華,墮如來(lái)上。世尊即便問(wèn)阿難言:“汝見(jiàn)彼樹(shù)非時(shí)生華供養(yǎng)我不?”阿難答言:“唯然,見(jiàn)之。”
爾時(shí),諸天龍神八部,于虛空中雨眾妙華、曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華而散佛上,又散牛頭栴檀等香,作天伎樂(lè)歌唄贊嘆。佛告阿難:“汝見(jiàn)虛空諸天八部供養(yǎng)我不?”
阿難白言:“唯然,已見(jiàn)�！�
世尊又復(fù)告阿難言:“欲供養(yǎng)我報(bào)于恩者,不必以此香華伎樂(lè)。凈持禁戒,讀誦經(jīng)典,思惟諸法深妙之義,斯則名為供養(yǎng)我也。”
爾時(shí),有一比丘,名優(yōu)波摩那,如來(lái)昔日未取阿難為侍者時(shí),其恒執(zhí)事看視如來(lái)。時(shí)優(yōu)波摩那,既見(jiàn)如來(lái)臥雙樹(shù)下,心大苦惱,在佛前立。
爾時(shí),世尊而告之言:“汝今不須當(dāng)我前倚�！眱�(yōu)波摩那即卻一面。
爾時(shí),阿難心生疑念:“我侍佛來(lái)經(jīng)歷年載,未曾見(jiàn)佛作如此語(yǔ)。今日何故不聽(tīng)前立?如來(lái)今者不久便當(dāng)入般涅槃,而復(fù)不聽(tīng)在前悲泣�！�
于是,阿難即禮佛足,長(zhǎng)跪叉手白言:“世尊,我從昔來(lái)侍佛至今,數(shù)數(shù)在于世尊前立,而未曾聞令我卻退。今者何故語(yǔ)優(yōu)波摩那使避前耶?”
佛言:“阿難,諸天龍神八部之眾,聞我在于娑羅雙樹(shù)右胸而臥,皆悉競(jìng)來(lái)瞻視于我,從虛空中累至于地,四面充滿,各三十二踰阇那。此優(yōu)波摩那比丘,當(dāng)我前立,天龍八部生不喜心,作如是念:‘如來(lái)今者在雙樹(shù)間,不久便當(dāng)入般涅槃,我等最后瞻視之時(shí),而此比丘當(dāng)佛前立。’以是因緣故令之卻。阿難知不?今此八部,或有悲泣不能自勝,或有懊惱迷悶欲絕,或有以手自拔頭發(fā),或有牽絕嚴(yán)身具者,悉皆同聲唱如是言:‘如來(lái)今者入般涅槃,何其速哉!如來(lái)出世難可值遇,如優(yōu)曇缽華時(shí)時(shí)乃現(xiàn),而今不久入般涅槃。嗚呼苦哉!世間眼滅!我等從今誰(shuí)為歸導(dǎo)。’離欲諸天皆悉嘆言:‘嗚呼世間極為無(wú)常,無(wú)有受生不歸滅者!’又彼諸天共相謂言:‘世尊昔日或在毗耶離城,或在王舍城,或在舍衛(wèi)國(guó)并及余處,安居訖已,諸比丘眾從四方來(lái),問(wèn)訊世尊。我等因此,得于路側(cè)見(jiàn)諸比丘,禮拜供養(yǎng),聽(tīng)受經(jīng)法,長(zhǎng)獲福利。世尊今者既般涅槃,諸比丘僧安居竟已,無(wú)復(fù)問(wèn)訊,游行處所。我等不復(fù)得于路側(cè)見(jiàn)諸比丘,禮拜供養(yǎng),聽(tīng)受經(jīng)法,從今永失如此福利。’”
爾時(shí),如來(lái)告阿難言:“若比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,于我滅后,能故發(fā)心往我四處,所獲功德不可稱(chēng)計(jì),所生之處常在人天,受樂(lè)果報(bào)無(wú)有窮盡。何等為四?一者、如來(lái)為菩薩時(shí),在迦比羅旆兜國(guó)藍(lán)毗尼園所生之處;二者、于摩竭提國(guó),我初坐于菩提樹(shù)下,得成阿耨多羅三藐三菩提處;三者、波羅奈國(guó)鹿野苑中,仙人所住轉(zhuǎn)法輪處;四者、鳩尸那國(guó)力士生地,熙連河側(cè)娑羅林中雙樹(shù)之間,般涅槃處。是為四處。若比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,并及余人外道徒眾,發(fā)心欲往到彼禮拜,所獲功德悉如上說(shuō)。”
爾時(shí),阿難聞佛此語(yǔ)白言:“世尊,我從今者當(dāng)普宣告諸四部眾知此四處,若往禮拜功德如是。”
爾時(shí),阿難復(fù)白佛言:“若有善心諸優(yōu)婆夷,善持戒行,樂(lè)聽(tīng)經(jīng)法,欲見(jiàn)比丘,我等從今當(dāng)云何耶?”
佛言:“汝等從今勿與相見(jiàn)。”
阿難言:“若脫遇會(huì)與之相逢,當(dāng)復(fù)云何?”
佛言:“勿與共語(yǔ)。”
阿難言:“若不共語(yǔ),其脫咨請(qǐng),欲聞經(jīng)法,當(dāng)復(fù)云何?”
佛言:“應(yīng)為說(shuō)法,但當(dāng)善攝汝身口意�！�
爾時(shí),阿難而白佛言:“我等從今如是奉行�！�
爾時(shí),阿難而白佛言:“世尊,入于般涅槃后,供養(yǎng)之法,當(dāng)云何耶?”
佛言:“汝今不應(yīng)逆憂此事,但自思惟,于我滅后護(hù)持正法,以昔所聞,樂(lè)為人說(shuō)。所以者何?諸天自當(dāng)供養(yǎng)我身,又婆羅門(mén)及以諸王、長(zhǎng)者、居士,此等自當(dāng)供養(yǎng)我身�！�
阿難言:“雖復(fù)天人自興供養(yǎng),然我不知應(yīng)依何法?”
佛言:“阿難,供養(yǎng)我身,依轉(zhuǎn)輪圣王�！�
阿難又問(wèn):“供養(yǎng)轉(zhuǎn)輪圣王,其法云何?”
佛言:“阿難,供養(yǎng)轉(zhuǎn)輪圣王之法,用新凈綿及以細(xì)氎合纏其身,如是乃至積滿千重。內(nèi)金棺中,又作銀棺盛于金棺,又作銅棺盛于銀棺,又作鐵棺盛于銅棺,然后灌以眾妙香油。又復(fù)棺內(nèi),以諸香華而用涂散,作眾伎樂(lè)歌唄贊頌,然后下蓋。造大寶輿,極令高廣,軒蓋欄楯,眾妙莊嚴(yán),以棺置上。又于城中作阇維處,掃灑四面極令清凈,以好栴檀及諸名香,聚為大[卄/積]。又于[卄/積]上,敷舒繒氎,施大寶帳,以覆其上。然后輿舉,至阇維處,燒香散華,伎樂(lè)供養(yǎng)。繞彼香[卄/積],周回七匝,然后以棺置香[卄/積]上,而用香油以澆灑之。燃火之法,從下而起。阇維既竟,收取舍利內(nèi)金瓶中,即于彼處而起兜婆,表剎莊嚴(yán),懸繒幡蓋。諸人民等,恒應(yīng)日日燒香散華種種供養(yǎng)。
“阿難當(dāng)知,供養(yǎng)轉(zhuǎn)輪圣王之法,其事如是。阇維我身,亦與王等。然起兜婆,有異于王,表剎莊嚴(yán),應(yīng)懸九傘。若有眾生懸繒幡蓋,燒香散華,及燃燈燭,禮拜贊嘆我兜婆者,此人長(zhǎng)夜獲大福利。將來(lái)不久,他人亦復(fù)起大兜婆,供養(yǎng)其身。
“阿難當(dāng)知,一切眾生皆無(wú)兜婆,唯有四人得立兜婆:一者、謂如來(lái)、應(yīng)、正遍知、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛世尊,慈愍眾生,堪為世間作上福田,應(yīng)起兜婆;二者、謂辟支佛,思惟諸法自覺(jué)悟道,亦能福利世間人民,應(yīng)起兜婆;三者、謂阿羅漢,隨所聞法思惟漏盡,亦能福利世間人民,應(yīng)起兜婆;四者、謂轉(zhuǎn)輪圣王,宿植深福,有大威德,王四天下,七寶具足,自行十善,又復(fù)勸于四天下人亦行十善,應(yīng)起兜婆。阿難,當(dāng)知若有眾生以諸供具,而以供養(yǎng)此兜婆者,其所得福,漸次差降�！�
爾時(shí),阿難聞佛此語(yǔ),心生懊惱,悲號(hào)啼泣,隱于佛后,相去不遠(yuǎn),而以微聲,作如是言:“我今猶是學(xué)地之人,于諸法中未得深味,而天人師一旦舍我入般涅槃,我當(dāng)何時(shí)踐解脫路?”即便舉手攀一樹(shù)枝,捶胸拍頭,悶絕懊惱。
爾時(shí),世尊問(wèn)余比丘:“阿難即時(shí)為在何處?”
比丘答言:“阿難今者在如來(lái)后,于一樹(shù)下,啼泣懊惱�！�
又告比丘:“汝可往彼語(yǔ)阿難言,天人之師,今欲見(jiàn)汝�！北惹鸨阃�,說(shuō)如來(lái)旨。阿難既聞,即便來(lái)還,至于佛所,頭面禮足,倚立一面。
世尊于是問(wèn)阿難言:“我于近日已為汝說(shuō),一切諸行皆悉無(wú)常,合會(huì)恩愛(ài)必歸別離,汝今何故猶生悲惱?復(fù)次,阿難,汝從往昔侍我至今,左右執(zhí)事進(jìn)止去來(lái),及通賓客皆得宜節(jié)。又復(fù)見(jiàn)汝身口及意,皆悉清凈無(wú)有瑕穢,汝獲福利不可稱(chēng)計(jì)。”
爾時(shí),世尊告諸比丘:“阿難不應(yīng)作此悲惱。所以者何?不久當(dāng)?shù)玫浇饷撎帯１惹甬?dāng)知,過(guò)去諸佛皆有侍者如今阿難,未來(lái)諸佛亦復(fù)如是。比丘當(dāng)知,今此阿難,智慧深妙聰明利根,我從昔來(lái)所說(shuō)法藏,阿難皆悉憶持不忘。
“復(fù)次,比丘,阿難善知進(jìn)止時(shí)節(jié)。若有人客欲來(lái)見(jiàn)我,阿難即先思量其時(shí),世尊或應(yīng)某時(shí)見(jiàn)諸比丘,或應(yīng)某時(shí)見(jiàn)比丘尼,或應(yīng)某時(shí)見(jiàn)優(yōu)婆塞,或應(yīng)某時(shí)見(jiàn)優(yōu)婆夷,或應(yīng)某時(shí)見(jiàn)婆羅門(mén),或應(yīng)某時(shí)見(jiàn)于剎利,或應(yīng)某時(shí)見(jiàn)長(zhǎng)者、居士,或應(yīng)某時(shí)見(jiàn)諸外道。如是等眾,若來(lái)見(jiàn)我及聞?wù)f法,皆悉多獲功德福利。所以者何?悉是阿難通進(jìn)見(jiàn)我,得其善根成熟時(shí)故。
“復(fù)次,比丘,轉(zhuǎn)輪圣王有四奇特希有之法:一者、若婆羅門(mén)來(lái)至轉(zhuǎn)輪圣王之所,既到見(jiàn)王,顏容端正,威德高顯,心生歡喜;次聞王語(yǔ),音辭清徹,亦生歡喜;乃至見(jiàn)王,默然無(wú)言,又懷踴躍;及與王辭,還歸所止,回戀顧慕,步步悵怏,如饑渴人不得飽滿。二者、諸小剎利,三者、毗舍,四者、首陀羅,亦復(fù)如是。此為轉(zhuǎn)輪圣王四奇特事。當(dāng)知阿難亦有此四奇特之事:一者、若諸比丘從遠(yuǎn)方來(lái),欲問(wèn)訊我,次見(jiàn)阿難,皆生歡喜;聞其說(shuō)法及見(jiàn)默然,亦復(fù)欣悅;辭別而退,戀德情深,不能有已。二者、比丘尼,三者、優(yōu)婆塞,四者、優(yōu)婆夷,亦復(fù)如是。汝等當(dāng)知,阿難有此四奇特事�！�
爾時(shí),世尊告阿難言:“汝今不應(yīng)自生苦惱而作是言:‘天人之師將般涅槃,我今無(wú)復(fù)解脫之期。’所以者何?凡我所說(shuō)一切法藏,于我滅后,思惟奉持,勤行精進(jìn),不久自當(dāng)?shù)糜诮饷��！?/p>
爾時(shí),阿難既得如來(lái)梵音安慰,憂惱小除,而白佛言:“我今心意,如小醒悟,欲有所請(qǐng),唯愿哀愍。”
佛即答言:“欲請(qǐng)何事?”
阿難言:“此鳩尸那城,比余大國(guó),極為邊狹,人民又復(fù)不能熾盛。唯愿世尊,往余大國(guó),王舍城、毗耶離城、舍衛(wèi)國(guó)城、婆羅奈城、阿踰阇城、瞻波城、俱睒彌城、德叉尸羅城。如是諸城,所處正中,人民熾盛,國(guó)土豐樂(lè),皆多信心,智慧聰明。唯愿世尊,往彼諸城而般涅槃,廣利其中諸眾生等�！�
爾時(shí),世尊答阿難言:“汝今不應(yīng)作是請(qǐng)我言,此鳩尸那城為邊狹也。汝當(dāng)諦聽(tīng),今為汝說(shuō)。阿難,過(guò)去久遠(yuǎn),此鳩尸那城有轉(zhuǎn)輪圣王,名大善見(jiàn),七寶具足,王有千子能伏怨敵,皆以正法化諸人民。爾時(shí),此城名鳩尸婆帝城,東西二門(mén),其間相去十二踰阇那;南北二門(mén),其間相去八踰阇那。其城四面,周匝七重,其內(nèi)一重淳以黃金,其第二重淳以白銀,其第三重淳以琉璃,其第四重淳以玻瓈,其第五重淳以硨磲,其第六重淳以瑪瑙,其第七重雜以眾寶。其城樓櫓皆悉七層,窗牖欄楯七寶雕飾,懸眾寶鈴網(wǎng)羅上,其間相去盡一箭道。其城四門(mén),門(mén)各九重,莊校嚴(yán)飾,光麗悅目。七重城外各有塹水,其水澄潔具八功德,皆以七寶而為階陛,諸雜類(lèi)鳥(niǎo)鸞凰、孔雀、鳧雁、鴛鴦,翻羯飛舞,鳴集其中。其水復(fù)有鳩牟頭華、郁波羅華、分陀利華,青黃赤白雜色蓮華。又其岸上,有七行寶樹(shù)行各異寶,微風(fēng)徐起吹彼樹(shù)枝,條葉相觸,音如天樂(lè)。城中人民皆悉盈滿,安隱豐樂(lè)極為熾盛,諸五欲具如忉利天。道路之中懸諸明珠,人民行止,初無(wú)晝夜。此城恒有十種音聲:一者、象聲,二者、馬聲,三者、車(chē)聲,四者、鼓聲,五者、螺聲,六者、琴瑟等聲,七者、歌聲,八者、扣鐘擊磬設(shè)大會(huì)聲,九者、贊嘆持戒人聲,十者、互共說(shuō)法語(yǔ)論之聲。大善見(jiàn)王有諸威德,端正第一,眾人見(jiàn)者無(wú)不愛(ài)敬,長(zhǎng)壽歡樂(lè)身無(wú)小疾。王性慈仁,愍念一切,猶如慈父憐愛(ài)其子,一切人民親敬于王亦復(fù)如父。
“阿難,大善見(jiàn)王別于一時(shí),欲出園林游觀嬉戲,嚴(yán)四種兵各八萬(wàn)四千。又復(fù)后宮夫人婇女,亦嚴(yán)八萬(wàn)四千乘車(chē),欲隨游看。時(shí)王又復(fù)敕于國(guó)中諸婆羅門(mén)、長(zhǎng)者、居士,令隨出游。嚴(yán)駕辦已,時(shí)主兵臣入白王言:‘四兵已辦,愿王知時(shí)。’時(shí)王即便升白象輿,與婆羅門(mén)、長(zhǎng)者、居士、大臣眷屬及以四兵,前后圍繞,出往園中,象行駿疾,猶如風(fēng)馳。爾時(shí),諸臣及婆羅門(mén)、長(zhǎng)者、居士,共諫王言:‘大王久在深宮之中,外諸人民無(wú)緣見(jiàn)王。今者既往園林游觀,諸人民眾充塞路側(cè),皆悉瞻仰欲見(jiàn)大王。以是事故,愿敕御者,不須迅速。’王聞此語(yǔ),即敕御者,令徐徐行。路邊人民,恣意瞻仰,如子見(jiàn)父。爾時(shí)彼王見(jiàn)諸衢巷,無(wú)不平坦,又七寶樹(shù)羅列蔭映而無(wú)池水,即敕一臣,夾諸路側(cè),造七寶池,其間相去皆一百弓。又令栽植種種名華,又復(fù)敕令一一池間給諸侍人,有來(lái)浴者供以香華,又與飲食,恣意取足,如是供給不舍晝夜。又敕彼臣,自今已后,四遠(yuǎn)人民有來(lái)求乞,隨須給與。既到園林,與婆羅門(mén)、長(zhǎng)者、居士并余大臣,游觀嬉戲,乃至日暮,珠光明曜,如晝無(wú)異,不見(jiàn)日影乃知是夜。時(shí)王與諸婆羅門(mén)、眾長(zhǎng)者、居士并余臣民,嬉戲訖已,還歸宮城。別于他日,時(shí)婆羅門(mén)、長(zhǎng)者、居士及與大臣,持眾名寶,共來(lái)獻(xiàn)王。王即語(yǔ)言:‘我于近日?qǐng)@林游戲,敕于某臣,自今已去,有來(lái)求索,隨意給與。我之布施乃至如是,卿等云何反以眾寶而來(lái)獻(xiàn)我?’時(shí)王即便心自思惟:‘此諸人等,所以持寶來(lái)獻(xiàn)我者,皆緣國(guó)中富貴之故。如此之事,由民貧來(lái)。’即敕藏臣,出諸珍寶及資生具,置四衢道,捶鐘擊鼓,唱令四遠(yuǎn):‘大善見(jiàn)王,今開(kāi)寶藏以用布施。若有所須,隨意來(lái)取。’王恒如是廣行布施,利益眾生不舍晝夜。
“爾時(shí),國(guó)中諸婆羅門(mén)、長(zhǎng)者、居士及以大臣而白王言:‘大王,�？伤訉m殿極為褊狹,我等每來(lái)問(wèn)訊王時(shí),諸侍從者不相容受。唯愿大王,開(kāi)拓令廣。’王聞此語(yǔ),默然許之,心自念言:‘我今宜應(yīng)開(kāi)闊住處。’時(shí)天帝釋知王心念,呼一天子,名毗首建磨,極為妙巧,無(wú)事不能,而語(yǔ)之言:‘今閻浮提轉(zhuǎn)輪圣王,名大善見(jiàn),其今欲更開(kāi)拓宮城。汝便可下為作監(jiān)匠,使其居處嚴(yán)麗雕飾如我無(wú)異。’彼天奉敕即便來(lái)下,猶如壯士屈伸臂頃,到閻浮提,當(dāng)王前立。時(shí)王既見(jiàn)彼天子形,風(fēng)姿端正必知非凡,而問(wèn)之言:‘汝是何神而忽來(lái)下?’天即答言:‘大王當(dāng)知,我天帝釋之大臣也,名毗首建磨,極閑工巧。大王心欲開(kāi)廣宮殿故,天帝釋遣我來(lái)下,為作監(jiān)匠以助于王。’王聞此言,心懷歡喜。時(shí)彼天子,即便經(jīng)始,開(kāi)廓宮城。城之四門(mén),其間相去二十四踰阇那。為王起殿,高下縱廣各八踰阇那,七寶嚴(yán)麗如帝釋宮。其殿凡有八萬(wàn)四千間隔住處,皆有七寶床帳臥具。又復(fù)為王起說(shuō)法殿,高下縱廣亦八踰阇那,七寶莊嚴(yán)無(wú)異于前。其殿四面,有七寶樹(shù),及以名華,列植蔭映。又造寶池,其水清潔,具八功德。其殿中央,施師子座,七寶莊嚴(yán),極為高廣,覆以寶帳,垂七寶。又為四遠(yuǎn)來(lái)聽(tīng)法者,設(shè)四寶座,黃金、白銀、琉璃、玻瓈,其數(shù)凡有八萬(wàn)四千。毗首建磨既為彼王造作宮城皆悉竟已,與王辭別,忽然不現(xiàn),還歸天上。
“時(shí)大善見(jiàn)王既見(jiàn)宮城皆悉修立,即敕擊鼓唱令國(guó)界:‘大善見(jiàn)王,卻后七日,當(dāng)為一切說(shuō)種種法。若欲樂(lè)聞,皆可來(lái)集說(shuō)法殿上。’時(shí)婆羅門(mén)、長(zhǎng)者、居士、大臣、人民,聞此唱令,至于其日,皆悉來(lái)集。時(shí)王即便上說(shuō)法殿,登師子座,一切來(lái)眾亦皆坐于四寶之座。爾時(shí),彼王先為諸人說(shuō)十善法,然后又為開(kāi)余法門(mén),乃至經(jīng)于萬(wàn)二千歲。其國(guó)眾生,若有曾聞彼王法者,命終生天,不墮三塗。
“阿難,彼王恒作如此利益一切眾生。阿難,時(shí)大善見(jiàn)王于靜室中,心自念言:‘我過(guò)去世,有何行業(yè),修何善根,生世尊貴,有大威德,色力壽命人無(wú)等者?正當(dāng)由于過(guò)去世中,廣修布施、忍辱、慈悲故,今獲得如此報(bào)耳!我今宜應(yīng)更修進(jìn)勝。’而便思惟,不久之間即得初禪,乃至得于第四禪,復(fù)更修習(xí)四無(wú)量心。阿難,大善見(jiàn)王又教夫人及以?shī)榕?令修四禪。
大般涅槃經(jīng) 卷下
“爾時(shí),雪山有八萬(wàn)四千白象,日日來(lái)到列王殿前。時(shí)王心念:‘此諸白象恒來(lái)我所,經(jīng)由道路踐籍眾生。’即便敕語(yǔ)主兵臣言:‘自今已后,不須此象日來(lái)我所,經(jīng)一千歲可令一來(lái),但令四萬(wàn)二千便足,不必其滿八萬(wàn)四千。’
“王玉女寶名曰善賢,與余夫人及以?shī)榕巳f(wàn)四千人,于靜室中坐禪思惟經(jīng)四萬(wàn)歲,共相謂言:‘我等在此坐禪思惟經(jīng)四萬(wàn)歲,不見(jiàn)大王,今者宜應(yīng)禮拜問(wèn)訊。’作此言已,即便相隨,到于王所。其余宮人,入白王言:‘善賢今與八萬(wàn)四千女人,來(lái)問(wèn)訊王。’時(shí)王聞已,即便往于說(shuō)法殿上,升師子座。俄爾之頃,善賢等至,王即喚前。時(shí)善賢等相隨而進(jìn),到于王所,頭面禮足,次第而坐,即作是言:‘我等共在靜室之中,坐禪思惟經(jīng)四萬(wàn)歲,不見(jiàn)王久,故來(lái)問(wèn)訊。欲有所說(shuō),唯愿聽(tīng)許。’王即答言:‘善哉隨意!’
“善賢即便而白王言:‘此閻浮提、西瞿耶尼、北郁單越、東弗婆提,四方人民極為熾盛,富樂(lè)安隱,皆行十善,并是大王德化力也。此閻浮提,如鳩尸婆帝城者,其數(shù)凡有八萬(wàn)四千。此諸城等國(guó)王、臣民及婆羅門(mén),皆悉來(lái)此,欲見(jiàn)大王。而王坐禪經(jīng)多年歲,來(lái)朝謁者皆不相見(jiàn),譬如孝子不見(jiàn)慈父。又四天下,不見(jiàn)大王游歷甚久。唯愿大王,善將時(shí)宜,撫接民人。我等女弱,于國(guó)無(wú)益,所以坐禪適意久遠(yuǎn)。大王處貴統(tǒng)攝內(nèi)外,一切人民莫不宗仰,豈得如我女人所行!白象車(chē)馬,其數(shù)各有八萬(wàn)四千,大王宜應(yīng)乘之游觀。大王昔日恒為一切說(shuō)種種法,授以十善,頃來(lái)坐禪斯事頓廢。’于時(shí)善賢以如此事種種諫王,大善見(jiàn)王聞此語(yǔ)已而答之言:‘汝于前后每以善事而諫勸我,今聞汝言,殊乖昔意。’爾時(shí),善賢聞王此誨,心生懊惱,垂涕念言:‘我向所以諫大王者,正以所見(jiàn),謂為得中,不圖乃復(fù)更生罪咎!’即從座起頂禮王足,而白王言:‘今我愚癡不識(shí)正理,乃以此事而用上諫。唯愿大王,聽(tīng)我懺悔。’
“爾時(shí),大善見(jiàn)王答善賢言:‘一切諸行皆悉無(wú)常,恩愛(ài)合會(huì)亦復(fù)別離。此四天下雖爾熾盛,我亦不久當(dāng)舍棄之。我于往昔八萬(wàn)四千歲而為嬰兒,八萬(wàn)四千歲而為童子,八萬(wàn)四千歲為灌頂太子,八萬(wàn)四千歲為灌頂王,然后得成轉(zhuǎn)輪圣王,領(lǐng)四天下,七寶具足,八萬(wàn)四千歲統(tǒng)理民務(wù),八萬(wàn)四千歲為諸人民講說(shuō)諸法,八萬(wàn)四千歲坐禪思惟。從爾已來(lái),五十八萬(wàn)八千歲,雖復(fù)如此壽命延長(zhǎng),會(huì)歸于盡。我今已老,死時(shí)將至,古昔諸王尊貴快樂(lè)如我不異,亦復(fù)遷謝歸于無(wú)常。鳩尸婆帝城及余八萬(wàn)四千大城會(huì)亦磨滅,不應(yīng)于此獨(dú)生愛(ài)著長(zhǎng)放逸心。我今所以獲此尊勝,皆由往昔積諸善業(yè),今者宜應(yīng)廣植諸善造來(lái)生因,是故坐禪經(jīng)積年歲。’
“爾時(shí),善賢等聞王此言,心大歡喜,頂禮王足,退還所住。如是不久,王得篤疾,自知命盡,即立太子而以為王,集余大臣及婆羅門(mén)、長(zhǎng)者、居士,以四海水灌太子頂。事既畢竟,王即命終,上生梵天。
“阿難,大善見(jiàn)王,王四天下,而其所居,唯閻浮提大城。雖有八萬(wàn)四千,而其所處,唯鳩尸婆帝。雪山之中有八萬(wàn)四千白象之寶,而王所乘,不過(guò)一象。雖有八萬(wàn)四千駿馬,而王所騎,不過(guò)一匹。雖有八萬(wàn)四千七寶之車(chē),而王常駕,不過(guò)一乘。雖有八萬(wàn)四千夫人,王之所愛(ài),唯在一人。雕飾寶殿八萬(wàn)四千,王之所處,不過(guò)一室。身之所須,飽足而已,而王役慮四方,纏心物務(wù),徒勞精神,于身無(wú)益。
“阿難,大善見(jiàn)王,豈異人乎?我身是也。我于往昔獲此尊貴,所居國(guó)城即在于此。我于此城作轉(zhuǎn)輪王不可稱(chēng)數(shù),成就利益無(wú)量眾生。今者諸天充滿虛空,皆是我昔為王之時(shí),以諸善法教化所成。其于今日復(fù)在此城見(jiàn)般涅槃,當(dāng)令其獲般涅槃果。
“阿難,以是事故,汝云何言此鳩尸那城為邊狹耶?我今決定住于此城而般涅槃。”
當(dāng)于如來(lái)說(shuō)此事時(shí),諸天及人億那由他,于諸法中遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈,即共同聲而白佛言:“世尊,往昔無(wú)量無(wú)邊阿僧祇劫,以諸善法利益我等,今又于此以般涅槃樂(lè)安立于我。”即散名華,并作天樂(lè),歌唄贊嘆,供養(yǎng)如來(lái)。
爾時(shí),阿難而白佛言:“奇哉!世尊,此鳩尸那城,過(guò)去乃有斯奇特事!我今不復(fù)生小心也�！�
爾時(shí),世尊告阿難言:“汝今可入鳩尸那城語(yǔ)諸力士道,我今日于后夜分入般涅槃,皆悉令來(lái)與我相見(jiàn)。若有所疑,恣意請(qǐng)問(wèn),莫令于我般涅槃時(shí)不及相見(jiàn),后生悔恨�！�
爾時(shí),阿難聞佛言已,垂泣懊惱,頂禮佛足,攝身威儀,與一比丘俱共入城。時(shí)鳩尸那城諸力士等,男女大小,始共集聚,論敘如來(lái)當(dāng)般涅槃,各各皆欲往詣佛所。會(huì)見(jiàn)阿難,即便問(wèn)言:“我聞世尊在雙樹(shù)間將般涅槃,正共言論欲至佛所�！庇谑前㈦y具以如來(lái)所敕之辭告諸力士,力士聞已,悲號(hào)懊惱,悶絕躃地,互共微聲而相謂言:“嗚呼苦哉!世間眼滅!我等從今何所歸依?猶如嬰兒失于慈母,從今已去,人天轉(zhuǎn)減,三惡道趣日就增盛。”白阿難言:“我等眷屬,今欲相隨往至佛所�！�
是時(shí),阿難還白佛言:“以世尊語(yǔ)入城宣示,諸力士眾莫不驚絕渧泣歔欷,皆悉當(dāng)來(lái)瞻奉世尊。”諸力士等,男女大小,一切相隨,流淚嗚咽,緣路而進(jìn)。是時(shí),阿難見(jiàn)諸力士人數(shù)甚多,心自念言:“若此人眾一一禮佛無(wú)有竟時(shí),我今當(dāng)令家家一時(shí)禮�！敝T力士眾至佛所已,阿難即便普語(yǔ)之言:“汝等來(lái)眾為不少,若人人禮佛不卒得竟,今可家家一時(shí)禮也�！绷κ糠钪技幢愣Y佛,退住一面,而白佛言:“唯愿世尊,住壽一劫若減一劫,不般涅槃,利益一切諸天人民。今諸眾生無(wú)有慧眼,唯愿世尊,為作開(kāi)導(dǎo)�！�
爾時(shí),如來(lái)告力士言:“汝今不應(yīng)作此請(qǐng)我。所以者何?一切諸行皆悉無(wú)常,恩愛(ài)合會(huì)必歸別離,設(shè)我住世若滿一劫,會(huì)亦當(dāng)滅。我所說(shuō)法但當(dāng)憶持誦念勿忘,此則不異我在世也�！敝T力士等聞佛此言,不果所請(qǐng),心懷愁悴,悲泣懊惱,默然而住。
爾時(shí),鳩尸那城有一外道,年百二十,名須跋陀羅,聰明多智,誦四毗陀經(jīng),一切書(shū)論無(wú)不通達(dá),為一切人之所宗敬。其聞如來(lái)在娑羅林雙樹(shù)之間將般涅槃,心自思惟:“我諸書(shū)論,說(shuō)佛出世極為難遇,如優(yōu)曇缽華時(shí)一現(xiàn)耳。其今在于娑羅林中,我有所疑,試往請(qǐng)問(wèn)。瞿曇若能決我疑者,便是實(shí)得一切種智。”作此念已,往到佛所,在于林外,逢見(jiàn)阿難,即語(yǔ)之言:“我書(shū)論中說(shuō)佛興世極難值遇,億千萬(wàn)劫時(shí)時(shí)乃出,如優(yōu)曇缽華不可數(shù)睹。在世教化,我初不見(jiàn),今聞在此娑羅林中當(dāng)般涅槃。我有所疑,欲往請(qǐng)問(wèn),汝可為我白世尊言,道我今者欲希相見(jiàn)�！�
爾時(shí),阿難聞其此語(yǔ),心自思惟:“世尊今者四大不和,接對(duì)來(lái)久,已自增惡。若復(fù)與此外道相見(jiàn),必有言論,容致?lián)p劇。”即答之言:“世尊今者四大不和,寢臥林中極苦身痛。汝今不須見(jiàn)如來(lái)也!莫臨世尊般涅槃時(shí)而作障礙�！表毎贤恿_如是三請(qǐng),阿難亦復(fù)如是三答。
爾時(shí),世尊以?xún)籼於?聞須跋陀羅請(qǐng)阿難聲,又觀其根,是可度時(shí),即以梵音告阿難言:“汝莫于我最后弟子獨(dú)作留礙,聽(tīng)須跋陀羅前來(lái),我欲見(jiàn)之。此人質(zhì)直聰慧易悟,所以來(lái)進(jìn)欲決疑難,非為故來(lái)論勝負(fù)也�！庇谑前㈦y即承佛教,語(yǔ)須跋陀羅:“世尊今已敕聽(tīng)汝前�！表毎贤恿_聞佛許前,歡喜踴躍,不能自勝,而心念言:“沙門(mén)瞿曇,決定是得一切種智�！奔辞胺鹚�,互相問(wèn)訊坐于一面,而白佛言:“瞿曇,欲有所問(wèn),唯愿聽(tīng)許�！狈鹧�:“善哉!善哉!須跋陀羅,恣汝所問(wèn)�！�
須跋陀羅即問(wèn)佛言:“今者世間沙門(mén)、婆羅門(mén),外道六師富蘭那迦葉、末伽利拘賒梨子、刪阇夜毗羅視子、阿耆多趐舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼揵陀若提子等,各各自說(shuō)是一切智,以余學(xué)者名為邪見(jiàn),言其所行是解脫道,說(shuō)他行者是生死因,互相是非,云何而得知其虛實(shí)?何師應(yīng)得沙門(mén)之稱(chēng)?何師定是解脫之因?”
爾時(shí),如來(lái)即答之曰:“善哉!善哉!須跋陀羅,乃能問(wèn)我如此之義。諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!吾為汝說(shuō)。須跋陀羅,諸法之中若不見(jiàn)有八圣道法,當(dāng)知無(wú)有一沙門(mén)名,二及三四亦復(fù)不有;既無(wú)沙門(mén),亦無(wú)解脫;解脫既無(wú),非一切種智。須跋陀羅,若諸法中,有八圣道法,當(dāng)知必有四沙門(mén)名;有沙門(mén)名,則有解脫;既有解脫,是一切種智。須跋陀羅,唯我法中,有八圣道,有四沙門(mén)名,是解脫道,是一切種智。彼諸外道富蘭那迦葉等,其說(shuō)法中,無(wú)八圣道,無(wú)沙門(mén)名,非是解脫及一切種智。若言有者,當(dāng)知必是虛誑之說(shuō)。須跋陀羅,一切眾生,聞我所說(shuō),信受思惟,當(dāng)知其人必不空聞要得解脫。須跋陀羅,我在王宮未出家時(shí),一切世間皆為六師之所迷醉,初未見(jiàn)有沙門(mén)之實(shí)。須跋陀羅,我年二十有九,出家學(xué)道;三十有六,于菩堤樹(shù)下,思八圣道究竟源底,成阿耨多羅三藐三菩提,得一切種智;即往波羅捺國(guó)鹿野苑中仙人住處,為阿若憍陳如等五人,轉(zhuǎn)四諦法輪,其得道跡,爾時(shí)始有沙門(mén)之稱(chēng),出于世間福利眾生。須跋陀羅,當(dāng)知我法能得解脫,如來(lái)實(shí)是一切種智。”
爾時(shí),須跋陀羅既聞如來(lái)說(shuō)八圣道,心生歡喜,舉身毛豎,渴仰欲聞八圣道義,而白佛言:“唯愿世尊,為我分別八圣道義�！庇谑鞘雷鸺幢銥槠浞謩e廣說(shuō),須跋陀羅既聞佛說(shuō)八圣道義,心意開(kāi)朗,豁然大悟,于諸法中遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈,即白佛言:“我今欲于佛法出家�！庇谑鞘雷鸺幢銌局�:“善來(lái)比丘�！表毎l(fā)自落,袈裟著身,即成沙門(mén)。世尊又為廣說(shuō)四諦,即獲漏盡,成阿羅漢。
爾時(shí),世尊告阿難言:“汝今當(dāng)知,我于道場(chǎng)成阿耨多羅三藐三菩提,最初說(shuō)法度阿若憍陳如等五人,今日在于娑羅林中臨般涅槃,最后說(shuō)法度須跋陀羅。諸天及人,無(wú)復(fù)更應(yīng)聞我說(shuō)法而得度者。若有善根應(yīng)得解脫,當(dāng)來(lái)皆是我之弟子,展轉(zhuǎn)相教。阿難,須跋陀羅,雖是外道,而其善根應(yīng)成熟時(shí),唯有如來(lái)能分別知。我般涅槃后,若有外道欲于我法求出家者,汝等不應(yīng)便聽(tīng)許之。先令四月誦習(xí)經(jīng)典,觀其意性為虛為實(shí)。若見(jiàn)其行質(zhì)直柔軟,于我法中實(shí)有深樂(lè),然后方可聽(tīng)其出家。阿難,所以然者?汝等小智,不能分別眾生之根,是故令汝先觀之耳�！�
爾時(shí),須跋陀羅而白佛言:“我于向者,欲求出家,世尊若令先于佛法四十年中贊誦經(jīng)典,然后聽(tīng)我而出家者,我亦能爾,豈況四月!”
爾時(shí),世尊即告之言:“如是,如是,須跋陀羅。我觀汝意,于我法中殷勤渴仰,今作此言,非為虛設(shè)。”
爾時(shí),須跋陀羅前白佛言:“我不今忍見(jiàn)天人尊入般涅槃,我于今日欲先世尊入般涅槃�！狈鹧�:“善哉!”時(shí)須跋陀羅即于佛前,入火界三昧而般涅槃。
爾時(shí),如來(lái)告阿難言:“汝勿見(jiàn)我入般涅槃便謂正法于此永絕。何以故?我昔為諸比丘,制戒波羅提木叉,及余所說(shuō)種種妙法,此即便是汝等大師,如我在世,無(wú)有異也。阿難,我般涅槃后,諸比丘等,各依次第,大小相敬,不得呼姓,皆喚名字,互相伺察,無(wú)令眾中有犯大戒,不應(yīng)窺求覓他細(xì)過(guò)。車(chē)匿比丘,應(yīng)與重罰。”
阿難問(wèn)佛:“與何重罰?”
佛言:“阿難,與重罰者,一切比丘勿與共語(yǔ)。”于是阿難如教奉行。
爾時(shí),世尊告諸比丘:“汝等今者若有疑難,恣意請(qǐng)問(wèn),莫我滅后生悔恨言:‘如來(lái)近在娑羅林中,我于爾時(shí)不往咨決,致令今日情有所滯。’我今雖復(fù)身體有疾,猶堪為汝等解釋疑惑。若欲于我般涅槃后奉持正法利益天人,今宜速來(lái)決所疑也�！笔雷鹉酥寥缡侨�,諸比丘等默然無(wú)有求決疑者。
爾時(shí),阿難即白佛言:“奇哉!世尊,如是三誨,而此眾中無(wú)有疑者。”
佛言:“如是,如是,阿難。今此眾中,五百比丘未得道者,我般涅槃后,未來(lái)世中,當(dāng)?shù)帽M漏。汝亦當(dāng)在此中數(shù)也�！�
爾時(shí),世尊告諸比丘:“汝等若見(jiàn)我身口意脫相犯觸,汝當(dāng)語(yǔ)我�！�
時(shí)諸比丘聞佛此語(yǔ),流淚懊惱而白佛言:“如來(lái)豈當(dāng)有身口意微細(xì)過(guò)耶?”
于是如來(lái)即便說(shuō)偈:
“諸行無(wú)常, 是生滅法,
生滅滅已, 寂滅為樂(lè)�！�
爾時(shí),如來(lái)說(shuō)此偈已,告諸比丘:“汝等當(dāng)知,一切諸行皆悉無(wú)常。我今雖是金剛之體,亦復(fù)不免無(wú)常所遷。生死之中極為可畏,汝等宜應(yīng)勤行精進(jìn),速求離此生死火坑,此則是我最后教也。我般涅槃,其時(shí)已至。”時(shí)諸比丘及余天人,聞佛此誨,悲號(hào)涕泣,悶絕躃地。如來(lái)即便普告之言:“汝等不應(yīng)生此悲惱,諸行性相,皆悉如是�！庇谑�,如來(lái)即入初禪,出于初禪入第二禪,出于二禪入第三禪,出于三禪入第四禪,出第四禪入于空處,出于空處入于識(shí)處,出于識(shí)處入無(wú)所有處,出無(wú)所有處入于非想非非想處,出于非想非非想處入滅盡定。
爾時(shí),阿難既見(jiàn)如來(lái)湛然不言,身體肢節(jié)不復(fù)動(dòng)搖,即便流淚而作是言:“世尊今已入般涅槃。”爾時(shí)阿[少/兔]樓馱語(yǔ)阿難言:“如來(lái)即時(shí)未般涅槃。所以湛然身不動(dòng)者?正是入于滅盡定耳�！�
爾時(shí),世尊出滅盡定,更還入于非想非非想處,乃至次第入于初禪,復(fù)出初禪入第二禪,出于二禪入第三禪,出于三禪入第四禪,即于此地入般涅槃。爾時(shí),阿[少/兔]樓馱語(yǔ)阿難言:“世尊已于第四禪地入般涅槃�！�
于是阿難及四部眾,聞阿[少/兔]樓馱作此言已,悲號(hào)嗚咽,悶絕躃地。其中或有舉手拍頭捶胸大叫,共相謂言:“世間眼滅,一何速哉!一切眾生,從今已去,誰(shuí)為導(dǎo)者?人天方減,惡道日增�！睍r(shí)虛空中天龍八部,涕泣滂沱猶如驟雨,互相謂言:“我等從今誰(shuí)為歸依?猶若嬰兒失于慈母,三惡道徑日就開(kāi)闊,解脫之門(mén)方巨重關(guān),一切眾生沉淪苦海,亦如病人遠(yuǎn)于良醫(yī),又似盲者失所牽導(dǎo)。我等既去無(wú)上法王,煩惱之賊日見(jiàn)侵逼�！背搜砸�,悶絕懊惱不能自禁。時(shí)鳩尸那城諸力士眾,皆悉勇健,猶如香象,既見(jiàn)如來(lái)入般涅槃,神情憔悴,如病新起。當(dāng)于爾時(shí),大地震動(dòng),天鼓自鳴,四大海水波浪翻倒,須彌山王自然傾搖,狂風(fēng)奮發(fā),林木摧折簫索枯悴,駭異于常。
爾時(shí),大梵天王即說(shuō)偈言:
“過(guò)去與未來(lái), 及以今現(xiàn)在,
無(wú)有諸眾生, 不歸無(wú)常者。