第四百一十卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第四百一十卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第二分行相品第九之二

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“若三摩地不異菩薩摩訶薩,菩薩摩訶薩不異三摩地,三摩地即是菩薩摩訶薩,菩薩摩訶薩即是三摩地,若三摩地、若菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多亦如是者,諸菩薩摩訶薩云何于一切法如實(shí)了知入三摩地?”

善現(xiàn)答言:“若菩薩摩訶薩入諸定時(shí),不作是念:‘我依一切法平等性證入如是如是等持。’由此因緣,諸菩薩摩訶薩雖依一切法平等性證入如是如是等持,而于一切法平等性及諸等持不作想解。何以故?舍利子,以一切法及諸等持、若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多皆無(wú)所有,無(wú)所有中分別想解無(wú)容起故。”

時(shí),薄伽梵贊善現(xiàn)言:“善哉!善哉!如汝所說(shuō)。故我說(shuō)汝住無(wú)諍定聲聞眾中最為第一,由斯我說(shuō)與義相應(yīng),平等性中無(wú)違諍故。善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩欲學(xué)般若波羅蜜多應(yīng)如是學(xué),欲學(xué)靜慮、精進(jìn)、安忍、凈戒、布施波羅蜜多應(yīng)如是學(xué),欲學(xué)四念住乃至八圣道支應(yīng)如是學(xué),如是乃至欲學(xué)佛十力乃至十八佛不共法應(yīng)如是學(xué)。”

時(shí),舍利子即白佛言:“若菩薩摩訶薩作如是學(xué),為正學(xué)般若波羅蜜多不?乃至為正學(xué)十八佛不共法不?”

佛言:“舍利子,若菩薩摩訶薩作如是學(xué),為正學(xué)般若波羅蜜多,以無(wú)所得為方便故,乃至為正學(xué)十八佛不共法,以無(wú)所得為方便故。”

時(shí),舍利子復(fù)白佛言:“若菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí),皆以無(wú)所得為方便學(xué)般若波羅蜜多不?乃至皆以無(wú)所得為方便學(xué)十八佛不共法不?”

佛言:“舍利子,若菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí),皆以無(wú)所得為方便學(xué)般若波羅蜜多,乃至皆以無(wú)所得為方便學(xué)十八佛不共法�！�

舍利子言:“無(wú)所得者,為說(shuō)何等不可得耶?”

佛言:“舍利子,我不可得,乃至見(jiàn)者不可得,畢竟凈故;蘊(yùn)、處、界不可得,畢竟凈故;無(wú)明不可得,乃至老死不可得,畢竟凈故;四圣諦不可得,畢竟凈故;欲、色、無(wú)色界不可得,畢竟凈故;四念住不可得,乃至八圣道支不可得,畢竟凈故;佛十力不可得,乃至十八佛不共法不可得,畢竟凈故;布施波羅蜜多不可得,乃至般若波羅蜜多不可得,畢竟凈故;預(yù)流不可得,乃至阿羅漢不可得,畢竟凈故;獨(dú)覺(jué)不可得,畢竟凈故;菩薩不可得,如來(lái)不可得,畢竟凈故�！�

舍利子言:“世尊,所說(shuō)畢竟凈者是何等義?”

佛言:“舍利子,即一切法不生不滅、無(wú)染無(wú)凈、不出不沒(méi)、無(wú)得無(wú)為,如是名為畢竟凈義�！�

時(shí),舍利子復(fù)白佛言:“若菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí),為學(xué)何法?”

佛言:“舍利子,菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí),于一切法都無(wú)所學(xué)。何以故?舍利子,非一切法如是而有如諸愚夫異生所執(zhí)可于中學(xué)�！�

舍利子言:“若爾諸法如何而有?”

佛言:“諸法如無(wú)所有如是而有,若于如是無(wú)所有法不能了達(dá),說(shuō)名無(wú)明�！�

舍利子言:“何等法無(wú)所有,若不了達(dá)說(shuō)名無(wú)明?”

佛言:“舍利子,色無(wú)所有,受、想、行、識(shí)無(wú)所有,以?xún)?nèi)空故,乃至無(wú)性自性空故;如是乃至四念住無(wú)所有,乃至十八佛不共法無(wú)所有,以?xún)?nèi)空故,乃至無(wú)性自性空故。舍利子,愚夫異生若于如是無(wú)所有法不能了達(dá),說(shuō)名無(wú)明。彼由無(wú)明及愛(ài)勢(shì)力,分別執(zhí)著斷、常二邊,由此不知不見(jiàn)諸法無(wú)所有性分別諸法。由分別故,便執(zhí)著色、受、想、行、識(shí),乃至執(zhí)著十八佛不共法,由執(zhí)著故,分別諸法無(wú)所有性,由此于法不知不見(jiàn)�！�

舍利子言:“于何等法不知不見(jiàn)?”

佛言:“于色不知不見(jiàn),于受、想、行、識(shí)不知不見(jiàn),乃至于十八佛不共法不知不見(jiàn)。由于諸法不知不見(jiàn),墮在愚夫異生數(shù)中不能出離�！�

舍利子言:“彼于何處不能出離?”

佛言:“彼于欲界、色、無(wú)色界不能出離。由于三界不能出離,于聲聞法不能成辦,于獨(dú)覺(jué)法不能成辦,于菩薩法不能成辦,于諸佛法不能成辦。由于三乘不能成辦,便于諸法不能信受�！�

舍利子言:“彼于何法不能信受?”

佛言:“彼于色空不能信受,于受、想、行、識(shí)空不能信受,乃至于十八佛不共法空不能信受,由不信受便不能住。”

舍利子言:“于何等法彼不能住?”

佛言:“舍利子,于布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多彼不能住,于不退轉(zhuǎn)地乃至十八佛不共法彼不能住。由此故名愚夫異生,以于諸法執(zhí)著有性。”

舍利子言:“彼于何法執(zhí)著有性?”

佛言:“彼于色執(zhí)著有性,于受、想、行、識(shí)執(zhí)著有性;于眼處執(zhí)著有性,乃至于意處執(zhí)著有性;于色處執(zhí)著有性,乃至于法處執(zhí)著有性;于眼界執(zhí)著有性,乃至于意界執(zhí)著有性;于貪、瞋、癡執(zhí)著有性,于諸見(jiàn)趣執(zhí)著有性;于四念住執(zhí)著有性,乃至于十八佛不共法執(zhí)著有性�！�

時(shí),舍利子白佛言:“世尊,頗有菩薩摩訶薩作如是學(xué),非學(xué)般若波羅蜜多,不能成辦一切智智耶?”

佛告舍利子:“有菩薩摩訶薩作如是學(xué),非學(xué)般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。”

舍利子言:“此如何等?”

佛言:“舍利子,若菩薩摩訶薩無(wú)方便善巧,于般若波羅蜜多分別執(zhí)著,于靜慮、精進(jìn)、安忍、凈戒、布施波羅蜜多分別執(zhí)著;于四念住分別執(zhí)著,乃至于十八佛不共法分別執(zhí)著。由此執(zhí)著,于一切智、道相智、一切相智亦起執(zhí)著。以是因緣,有菩薩摩訶薩作如是學(xué),非學(xué)般若波羅蜜多,不能成辦一切智智�！�

舍利子言:“是菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí),定非學(xué)般若波羅蜜多,不能成辦一切智智耶?”

佛言:“舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí),定非學(xué)般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。”

時(shí),舍利子復(fù)白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩修學(xué)般若波羅蜜多,是學(xué)般若波羅蜜多,如是學(xué)時(shí)便能成辦一切智智?”

佛言:“舍利子,若菩薩摩訶薩修學(xué)般若波羅蜜多,不見(jiàn)般若波羅蜜多,乃至不見(jiàn)一切相智,如是菩薩摩訶薩修學(xué)般若波羅蜜多,是學(xué)般若波羅蜜多,如是學(xué)時(shí)則能成辦一切智智。何以故?舍利子,以無(wú)所得為方便故�！�

舍利子言:“是菩薩摩訶薩于何法無(wú)所得為方便耶?”

佛言:“舍利子,是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時(shí),于布施波羅蜜多無(wú)所得為方便,乃至修行般若波羅蜜多時(shí),于般若波羅蜜多無(wú)所得為方便,乃至趣菩提時(shí),于菩提無(wú)所得為方便,乃至求一切相智時(shí),于一切相智無(wú)所得為方便。舍利子,如是菩薩摩訶薩修學(xué)般若波羅蜜多,是學(xué)般若波羅蜜多,如是學(xué)時(shí)則能成辦一切智智�！�

舍利子言:“是菩薩摩訶薩修學(xué)般若波羅蜜多時(shí),以何等無(wú)所得為方便耶?”

佛言:“舍利子,是菩薩摩訶薩修學(xué)般若波羅蜜多時(shí),以?xún)?nèi)空無(wú)所得為方便,乃至以無(wú)性自性空無(wú)所得為方便。由是因緣,速能成辦一切智智�！�

第二分幻喻品第十

爾時(shí),具壽善現(xiàn)白佛言:“世尊,設(shè)有問(wèn)言:‘若有幻士能學(xué)般若波羅蜜多,乃至能學(xué)布施波羅蜜多,彼能成辦一切智智不?若有幻士能學(xué)四念住,乃至能學(xué)十八佛不共法,彼能成辦一切智智不?’我得此問(wèn)當(dāng)云何答?”

佛告善現(xiàn):“我還問(wèn)汝,隨汝意答。善現(xiàn),于意云何?色與幻有異不?受、想、行、識(shí)與幻有異不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊�！�

“善現(xiàn),于意云何?眼處與幻有異不?乃至意處與幻有異不?色處與幻有異不?乃至法處與幻有異不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊�！�

“善現(xiàn),于意云何?眼界與幻有異不?乃至意界與幻有異不?色界與幻有異不?乃至法界與幻有異不?眼識(shí)界與幻有異不?乃至意識(shí)界與幻有異不?眼觸與幻有異不?乃至意觸與幻有異不?眼觸為緣所生諸受與幻有異不?乃至意觸為緣所生諸受與幻有異不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊�！�

“善現(xiàn),于意云何?四念住與幻有異不?乃至八圣道支與幻有異不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊�！�

“善現(xiàn),于意云何?空解脫門(mén)與幻有異不?無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)與幻有異不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊。”

“善現(xiàn),于意云何?布施波羅蜜多與幻有異不?乃至十八佛不共法與幻有異不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊�！�

“善現(xiàn),于意云何?諸佛無(wú)上正等菩提與幻有異不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊。何以故?世尊,色不異幻,幻不異色,色即是幻,幻即是色,如是乃至諸佛無(wú)上正等菩提不異幻,幻不異諸佛無(wú)上正等菩提,諸佛無(wú)上正等菩提即是幻,幻即是諸佛無(wú)上正等菩提�！�

佛言:“善現(xiàn),于意云何?幻有雜染有清凈不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊�！�

“善現(xiàn),于意云何?幻有生有滅不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊�！�

“善現(xiàn),于意云何?若法無(wú)雜染無(wú)清凈、無(wú)生無(wú)滅,是法能學(xué)般若波羅蜜多,成辦一切智智不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊�！�

“善現(xiàn),于意云何?于五蘊(yùn)中起想、等想、施設(shè)、言說(shuō)、假名菩薩摩訶薩不?”

善現(xiàn)答言:“如是,世尊�！�

“善現(xiàn),于意云何?于五蘊(yùn)中起想、等想、施設(shè)、言說(shuō)、假建立者,有生有滅、有雜染有清凈不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊�！�

“善現(xiàn),于意云何?若法無(wú)想、無(wú)等想、無(wú)施設(shè)、無(wú)言說(shuō)、無(wú)假名、無(wú)身無(wú)身業(yè)、無(wú)語(yǔ)無(wú)語(yǔ)業(yè)、無(wú)意無(wú)意業(yè)、無(wú)雜染無(wú)清凈、無(wú)生無(wú)滅,是法能學(xué)般若波羅蜜多成辦一切智智不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊�！�

佛言:“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩以無(wú)所得而為方便,修學(xué)如是甚深般若波羅蜜多,速能成辦一切智智�！�

爾時(shí),具壽善現(xiàn)白佛言:“世尊,若菩薩摩訶薩欲證無(wú)上正等菩提,當(dāng)如幻士常學(xué)般若波羅蜜多。何以故?世尊,當(dāng)知幻士即是五蘊(yùn)�！�

佛告善現(xiàn):“于意云何?如幻五蘊(yùn)能學(xué)般若波羅蜜多,當(dāng)?shù)贸赊k一切智智不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊。何以故?世尊,如幻五蘊(yùn)以無(wú)性為自性,無(wú)性自性不可得故�！�

佛告善現(xiàn):“于意云何?如夢(mèng)五蘊(yùn)能學(xué)般若波羅蜜多,當(dāng)?shù)贸赊k一切智智不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊。何以故?世尊,如夢(mèng)五蘊(yùn)以無(wú)性為自性,無(wú)性自性不可得故�！�

佛言:“善現(xiàn),于意云何?如響、如光影、如像、如陽(yáng)焰、如空花、如變化、如尋香城五蘊(yùn),能學(xué)般若波羅蜜多,當(dāng)?shù)贸赊k一切智智不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊。何以故?世尊,如響乃至尋香城五蘊(yùn)以無(wú)性為自性,無(wú)性自性不可得故。”

佛言:“善現(xiàn),于意云何?如幻等五蘊(yùn)各有異性不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊。何以故?世尊,如幻等色、受、想、行、識(shí)即是如夢(mèng)等色、受、想、行、識(shí)。如幻等五蘊(yùn)即是如幻等六根,如幻等六根即是如幻等五蘊(yùn)。如是一切皆由內(nèi)空故不可得,乃至無(wú)性自性空故不可得�！�

爾時(shí),具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言:“世尊,新趣大乘諸菩薩摩訶薩,聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多,其心將無(wú)驚恐怖不?”

佛告善現(xiàn):“新趣大乘諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),若無(wú)方便善巧及不為善友所攝受者,聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖�！�

尊者善現(xiàn)復(fù)白佛言:“何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),有方便善巧故,聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖?”

佛告善現(xiàn):“若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),以應(yīng)一切智智心,觀(guān)色無(wú)常相亦不可得,觀(guān)受、想、行、識(shí)無(wú)常相亦不可得;觀(guān)色苦相亦不可得,觀(guān)受、想、行、識(shí)苦相亦不可得;觀(guān)色無(wú)我相亦不可得,觀(guān)受、想、行、識(shí)無(wú)我相亦不可得;觀(guān)色不凈相亦不可得,觀(guān)受、想、行、識(shí)不凈相亦不可得;觀(guān)色空相亦不可得,觀(guān)受、想、行、識(shí)空相亦不可得;觀(guān)色無(wú)相相亦不可得,觀(guān)受、想、行、識(shí)無(wú)相相亦不可得;觀(guān)色無(wú)愿相亦不可得,觀(guān)受、想、行、識(shí)無(wú)愿相亦不可得;觀(guān)色寂靜相亦不可得,觀(guān)受、想、行、識(shí)寂靜相亦不可得;觀(guān)色遠(yuǎn)離相亦不可得,觀(guān)受、想、行、識(shí)遠(yuǎn)離相亦不可得。善現(xiàn),是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),有方便善巧故,聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩作此觀(guān)已,復(fù)作是念:‘我當(dāng)以無(wú)所得為方便,為一切有情說(shuō)如是五蘊(yùn)無(wú)常相亦不可得,苦相、無(wú)我相、不凈相、空相、無(wú)相相、無(wú)愿相、寂靜相、遠(yuǎn)離相亦不可得。’善現(xiàn),是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),無(wú)著布施波羅蜜多。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),遠(yuǎn)離聲聞、獨(dú)覺(jué)相應(yīng)作意,思惟五蘊(yùn)無(wú)常相亦不可得,苦相、無(wú)我相、不凈相、空相、無(wú)相相、無(wú)愿相、寂靜相、遠(yuǎn)離相亦不可得,以無(wú)所得為方便故。善現(xiàn),是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),無(wú)著凈戒波羅蜜多。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),以無(wú)所得而為方便,觀(guān)如是法無(wú)常相亦不可得,苦相、無(wú)我相、不凈相、空相、無(wú)相相、無(wú)愿相、寂靜相、遠(yuǎn)離相亦不可得,能于其中安忍欲樂(lè),其心不驚不怖不畏。善現(xiàn),是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),無(wú)著安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),以應(yīng)一切智智心,常觀(guān)五蘊(yùn)無(wú)常相亦不可得,苦相、無(wú)我相、不凈相、空相、無(wú)相相、無(wú)愿相、寂靜相、遠(yuǎn)離相亦不可得。雖以無(wú)所得為方便,而常不舍一切智智相應(yīng)作意,恒修般若波羅蜜多。善現(xiàn),是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),無(wú)著精進(jìn)波羅蜜多。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),不以聲聞、獨(dú)覺(jué)相應(yīng)作意,思惟五蘊(yùn)無(wú)常相亦不可得,苦相、無(wú)我相、不凈相、空相、無(wú)相相、無(wú)愿相、寂靜相、遠(yuǎn)離相亦不可得。以無(wú)所得為方便故,于中不起聲聞、獨(dú)覺(jué)相應(yīng)作意及余非善散亂之心,障礙無(wú)上正等菩提。善現(xiàn),是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),無(wú)著靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),如實(shí)觀(guān)察:非空色故色空,色即是空,空即是色,受、想、行、識(shí)亦如是;非空眼處故眼處空,眼處即是空,空即是眼處,乃至意處亦如是;非空色處故色處空,色處即是空,空即是色處,乃至法處亦如是;非空眼界故眼界空,眼界即是空,空即是眼界,乃至意界亦如是;非空色界故色界空,色界即是空,空即是色界,乃至法界亦如是;非空眼識(shí)界故眼識(shí)界空,眼識(shí)界即是空,空即是眼識(shí)界,乃至意識(shí)界亦如是;非空眼觸故眼觸空,眼觸即是空,空即是眼觸,乃至意觸亦如是;非空眼觸為緣所生諸受故眼觸為緣所生諸受空,眼觸為緣所生諸受即是空,空即是眼觸為緣所生諸受,乃至意觸為緣所生諸受亦如是;非空四念住故四念住空,四念住即是空,空即是四念住;如是乃至非空十八佛不共法故十八佛不共法空,十八佛不共法即是空,空即是十八佛不共法。善現(xiàn),是為菩薩摩訶薩無(wú)著般若波羅蜜多。

“善現(xiàn),如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),有方便善巧故,聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。”

爾時(shí),具壽善現(xiàn)白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),為諸善友所攝受故,聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖?”

佛告善現(xiàn):“諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無(wú)所得而為方便,說(shuō)色無(wú)常相亦不可得,說(shuō)受、想、行、識(shí)無(wú)常相亦不可得;說(shuō)色苦相亦不可得,說(shuō)受、想、行、識(shí)苦相亦不可得;說(shuō)色無(wú)我相亦不可得,說(shuō)受、想、行、識(shí)無(wú)我相亦不可得;說(shuō)色不凈相亦不可得,說(shuō)受、想、行、識(shí)不凈相亦不可得;說(shuō)色空相亦不可得,說(shuō)受、想、行、識(shí)空相亦不可得;說(shuō)色無(wú)相相亦不可得,說(shuō)受、想、行、識(shí)無(wú)相亦不可得;說(shuō)色無(wú)愿相亦不可得,說(shuō)受、想、行、識(shí)無(wú)愿相亦不可得;說(shuō)色寂靜相亦不可得,說(shuō)受、想、行、識(shí)寂靜相亦不可得;說(shuō)色遠(yuǎn)離相亦不可得,說(shuō)受、想、行、識(shí)遠(yuǎn)離相亦不可得,及勸依此勤修善根,不令回向聲聞、獨(dú)覺(jué),唯令求得一切智智。善現(xiàn),是為菩薩摩訶薩善友。

“復(fù)次,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無(wú)所得而為方便,說(shuō)眼處乃至意處無(wú)常相亦不可得,苦相、無(wú)我相、不凈相、空相、無(wú)相相、無(wú)愿相、寂靜相、遠(yuǎn)離相亦不可得;說(shuō)色處乃至法處無(wú)常相亦不可得,苦相、無(wú)我相、不凈相、空相、無(wú)相相、無(wú)愿相、寂靜相、遠(yuǎn)離相亦不可得,及勸依此勤修善根,不令回向聲聞、獨(dú)覺(jué),唯令求得一切智智。善現(xiàn),是為菩薩摩訶薩善友。

“復(fù)次,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無(wú)所得而為方便,說(shuō)眼界乃至意界無(wú)常相亦不可得,苦相、無(wú)我相、不凈相、空相、無(wú)相相、無(wú)愿相、寂靜相、遠(yuǎn)離相亦不可得;說(shuō)色界乃至法界無(wú)常相亦不可得,苦相、無(wú)我相、不凈相、空相、無(wú)相相、無(wú)愿相、寂靜相、遠(yuǎn)離相亦不可得;說(shuō)眼識(shí)界乃至意識(shí)界無(wú)常相亦不可得,苦相、無(wú)我相、不凈相、空相、無(wú)相相、無(wú)愿相、寂靜相、遠(yuǎn)離相亦不可得;說(shuō)眼觸乃至意觸無(wú)常相亦不可得,苦相、無(wú)我相、不凈相、空相、無(wú)相相、無(wú)愿相、寂靜相、遠(yuǎn)離相亦不可得;說(shuō)眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無(wú)常相亦不可得,苦相、無(wú)我相、不凈相、空相、無(wú)相相、無(wú)愿相、寂靜相、遠(yuǎn)離相亦不可得,及勸依此勤修善根,不令回向聲聞、獨(dú)覺(jué),唯令求得一切智智。善現(xiàn),是為菩薩摩訶薩善友。

“復(fù)次,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無(wú)所得而為方便,雖說(shuō)修四念住乃至八圣道支不可得,雖說(shuō)修空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)不可得,雖說(shuō)修佛十力乃至十八佛不共法不可得,雖說(shuō)修一切智乃至無(wú)上正等菩提不可得,而勸依此勤修善根,不令回向聲聞、獨(dú)覺(jué),唯令求得一切智智。善現(xiàn),是為菩薩摩訶薩善友。

“若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),為此善友所攝受者,聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖�！�

爾時(shí),具壽善現(xiàn)白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),無(wú)方便善巧故,聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖?”

佛告善現(xiàn):“若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),以有所得為方便故,離應(yīng)一切智智作意,修行般若波羅蜜多,于修般若波羅蜜多有得有恃;以有所得為方便故,離應(yīng)一切智智作意,修行靜慮、精進(jìn)、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,于修靜慮乃至布施波羅蜜多有得有恃;以有所得為方便故,離應(yīng)一切智智作意,觀(guān)色、受、想、行、識(shí)內(nèi)空、外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散無(wú)散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空,于觀(guān)色、受、想、行、識(shí)空有得有恃;以有所得為方便故,離應(yīng)一切智智作意,觀(guān)眼處乃至意處內(nèi)空乃至無(wú)性自性空,于觀(guān)眼處乃至意處空有得有恃;以有所得為方便故,離應(yīng)一切智智作意,觀(guān)色處乃至法處內(nèi)空乃至無(wú)性自性空,于觀(guān)色處乃至法處空有得有恃;以有所得為方便故,離應(yīng)一切智智作意,觀(guān)眼界乃至意界內(nèi)空乃至無(wú)性自性空,于觀(guān)眼界乃至意界空有得有恃;以有所得為方便故,離應(yīng)一切智智作意,觀(guān)色界乃至法界內(nèi)空乃至無(wú)性自性空,于觀(guān)色界乃至法界空有得有恃;以有所得為方便故,離應(yīng)一切智智作意,觀(guān)眼識(shí)界乃至意識(shí)界內(nèi)空乃至無(wú)性自性空,于觀(guān)眼識(shí)界乃至意識(shí)界空有得有恃;以有所得為方便故,離應(yīng)一切智智作意,觀(guān)眼觸乃至意觸內(nèi)空乃至無(wú)性自性空,于觀(guān)眼觸乃至意觸空有得有恃;以有所得為方便故,離應(yīng)一切智智作意,觀(guān)眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受內(nèi)空乃至無(wú)性自性空,于觀(guān)眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空有得有恃;以有所得為方便故,離應(yīng)一切智智作意,修行四念住乃至十八佛不共法,于修四念住乃至十八佛不共法有得有恃。善現(xiàn),如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),無(wú)方便善巧故,聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。”

爾時(shí),具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),為諸惡友所攝受故,聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖?”

佛告善現(xiàn):“諸菩薩摩訶薩惡友者,若教厭離般若波羅蜜多,若教厭離靜慮、精進(jìn)、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,謂作是言:‘咄哉!男子,汝等于此不應(yīng)修學(xué)。所以者何?如是六種波羅蜜多非佛所說(shuō),是文頌者虛誑制造,是故,汝等不應(yīng)聽(tīng)習(xí),不應(yīng)受持,不應(yīng)讀誦,不應(yīng)思惟,不應(yīng)推究,不應(yīng)為他宣說(shuō)開(kāi)示。’善現(xiàn),是為菩薩摩訶薩惡友。

“復(fù)次,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩惡友者,若不為說(shuō)魔事、魔過(guò),謂有惡魔作佛形像,來(lái)教菩薩厭離六種波羅蜜多言:‘善男子,汝等何用修此六種波羅蜜多?’善現(xiàn),若不為說(shuō)如是等事令覺(jué)悟者,當(dāng)知是為菩薩摩訶薩惡友。

“復(fù)次,善現(xiàn),菩薩摩訶薩惡友者,若不為說(shuō)魔事、魔過(guò),謂有惡魔作佛形像,來(lái)為菩薩宣說(shuō)開(kāi)示聲聞、獨(dú)覺(jué)相應(yīng)之法,所謂契經(jīng)乃至論義,分別顯了令專(zhuān)修學(xué)。善現(xiàn),若不為說(shuō)如是等事令覺(jué)悟者,當(dāng)知是為菩薩摩訶薩惡友。

“復(fù)次,善現(xiàn),菩薩摩訶薩惡友者,若不為說(shuō)魔事、魔過(guò),謂有惡魔作佛形像,至菩薩所作如是言:‘汝非菩薩,無(wú)菩提心,不能安住不退轉(zhuǎn)地,不能證得所求無(wú)上正等菩提。’善現(xiàn),若不為說(shuō)如是等事令覺(jué)悟者,當(dāng)知是為菩薩摩訶薩惡友。

“復(fù)次,善現(xiàn),菩薩摩訶薩惡友者,若不為說(shuō)魔事、魔過(guò),謂有惡魔作佛形像,來(lái)語(yǔ)菩薩摩訶薩言:‘汝等當(dāng)知,色空無(wú)我、我所,受、想、行、識(shí)空無(wú)我、我所;眼處空無(wú)我、我所,乃至意處空無(wú)我、我所;色處空無(wú)我、我所,乃至法處空無(wú)我、我所;眼界空無(wú)我、我所,乃至意界空無(wú)我、我所;色界空無(wú)我、我所,乃至法界空無(wú)我、我所;眼識(shí)界空無(wú)我、我所,乃至意識(shí)界空無(wú)我、我所;眼觸空無(wú)我、我所,乃至意觸空無(wú)我、我所;眼觸為緣所生諸受空無(wú)我、我所,乃至意觸為緣所生諸受空無(wú)我、我所;四念住空無(wú)我、我所,乃至八圣道支空無(wú)我、我所;布施波羅蜜多空無(wú)我、我所,乃至般若波羅蜜多空無(wú)我、我所;空解脫門(mén)空無(wú)我、我所,無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)空無(wú)我、我所;佛十力空無(wú)我、我所,乃至十八佛不共法空無(wú)我、我所。何用無(wú)上正等菩提?’善現(xiàn),若不為說(shuō)如是等事令覺(jué)悟者,當(dāng)知是為菩薩摩訶薩惡友。

“復(fù)次,善現(xiàn),菩薩摩訶薩惡友者,若不為說(shuō)魔事、魔過(guò),謂有惡魔作獨(dú)覺(jué)形像來(lái)至菩薩所,作如是言:“咄!善男子,東西南北四維上下十方世界,一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)、聲聞、菩薩都無(wú)所有,汝于是事應(yīng)深信受,勿自勤苦欲求供養(yǎng),聽(tīng)聞正法如說(shuō)修行。’善現(xiàn),若不為說(shuō)如是等事令覺(jué)悟者,當(dāng)知是為菩薩摩訶薩惡友�！�

“復(fù)次,善現(xiàn),菩薩摩訶薩惡友者,若不為說(shuō)魔事、魔過(guò),謂有惡魔作聲聞形像來(lái)至菩薩所,令深厭離一切智智相應(yīng)作意,令極忻樂(lè)聲聞、獨(dú)覺(jué)相應(yīng)作意。善現(xiàn),若不為說(shuō)如是等事令覺(jué)悟者,當(dāng)知是為菩薩摩訶薩惡友。

“復(fù)次,善現(xiàn),菩薩摩訶薩惡友者,若不為說(shuō)魔事、魔過(guò),謂有惡魔化作親教軌范形像來(lái)至菩薩所,令深厭離菩薩勝行,所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多;及令厭離一切智智,所謂無(wú)上正等菩提。唯教修習(xí)三解脫門(mén),速證聲聞或獨(dú)覺(jué)地,不趣無(wú)上正等菩提。善現(xiàn),若不為說(shuō)如是等事令覺(jué)悟者,當(dāng)知是為菩薩摩訶薩惡友。

“復(fù)次,善現(xiàn),菩薩摩訶薩惡友者,若不為說(shuō)魔事、魔過(guò),謂有惡魔作父母形像,來(lái)至菩薩所告言:‘子!子!汝當(dāng)精勤求證預(yù)流、一來(lái)、不還、阿羅漢果,足得永離生死大苦,速證涅槃究竟安樂(lè),何用遠(yuǎn)趣諸佛無(wú)上正等菩提?求菩提者要經(jīng)無(wú)量無(wú)數(shù)大劫,輪回生死教化有情,舍命、舍身、斷肢、斷節(jié),徒自勤苦誰(shuí)荷汝恩,所求菩提或證不證!’善現(xiàn),若不為說(shuō)如是等事令覺(jué)悟者,當(dāng)知是為菩薩摩訶薩惡友。

“復(fù)次,善現(xiàn),菩薩摩訶薩惡友者,若不為說(shuō)魔事、魔過(guò),謂有惡魔作苾芻形像來(lái)至菩薩所,以有所得而為方便,說(shuō)色無(wú)常相實(shí)有可得,說(shuō)受、想、行、識(shí)無(wú)常相實(shí)有可得;說(shuō)色苦相、無(wú)我相、不凈相、空相、無(wú)相相、無(wú)愿相、寂靜相、遠(yuǎn)離相實(shí)有可得,說(shuō)受、想、行、識(shí)苦相、無(wú)我相、不凈相、空相、無(wú)相相、無(wú)愿相、寂靜相、遠(yuǎn)離相實(shí)有可得。以有所得而為方便,說(shuō)眼處乃至意處無(wú)常相、苦相、無(wú)我相、不凈相、空相、無(wú)相相、無(wú)愿相、寂靜相、遠(yuǎn)離相實(shí)有可得;以有所得而為方便,說(shuō)色處乃至法處無(wú)常相、苦相、無(wú)我相、不凈相、空相、無(wú)相相、無(wú)愿相、寂靜相、遠(yuǎn)離相實(shí)有可得;以有所得而為方便,說(shuō)眼界乃至意界無(wú)常相、苦相、無(wú)我相、不凈相、空相、無(wú)相相、無(wú)愿相、寂靜相、遠(yuǎn)離相實(shí)有可得;以有所得而為方便,說(shuō)色界乃至法界無(wú)常相、苦相、無(wú)我相、不凈相、空相、無(wú)相相、無(wú)愿相、寂靜相、遠(yuǎn)離相實(shí)有可得;以有所得而為方便,說(shuō)眼識(shí)界乃至意識(shí)界無(wú)常相、苦相、無(wú)我相、不凈相、空相、無(wú)相相、無(wú)愿相、寂靜相、遠(yuǎn)離相實(shí)有可得;以有所得而為方便,說(shuō)眼觸乃至意觸無(wú)常相、苦相、無(wú)我相、不凈相、空相、無(wú)相相、無(wú)愿相、寂靜相、遠(yuǎn)離相實(shí)有可得;以有所得而為方便,說(shuō)眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無(wú)常相、苦相、無(wú)我相、不凈相、空相、無(wú)相相、無(wú)愿相、寂靜相、遠(yuǎn)離相實(shí)有可得;以有所得而為方便,說(shuō)四念住乃至八圣道支實(shí)有可得令其修學(xué);以有所得而為方便,說(shuō)布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多實(shí)有可得令其修學(xué);以有所得而為方便,說(shuō)空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)實(shí)有可得令其修學(xué);以有所得而為方便,說(shuō)陀羅尼門(mén)、三摩地門(mén)實(shí)有可得令其修學(xué);以有所得而為方便,說(shuō)五眼、六神通實(shí)有可得令其修學(xué);以有所得而為方便,說(shuō)佛十力乃至十八佛不共法實(shí)有可得令其修學(xué)。善現(xiàn),若不為說(shuō)如是等事令覺(jué)悟者,當(dāng)知是為菩薩摩訶薩惡友。

“若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),為此惡友所攝受者,聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),于諸惡友應(yīng)審觀(guān)察方便遠(yuǎn)離�！�