第三百九十九卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

　　第三百九十九卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

　　初分常啼菩薩品第七十七之二

　　“時(shí)，天帝釋即復(fù)本形，在常啼前曲躬而立，贊言：‘大士，善哉！善哉！為法至誠堅(jiān)固乃爾，過去諸佛為菩薩時(shí)亦如大士，以堅(jiān)固愿求深般若波羅蜜多方便善巧，請(qǐng)問菩薩所學(xué)、所乘、所行、所作心無厭倦，成熟有情、嚴(yán)凈佛土，已證無上正等菩提。大士當(dāng)知，我實(shí)不用人血、心、髓，但來相試。今何所愿？我當(dāng)相與以酬輕觸損惱之愆。’

　　“常啼報(bào)言：‘我本所愿唯有無上正等菩提，天主頗能與斯愿不？’

　　“時(shí)，天帝釋赧然有愧，白常啼言：‘此非我力，唯有諸佛大圣法王于法自在能與斯愿。大士，今應(yīng)除無上覺更求余愿，我當(dāng)與之。’

　　“常啼報(bào)曰：‘甚深般若波羅蜜多亦我所愿，頗能惠不？’

　　“時(shí)，天帝釋倍復(fù)生慚，白常啼言：‘我于此愿亦不能與，然我有力令大士身平復(fù)如故，用斯愿不？’

　　“常啼報(bào)言：‘如是所愿自能滿足無勞天主。所以者何？我若啟告十方諸佛發(fā)誠諦言：“今自賣身實(shí)為慕法，不懷諂詐誑惑世間，由此因緣定于無上正等菩提不退轉(zhuǎn)者，令我身形平復(fù)如故。”此言未訖，自能令我平復(fù)如故，豈假天威？’

　　“天帝釋言：‘如是，如是，佛之神力不可思議，菩薩至誠何事不辦？然由我故損大士身，唯愿慈悲許辦斯事。’

　　“常啼菩薩便告彼言：‘既爾殷勤當(dāng)隨汝意。’

　　“時(shí)，天帝釋即現(xiàn)天威，令常啼身平復(fù)如故，乃至不見少分瘡痕，形貌端嚴(yán)過于往日，愧謝右繞忽然不現(xiàn)。

　　“爾時(shí)，長者女見常啼菩薩希有之事，轉(zhuǎn)增愛重，恭敬合掌白常啼言：‘愿降慈悲暫臨我宅，所須供養(yǎng)甚深般若波羅蜜多及說法師法踴菩薩上妙供具，為白父母一切當(dāng)?shù)谩Ｎ壹笆虖囊噢o父母，隨大士往具妙香城，為欲供養(yǎng)甚深般若波羅蜜多及說法師法踴菩薩摩訶薩故。’

　　“是時(shí)，常啼隨彼所愿，俱到其舍在門外止。時(shí)，長者女即入其舍白父母言：‘愿多與我家中所有上妙花鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、蘇油、末尼、真珠、吠琉璃寶、頗胝迦寶、珊瑚、琥珀、螺貝、璧玉、杵藏、石藏、帝青、大青并金銀等種種供具，亦聽我身及先事我五百侍女持諸供具，皆當(dāng)隨從常啼菩薩往妙香城，為欲供養(yǎng)甚深般若波羅蜜多及說法師法踴菩薩。彼當(dāng)為我宣說法要，我得聞已如說修行，定獲無邊微妙佛法。’

　　“時(shí)，彼父母聞已驚駭，即問女言：‘常啼菩薩今在何處？是何等人？’

　　“女即白言：‘今在門外，彼是大士為欲度脫一切有情生死苦故，勤求無上正等菩提。又彼大士愛重正法不惜身命，為欲供養(yǎng)菩薩所學(xué)甚深般若波羅蜜多及說法師法踴菩薩摩訶薩故，入此城中處處巡環(huán)，高聲唱曰：“我今自賣！誰欲買人？我今自賣！誰欲買人？”經(jīng)于久時(shí)賣身不售，愁憂苦惱在一處立，涕淚而言：“我有何罪？為欲供養(yǎng)甚深般若波羅蜜多及說法師法踴菩薩摩訶薩故，雖自賣身而無買者？”

　　“‘時(shí)，天帝釋為欲試驗(yàn)，即自化作少婆羅門來至其前，問言：“男子，汝何住此憂悲不樂？”時(shí)，彼大士答言：“儒童，我為供養(yǎng)甚深般若波羅蜜多及說法師法踴菩薩，然我貧乏無諸財(cái)寶，愛重法故欲自賣身，遍此城中無相問者，自惟薄福住此憂悲。”時(shí)，婆羅門語大士曰：“我于今者正欲祠天，不用人身但須人血、人髓、人心，頗能賣不？”大士聞已歡喜踴躍，以柔軟語報(bào)婆羅門：“仁所買者我悉能賣。”婆羅門言：“須幾價(jià)值？”大士報(bào)曰：“隨意相酬。”大士爾時(shí)作是語已，即伸右手執(zhí)取利刀，刺己左臂令出其血，復(fù)割右髀皮肉置地，破骨出髓與婆羅門，復(fù)趣墻邊欲剖心出。

　　“‘我在高閣遙見是事，作是念言：“此善男子何因緣故困苦其身？我當(dāng)問之。”念已下閣到大士所，作是問言：“汝何因緣先唱自賣，今出血、髓復(fù)欲剖心？”彼答我曰：“姊不知耶？我為供養(yǎng)甚深般若波羅蜜多及說法師法踴菩薩，然我貧乏無諸財(cái)寶，愛重法故先自賣身無相買者，今賣三事與婆羅門。”我時(shí)問言：“汝今自賣身血、心、髓，欲持價(jià)值供養(yǎng)般若波羅蜜多及說法師法踴菩薩，當(dāng)獲何等功德勝利？”彼答我言：“法踴菩薩于甚深法已得自在，當(dāng)為我說甚深般若波羅蜜多方便善巧，菩薩所學(xué)、菩薩所乘、菩薩所行、菩薩所作。我得聞已如說修行，成熟有情、嚴(yán)凈佛土，速證無上正等菩提，得金色身，具三十二大丈夫相，八十隨好圓滿莊嚴(yán)，常光一尋余光無量，具佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，無忘失法、恒住舍性，五凈眼、六神通，不可思議清凈戒蘊(yùn)、定蘊(yùn)、慧蘊(yùn)、解脫蘊(yùn)、解脫知見蘊(yùn)，無障智見、無上智見，得一切智、道相智、一切相智，具足一切無上法寶，分布施與一切有情，與諸有情作所依止。我舍身命為供養(yǎng)彼，當(dāng)獲此等功德勝利。”

　　“‘我時(shí)聞?wù)f如是殊勝不可思議微妙佛法，歡喜踴躍身毛皆豎，恭敬合掌而白彼言：“大士所說第一廣大，最勝微妙甚為希有，為獲如是一一佛法，尚應(yīng)棄舍如殑伽沙所重身命，況唯舍一？所以者何？若得如是微妙功德，則能利樂一切有情。大士家貧，尚為如是微妙功德不惜身命，況我家富多有珍財(cái)，為是功德而不棄舍？大士今應(yīng)勿復(fù)自害，所須供具盡當(dāng)相與，所謂金、銀、吠琉璃寶、頗胝迦寶、末尼、真珠、杵藏、石藏、螺貝、璧玉、帝青、大青、珊瑚、琥珀及余無量異類珍財(cái)，花、香、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明、車乘、衣服并余種種上妙供具，可持供養(yǎng)深般若波羅蜜多及說法師法踴菩薩，唯愿大士勿復(fù)自害。我身亦愿隨大士往法踴菩薩摩訶薩所，俱時(shí)瞻仰共植善根，為得所聞諸佛法故。”

　　“‘時(shí)，天帝釋即復(fù)本形在彼前住，曲躬合掌贊言：“大士，善哉！善哉！為法至誠堅(jiān)固乃爾，過去諸佛為菩薩時(shí)亦如大士，以堅(jiān)固愿求深般若波羅蜜多方便善巧，請(qǐng)問菩薩所學(xué)、所乘、所行、所作心無厭倦，成熟有情、嚴(yán)凈佛土，已證無上正等菩提。大士當(dāng)知，我實(shí)不用人血、心、髓，但來相試。今何所愿？我當(dāng)相與以酬輕觸損惱之愆。”

　　“‘彼即報(bào)言：“我本所愿唯有無上正等菩提，天主頗能與斯愿不？”時(shí)，天帝釋赧然有愧，而白彼言：“此非我力，唯有諸佛大圣法王于法自在能與斯愿。大士，今應(yīng)除無上覺更求余愿，我當(dāng)與之。”

　　“‘彼便報(bào)曰：“甚深般若波羅蜜多亦我所愿，頗能惠不？”時(shí)，天帝釋倍復(fù)生慚，而白彼言：“我于此愿亦不能與，然我有力令大士身平復(fù)如故，用斯愿不？”彼復(fù)報(bào)言：“如是所愿自能滿足無勞天主。所以者何？我若啟告十方諸佛發(fā)誠諦言：“今自賣身實(shí)為慕法，不懷諂詐誑惑世間，由此因緣定于無上正等菩提不退轉(zhuǎn)者，令我身形平復(fù)如故。”此言未訖，自能令我平復(fù)如故，豈假天威？”

　　“‘天帝釋言：“如是，如是，佛之神力不可思議，菩薩至誠何事不辦，然由我故損大士身，唯愿慈悲許辦斯事。”時(shí)，彼大士告帝釋言：“既爾殷勤當(dāng)隨汝意。”時(shí)，天帝釋即現(xiàn)天威，令彼身形平復(fù)如故，乃至不見少分瘡痕，形貌端嚴(yán)過于往日，愧謝右繞忽然不現(xiàn)。

　　“‘我既見彼希有之事，轉(zhuǎn)增愛敬合掌白言：“愿降慈悲暫臨我宅，所須供養(yǎng)甚深般若波羅蜜多及說法師法踴菩薩供養(yǎng)之具，為白父母一切當(dāng)?shù)�。我及侍從亦辭父母，隨大士往具妙香城，為欲供養(yǎng)甚深般若波羅蜜多及說法師法踴菩薩摩訶薩故。”

　　“‘今彼大士以我至誠，不遺所愿來至門首，唯愿父母多與珍財(cái)，及許我身并先事我五百侍女持諸供具，咸當(dāng)隨從常啼菩薩往妙香城，禮敬供養(yǎng)甚深般若波羅蜜多及說法師法踴菩薩，為得所說諸佛法故。’

　　“爾時(shí)，父母聞女所說，歡喜踴躍嘆未曾有，便告女言：‘如汝所說，常啼菩薩甚為希有，能擐如是大功德鎧，勇猛精進(jìn)求諸佛法；所求佛法微妙最勝，廣大清凈不可思議，能引世間諸有情類令獲殊勝利益安樂。汝于是法既深愛重，欲隨善友持諸供具往妙香城，供養(yǎng)般若波羅蜜多及說法師法踴菩薩，為欲證得諸佛法故，我等云何不生隨喜？今聽汝去，我等亦欲與汝相隨，汝歡喜不？’

　　“女即白言：‘甚大歡喜！我尚不礙余人善法，況父母耶？’

　　“父母報(bào)言：‘汝應(yīng)嚴(yán)辦供具、侍從，速當(dāng)共往。’時(shí)，長者女即便營辦五百乘車七寶嚴(yán)飾，亦令五百常隨侍女恣意各取眾寶嚴(yán)身，復(fù)取金銀、吠琉璃寶、頗胝迦寶、末尼、真珠、帝青、大青、螺貝、璧玉、珊瑚、琥珀、杵藏、石藏及余無量異類珍財(cái)，種種花香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、蘇油、上妙珍財(cái)各無量種并余種種上妙供具。

　　“其女既辦如是事已，恭敬啟請(qǐng)常啼菩薩前乘一車，身及父母侍女五百各乘一車，圍繞侍從常啼菩薩，漸漸東去至妙香城。見城高廣七寶成就，于其城外周匝皆有七寶所成七重垣墻、七重樓觀、七重欄楯、七重寶壍、七重行列寶多羅樹，是垣墻等互相間飾，發(fā)種種光甚可愛樂。此大寶城面各十二踰繕那量，清凈寬廣人物熾盛安隱豐樂，中有五百街巷市廛，度量相當(dāng)端嚴(yán)如畫。于諸衢陌各有清流，亙以寶舫往來無擁。一一街巷清凈嚴(yán)飾，灑以香水布以名花。城及垣墻皆有卻敵雉堞、樓閣，紫金所成，鎣以眾珍光明輝煥。于雉堞間廁以寶樹，是一一樹根莖枝葉及以花果皆別寶成。城垣樓閣及諸寶樹，覆以金網(wǎng)，連以寶繩，懸以金鈴，綴以寶鐸，微風(fēng)吹動(dòng)發(fā)和雅音，譬如善奏五支諸樂。城外周匝七重寶壍，八功德水弭滿其中，冷暖調(diào)和清澄皎鏡。水中處處有七寶船，間飾莊嚴(yán)眾所樂見。諸壍水內(nèi)具眾妙花，色香鮮郁遍覆水上。有五百苑周寰大城，種種莊嚴(yán)甚可喜樂。一一苑內(nèi)有五百池，其池縱廣一俱盧舍，七寶莊飾悅可眾心。于諸池內(nèi)有四色花，量如車輪映蔽于水，其花皆以七寶所成。諸池苑中多有眾鳥，音聲相和聚散遨游。漸復(fù)前行，即便遙見法踴菩薩摩訶薩正處七寶臺(tái)坐師子座，無量無數(shù)百千俱胝那庾多眾前后圍繞而為說法。

　　“爾時(shí)，常啼菩薩摩訶薩最初遙見法踴菩薩摩訶薩故，身心悅樂，譬如苾芻系念一境忽然得入第三靜慮。既遙見已，作是念言：‘我等不應(yīng)乘車而趣法踴菩薩摩訶薩所。’作是念已，即便下車整理衣服。

　　“時(shí)，長者女及彼父母、侍女五百亦皆下車，各以上妙眾寶衣服嚴(yán)飾其身，持諸供具恭敬圍繞常啼菩薩，徐行而趣法踴菩薩摩訶薩所。其路邊有法踴菩薩所營七寶大般若臺(tái)，以赤栴檀而為涂飾，懸寶鈴鐸出微妙音，周匝皆垂真珠羅網(wǎng)。于臺(tái)四角懸四寶珠，以為燈明晝夜常照。寶臺(tái)四面有四香爐，白銀所成眾寶嚴(yán)飾，恒時(shí)燒以黑沉水香，散眾妙花而為供養(yǎng)。臺(tái)內(nèi)有座七寶所成，其上重敷茵褥綺帊。于斯座上復(fù)有一函，四寶合成莊嚴(yán)綺麗，一金、二銀、三吠琉璃、四帝青寶。真金葉上銷琉璃汁，書以般若波羅蜜多置此函中恒時(shí)封印。臺(tái)中處處懸寶幡花，間飾莊嚴(yán)甚可愛樂。

　　“常啼菩薩、長者女等，見此寶臺(tái)莊嚴(yán)殊妙，合掌恭敬嘆未曾有。復(fù)見帝釋與其無量百千天眾在寶臺(tái)邊，持天種種上妙香末及眾寶屑、微妙香花、金銀花等散寶臺(tái)上，于虛空中奏天伎樂。

　　“常啼菩薩見是事已，問帝釋言：‘何緣天主與諸天眾供養(yǎng)此臺(tái)？’

　　“天帝釋曰：‘大士，今者豈不知耶？于此臺(tái)中有無上法，名深般若波羅蜜多，是諸如來、應(yīng)、正等覺及諸菩薩摩訶薩母，能生能攝一切如來、應(yīng)、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾。若菩薩摩訶薩能于此中精勤修學(xué)，速到一切功德彼岸，速能成辦一切佛法，速能證得一切智智。由是因緣，我等于此與諸眷屬恭敬供養(yǎng)。’

　　“常啼菩薩聞已歡喜，尋聲復(fù)問天帝釋言：‘如是所說甚深般若波羅蜜多今在何處？我欲供養(yǎng)唯愿示之！’

　　“天帝釋言：‘大士知不？甚深般若波羅蜜多在此臺(tái)中七寶座上四寶函內(nèi)，真金為葉，吠琉璃寶以為其字，法踴菩薩以七寶印自封印之，我等不能輒開相示。’

　　“爾時(shí)，常啼菩薩摩訶薩及長者女并其父母、侍女五百聞是語已，即取所持花、香、珍寶、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明及余種種供養(yǎng)之具分作二分，先持一分詣寶臺(tái)所供養(yǎng)般若波羅蜜多，復(fù)持一分俱共往詣法踴菩薩摩訶薩所。到已皆見法踴菩薩坐師子座大眾圍繞，即以花、香、寶幢、幡蓋、衣服、瓔珞、伎樂、燈明諸珍寶等，散列供養(yǎng)此說法師及所說法。法踴菩薩威神力故，即令所散種種妙花，于虛空中當(dāng)其頂上，欻然合作一妙花臺(tái)，眾寶莊嚴(yán)甚可愛樂，復(fù)令所散種種妙香，于虛空中當(dāng)花臺(tái)上，欻然合成一妙香蓋，種種珍寶而為嚴(yán)飾。復(fù)令所散諸妙寶衣，于虛空中當(dāng)香蓋上，欻然合成一妙寶帳，亦以眾寶間飾莊嚴(yán)。余所散列寶幢、幡蓋、伎樂、燈明、諸瓔珞等，自然踴在臺(tái)帳蓋邊，周匝莊嚴(yán)妙巧安布。

　　“常啼菩薩、長者女等見是事已歡喜踴躍，異口同音皆共稱嘆法踴菩薩摩訶薩言：‘今我大師甚為希有，能現(xiàn)如是大威神力。為菩薩時(shí)尚能如是，況得無上正等菩提！’

　　“是時(shí)，常啼及長者女并諸眷屬，深心愛重法踴菩薩摩訶薩故，皆發(fā)無上正等覺心，作是愿言：‘我等由此殊勝善根，愿當(dāng)來世必成如來、應(yīng)、正等覺。我等由此殊勝善根，愿當(dāng)來世精勤修學(xué)菩薩道時(shí)，于深法門通達(dá)無礙，如今大師法踴菩薩。我等由此殊勝善根，愿當(dāng)來世精勤修學(xué)菩薩道時(shí)，能以上妙七寶臺(tái)閣及余供具供養(yǎng)般若波羅蜜多，如今大師法踴菩薩。我等由此殊勝善根，愿當(dāng)來世精勤修學(xué)菩薩道時(shí)，處大眾中坐師子座，宣說般若波羅蜜多甚深義理都無所畏，如今大師法踴菩薩。我等由此殊勝善根，愿當(dāng)來世精勤修學(xué)菩薩道時(shí)，成就般若波羅蜜多巧方便力，速能成辦所求無上正等菩提，如今大師法踴菩薩。我等由此殊勝善根，愿當(dāng)來世精勤修學(xué)菩薩道時(shí)，得勝神通變化自在，利益安樂無量有情，如今大師法踴菩薩。’

　　“常啼菩薩及長者女并諸眷屬，持諸供具供養(yǎng)般若波羅蜜多及說法師法踴菩薩摩訶薩已，頂禮雙足合掌恭敬，右繞三匝卻住一面。

　　“爾時(shí)，常啼菩薩摩訶薩曲躬合掌，白法踴菩薩摩訶薩言：‘我常樂居阿練若處求深般若波羅蜜多，曾于一時(shí)欻然聞?dòng)锌罩新曉唬?ldquo;咄！善男子，汝可東行，決定得聞甚深般若波羅蜜多。”我聞空中如是教已，歡喜踴躍即便東行，未久之間作如是念：“我寧不問彼空中聲遣我東行去當(dāng)遠(yuǎn)近？”至何城邑？復(fù)從誰聞甚深般若波羅蜜多？作是念已即住其處，捶胸悲嘆愁憂啼泣，經(jīng)七晝夜不辭疲倦，不念睡眠，不思飲食，不想晝夜，不怖寒熱，于內(nèi)外法心不散亂，唯作是念：“我于何時(shí)當(dāng)聞般若波羅蜜多？我先何故不問空聲勸我東行去當(dāng)遠(yuǎn)近？至何處所？復(fù)從誰聞甚深般若波羅蜜多？”

　　“‘我于如是愁憂啼泣自嘆恨時(shí)，欻于我前有佛像現(xiàn)告我言：“善男子，汝以如是勇猛精進(jìn)愛樂恭敬求法之心，從此東行過于五百踰繕那量，有大王城名具妙香，中有菩薩名為法踴，常為無量百千有情宣說般若波羅蜜多，汝當(dāng)從彼得聞般若波羅蜜多。又，善男子，法踴菩薩是汝長夜清凈善友，示現(xiàn)教導(dǎo)贊勵(lì)慶喜，令汝速證所求無上正等菩提。法踴菩薩于過去世以勤苦行求深般若波羅蜜多，亦如汝今求之方便，汝宜速往法踴菩薩摩訶薩所，勿生疑難，莫計(jì)晝夜，不久當(dāng)聞甚深般若波羅蜜多。”

　　“‘我時(shí)得聞如是語已，心生適悅踴躍歡喜，作是思惟：“何時(shí)當(dāng)見法踴菩薩？從彼得聞甚深般若波羅蜜多，聞已便能永斷種種虛妄分別有所得見，疾證無上正等菩提？”作是念時(shí)，于一切法即能現(xiàn)起無障智見，由斯智見即得現(xiàn)入無量殊勝三摩地門。我住如是三摩地中，現(xiàn)見十方無量無數(shù)無邊世界諸佛如來，為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。

　　“‘時(shí)，諸如來、應(yīng)、正等覺，咸共贊慰殷勤教誡教授我言：“善哉！善哉！善男子，我等本行菩薩道時(shí)，亦如汝今以勤苦行求深般若波羅蜜多，于勤苦時(shí)亦如汝今現(xiàn)得如是諸三摩地。我等爾時(shí)得是無量勝三摩地，究竟修已則能成辦甚深般若波羅蜜多方便善巧，由斯能辦一切佛法，便得住于不退轉(zhuǎn)地。”

　　“‘時(shí)，十方佛廣教慰我，令歡喜已忽然不現(xiàn)。我從所證三摩地起，不見諸佛心懷惆悵，作是思惟：“我向所見十方諸佛先從何來？今往何所？誰能為我斷如是疑？”復(fù)作是念：“法踴菩薩久已修學(xué)甚深般若波羅蜜多方便善巧，已得無量陀羅尼門及三摩地，于諸菩薩自在神通已到究竟，已曾供養(yǎng)無量如來、應(yīng)、正等覺，于諸佛所發(fā)弘誓愿種諸善根，于長夜中為我善友，常攝受我令獲利樂，我當(dāng)疾詣法踴菩薩摩訶薩所，問向所見十方諸佛先從何來？今往何所？彼能為我斷如是疑。”

　　“‘我于爾時(shí)作是念已，勇猛精進(jìn)漸復(fù)東行，荏苒多時(shí)入此城邑，漸復(fù)前進(jìn)遙見大師處七寶臺(tái)坐師子座，大眾圍繞而為說法。我于是處初見大師，身心悅樂，譬如苾芻忽然得入第三靜慮故。我今者請(qǐng)問大師：我先所見十方諸佛先從何來？今往何所？唯愿為我說彼諸佛所從至處，令我了知，知已生生常見諸佛。’

　　初分法踴菩薩品第七十八之一

　　“爾時(shí)，法踴菩薩摩訶薩告常啼菩薩摩訶薩言：‘善男子，一切如來、應(yīng)、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調(diào)御士、天人師、佛、薄伽梵所有法身，無所從來，亦無所去。何以故？善男子，諸法實(shí)性皆不動(dòng)故。

　　“‘善男子，諸法真如無來無去、不可施設(shè)，如是真如即是如來、應(yīng)、正等覺，廣說乃至佛、薄伽梵。

　　“‘善男子，諸法法界無來無去、不可施設(shè)，如是法界即是如來、應(yīng)、正等覺，廣說乃至佛、薄伽梵。

　　“‘善男子，諸法法性無來無去、不可施設(shè)，如是法性即是如來、應(yīng)、正等覺、廣說乃至佛、薄伽梵。

　　“‘善男子，不虛妄性無來無去、不可施設(shè)，不虛妄性即是如來、應(yīng)、正等覺，廣說乃至佛、薄伽梵。

　　“‘善男子，不變異性無來無去、不可施設(shè)，不變異性即是如來、應(yīng)、正等覺，廣說乃至佛、薄伽梵。

　　“‘善男子，法平等性無來無去、不可施設(shè)，法平等性即是如來、應(yīng)、正等覺，廣說乃至佛、薄伽梵。

　　“‘善男子，法離生性無來無去、不可施設(shè)，法離生性即是如來、應(yīng)、正等覺，廣說乃至佛、薄伽梵。

　　“‘善男子，諸法定性無來無去、不可施設(shè)，諸法定性即是如來、應(yīng)、正等覺，廣說乃至佛、薄伽梵。

　　“‘善男子，諸法住性無來無去、不可施設(shè)，諸法住性即是如來、應(yīng)、正等覺，廣說乃至佛、薄伽梵。

　　“‘善男子，諸法實(shí)際無來無去、不可施設(shè)，諸法實(shí)際即是如來、應(yīng)、正等覺，廣說乃至佛、薄伽梵。

　　“‘善男子，法虛空界無來無去、不可施設(shè)，法虛空界即是如來、應(yīng)、正等覺，廣說乃至佛、薄伽梵。

　　“‘善男子，不思議界無來無去、不可施設(shè)，不思議界即是如來、應(yīng)、正等覺，廣說乃至佛、薄伽梵。

　　“‘善男子，法無生性無來無去、不可施設(shè)，法無生性即是如來、應(yīng)、正等覺，廣說乃至佛、薄伽梵。

　　“‘善男子，法無滅性無來無去、不可施設(shè)，法無滅性即是如來、應(yīng)、正等覺，廣說乃至佛、薄伽梵。

　　“‘善男子，法如實(shí)性無來無去、不可施設(shè)，法如實(shí)性即是如來、應(yīng)、正等覺，廣說乃至佛、薄伽梵。

　　“‘善男子，法遠(yuǎn)離性無來無去、不可施設(shè)，法遠(yuǎn)離性即是如來、應(yīng)、正等覺，廣說乃至佛、薄伽梵。

　　“‘善男子，法寂靜性無來無去、不可施設(shè)，法寂靜性即是如來、應(yīng)、正等覺，廣說乃至佛、薄伽梵。

　　“‘善男子，無染凈界無來無去、不可施設(shè)，無染凈界即是如來、應(yīng)、正等覺，廣說乃至佛、薄伽梵。

　　“‘善男子，諸法空性無來無去、不可施設(shè)，諸法空性即是如來、應(yīng)、正等覺，廣說乃至佛、薄伽梵。

　　“‘善男子，一切如來、應(yīng)、正等覺，廣說乃至佛、薄伽梵，非即諸法，非離諸法。

　　“‘善男子，諸法真如，如來真如，一而非二。

　　“‘善男子，諸法真如非合非散，唯有一相所謂無相。

　　“‘善男子，諸法真如非一、非二、非三、非四，廣說乃至非百千等。何以故？善男子，諸法真如離數(shù)量故，非有性故。

　　“‘復(fù)次，善男子，譬如有人熱際后分游于曠野，日中渴乏見陽焰動(dòng)，作是念言：“我于今時(shí)定當(dāng)?shù)盟��?rdquo;作是念已遂便往趣，所見陽焰漸去甚遠(yuǎn)，即奔逐之轉(zhuǎn)復(fù)見遠(yuǎn)，種種方便求水不得。

　　“‘善男子，于意云何？是焰中水從何山谷泉池中來？今何所去？為入東海？為入西海、南北海耶？’

　　“常啼答言：‘陽焰中水尚不可得，況當(dāng)可說有所從來及有所至？’

　　“法踴菩薩語常啼言：‘如是，如是，如汝所說。如彼渴人愚癡無智為熱所逼，見動(dòng)陽焰于無水中妄生水想，若謂如來、應(yīng)、正等覺有來有去，亦復(fù)如是，當(dāng)知是人愚癡無智。何以故？善男子，一切如來、應(yīng)、正等覺不可以色身見，夫如來者即是法身。善男子，如來法身即是諸法真如、法界，真如、法界既不可說有來有去，如來法身亦復(fù)如是無來無去。

　　“‘復(fù)次，善男子，譬如幻師或彼弟子，幻作種種象軍、馬軍、車軍、步軍及牛羊等，經(jīng)須臾頃忽然不現(xiàn)。善男子，于意云何？是幻所作從何而來？去何所至？’

　　“常啼答言：‘幻事非實(shí)，如何可說有來去處？’

　　“法踴菩薩語常啼言：‘如是，如是，如汝所說。若執(zhí)幻事有來去者，當(dāng)知彼人愚癡無智，若謂如來、應(yīng)、正等覺有來有去，亦復(fù)如是，當(dāng)知是人愚癡無智。何以故？善男子，一切如來、應(yīng)、正等覺不可以色身見，夫如來者即是法身。善男子，如來法身即是諸法真如、法界，真如、法界既不可說有來有去，如來法身亦復(fù)如是無來無去。

　　“‘復(fù)次，善男子，如鏡等中有諸像現(xiàn)，如是諸像暫有還無。善男子，于意云何？是鏡等像為從何來？去何所至？’

　　“常啼答言：‘諸像非實(shí)，如何可說有來去處？’

　　“法踴菩薩語常啼言：‘如是，如是，如汝所說。若執(zhí)諸像有來去者，當(dāng)知彼人愚癡無智，若謂如來、應(yīng)、正等覺有來有去，亦復(fù)如是，當(dāng)知是人愚癡無智。何以故？善男子，一切如來、應(yīng)、正等覺不可以色身見，夫如來者即是法身。善男子，如來法身即是諸法真如、法界，真如、法界既不可說有來有去，如來法身亦復(fù)如是無來無去。

　　“‘復(fù)次，善男子，如谷等中有諸響現(xiàn)，如是諸響暫有還無。善男子，于意云何？是谷等響為從何來？去何所至？’

　　“常啼答言：‘諸響非實(shí)，如何可說有來去處？’

　　“法踴菩薩語常啼言：‘如是，如是，如汝所說。若執(zhí)諸響有來去者，當(dāng)知彼人愚癡無智，若謂如來、應(yīng)、正等覺有來有去，亦復(fù)如是，當(dāng)知是人愚癡無智。何以故？善男子，一切如來、應(yīng)、正等覺不可以色身見，夫如來者即是法身。善男子，如來法身即是諸法真如、法界，真如、法界既不可說有來有去，如來法身亦復(fù)如是無來無去。