第五百九十一卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

　　第五百九十一卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

　　般若經(jīng)第十五會(huì)序

　　明寺沙門玄則撰

　　夫心之用也，其大矣哉！動(dòng)之則競聿興，靜之則眾變幾息，大之則充乎法界，細(xì)之則入于鄰虛。故海岳寰區(qū)，心之影也；形骸耳目，心之候也；生死邅回，心之迷也；菩提昭曠，心之悟也。三界唯此，寔曰難調(diào)，一處制之，斯無不辦。所以仍給孤之勝集，開等持之妙門，明夫定品克遷，心源允晏，沉掉雙斥，止觀兩澄。朋棲欲界之表，孤騫有頂之外，境焰滅而逾明，因枝翦而更肅。湛乎累盡，動(dòng)與德會(huì)。

　　故統(tǒng)之則一如，權(quán)之則二相，敝之則三脫，依之則四神，行之則五印，檢之則六念，聚之則七善，流之則八解，階之則九次，肆之則十遍。其余四念、四等之儔，五根、五力之類，莫不亙諸禪地。茜萰乎根本，儲(chǔ)之定瀲，磊砢乎邊際，譬泥之在均、金之在鍛，唯所用耳，豈有限哉！故能力味精通，神妙揮忽，日月上掩，川岳下?lián)u，身遍十方，聲覃六趣，水火交質(zhì)，金土易形，殫變化之涂，出思議之表。具微妙定，不受快己之勝生，關(guān)惡趣門，而甘利他之獄苦。至有八禪分用，三昧異名，日旋星光，月愛花德，游戲奮迅，清凈照明，或百或千，難階難極，咸資說力。具啟嗣編。凡勒成兩卷，亦未經(jīng)再譯，掛入禪秘，其誰舍諸。

　　第十五靜慮波羅蜜多分之一

　　如是我聞：一時(shí)，薄伽梵住王舍城鷲峰山中，與大苾芻眾千二百五十人俱。

　　爾時(shí)，具壽舍利子白佛言：“世尊，若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，云何方便安住靜慮波羅蜜多？”

　　爾時(shí)，世尊告舍利子：“若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，應(yīng)先入初靜慮，既入如是初靜慮已，應(yīng)作是念：‘我從無際生死已來，數(shù)數(shù)曾入如是靜慮，作所應(yīng)作，身心寂靜，故此靜慮于我有恩；今復(fù)應(yīng)入，作所應(yīng)作，此為一切功德所依。’次復(fù)應(yīng)入第二靜慮，既入如是第二靜慮已，應(yīng)作是念：‘我從無際生死已來，數(shù)數(shù)曾入如是靜慮，作所應(yīng)作，身心寂靜，故此靜慮于我有恩；今復(fù)應(yīng)入，作所應(yīng)作，此為一切功德所依。’次復(fù)應(yīng)入第三靜慮，既入如是第三靜慮已，應(yīng)作是念：‘我從無際生死已來，數(shù)數(shù)曾入如是靜慮，作所應(yīng)作，身心寂靜，故此靜慮于我有恩；今復(fù)應(yīng)入，作所應(yīng)作，此為一切功德所依。’次復(fù)應(yīng)入第四靜慮，既入如是第四靜慮已，應(yīng)作是念：‘我從無際生死已來，數(shù)數(shù)曾入如是靜慮，作所應(yīng)作，身心寂靜，故此靜慮于我有恩；今復(fù)應(yīng)入，作所應(yīng)作，此為一切功德所依。’

　　“此菩薩摩訶薩既入如是四靜慮已，復(fù)應(yīng)思惟：‘此四靜慮于諸菩薩摩訶薩眾有大恩德，與諸菩薩摩訶薩眾為所依止，謂諸菩薩摩訶薩眾將得無上正等覺時(shí)，皆漸次入此四靜慮，既入如是四靜慮已，依第四靜慮引發(fā)五神通，降伏魔軍成無上覺。’此菩薩摩訶薩應(yīng)作是念：‘往昔菩薩摩訶薩眾皆修靜慮波羅蜜多，我亦應(yīng)修；往昔菩薩摩訶薩眾皆學(xué)靜慮波羅蜜多，我亦應(yīng)學(xué)；往昔菩薩摩訶薩眾皆依靜慮波羅蜜多，隨意所樂引發(fā)般若波羅蜜多，我亦應(yīng)依如是靜慮波羅蜜多，隨意所樂引發(fā)般若波羅蜜多。’

　　“又，舍利子，一切菩薩摩訶薩眾無不皆依第四靜慮，方便趣入正性離生，證會(huì)真如舍異生性；一切菩薩摩訶薩眾無不皆依第四靜慮，方便引發(fā)金剛喻定，永盡諸漏證如來智。是故當(dāng)知第四靜慮于諸菩薩摩訶薩眾有大恩德，能令菩薩摩訶薩眾最初趣入正性離生，證會(huì)真如舍異生性，最后證得所求無上正等菩提。由此菩薩摩訶薩眾應(yīng)數(shù)現(xiàn)入第四靜慮，如是菩薩摩訶薩眾雖能現(xiàn)入此四靜慮，而不味著四靜慮樂及此等流勝妙生處。

　　“又，舍利子，一切菩薩摩訶薩眾安住如是四種靜慮，為勝方便引諸功德：如是菩薩摩訶薩眾依第四靜慮，起空無邊處想，引空無邊處定；如是菩薩摩訶薩眾依空無邊處定，起識(shí)無邊處想，引識(shí)無邊處定；如是菩薩摩訶薩眾依識(shí)無邊處定，起無所有處想，引無所有處定；如是菩薩摩訶薩眾依無所有處定，起非有想非無想處想，引非想非非想處定。如是菩薩摩訶薩眾雖能現(xiàn)入四無色定，而不味著四無色定及此所得勝妙生處。”

　　爾時(shí)，舍利子白佛言：“世尊，諸菩薩摩訶薩觀何義故，雖能現(xiàn)入滅受想定而不現(xiàn)入？”

　　爾時(shí)，佛告舍利子言：“諸菩薩摩訶薩怖墮聲聞及獨(dú)覺地故，不現(xiàn)入滅受想定，勿著此定寂滅安樂，便欣證入阿羅漢果或獨(dú)覺果入般涅槃。諸菩薩摩訶薩觀如是義，雖能現(xiàn)入滅受想定而不現(xiàn)入。”

　　時(shí)，舍利子便白佛言：“諸菩薩摩訶薩甚為希有能為難事，謂雖現(xiàn)入如是諸定，而于諸定不生味著，又雖現(xiàn)入如是諸定能起勝用，而不離染。”

　　佛言：“如是，如汝所說，諸菩薩摩訶薩甚為希有能為難事。又，舍利子，諸菩薩摩訶薩最極希有，謂雖現(xiàn)入四種靜慮、四無色定寂靜安樂，而不味著亦不離染。我今為汝略說譬喻，令于此義得圓滿解。

　　“如有生此贍部洲人，雖于欲界未得離染，而或得往北俱盧洲，因見彼洲女無系屬形容端正游戲自在，又見彼洲衣服嚴(yán)具鮮凈殊妙皆依樹生，又見彼洲有香粳米其味甘美不種自生，又見彼洲觸處皆有種種珍寶甚可愛玩，見彼洲人于如是類隨意受用無定系屬，正受用時(shí)非極耽染，既受用已舍而無戀。贍部洲人雖未離染，具觀見彼種種勝事，而不貪著舍棄還歸，當(dāng)知是人甚為希有。

　　“如是菩薩摩訶薩眾，雖復(fù)現(xiàn)入四種靜慮、四無色定寂靜安樂，歷觀其中所起種種微妙寂靜殊勝功德，而不味著還入欲界，方便善巧依欲界身，精勤修學(xué)布施、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多，精勤修學(xué)內(nèi)空、外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空觀，精勤修學(xué)諸法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界觀，精勤修學(xué)無明緣行，行緣識(shí)，識(shí)緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有、有緣生，生緣老死觀，精勤修學(xué)無明滅故行滅，行滅故識(shí)滅，識(shí)滅故名色滅，名色滅故六處滅，六處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死滅觀；精勤修學(xué)若苦、若無常、若空、若無我苦圣諦觀，精勤修學(xué)若因、若集、若生、若緣集圣諦觀，精勤修學(xué)若滅、若靜、若妙、若離滅圣諦觀，精勤修學(xué)若道、若如、若行、若出道圣諦觀，精勤修學(xué)慈、悲、喜、舍四無量觀，精勤修學(xué)四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支，精勤修學(xué)八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，精勤修學(xué)空、無相、無愿解脫門，精勤修學(xué)凈觀地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨(dú)覺地、菩薩地、如來地智，精勤修學(xué)極喜地、離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠(yuǎn)行地、不動(dòng)地、善慧地、法云地，精勤修學(xué)陀羅尼門、三摩地門，精勤修學(xué)清凈五眼、六勝神通，精勤修學(xué)如來十力、四無所畏、四無礙解，精勤修學(xué)大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，精勤修學(xué)三十二大士相、八十隨好，精勤修學(xué)無忘失法、恒住舍性，精勤修學(xué)一切智、道相智、一切相智，精勤修學(xué)分別預(yù)流、一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提諸善巧智，精勤修學(xué)一切菩薩摩訶薩行，精勤修學(xué)諸佛無上正等菩提，亦勸有情修諸善法，如是等事甚為希有。”

　　爾時(shí)，舍利子白佛言：“世尊，何緣如來、應(yīng)、正等覺，許諸菩薩摩訶薩眾，舍勝定地寂靜安樂，還受下劣欲界之身？”

　　爾時(shí)，世尊告舍利子：“諸佛法爾，不許菩薩摩訶薩眾生長壽天。何以故？舍利子，勿謂菩薩摩訶薩眾生長壽天，遠(yuǎn)離所修布施、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多及余無邊菩提分法，由斯遲證所求無上正等菩提。是故如來、應(yīng)、正等覺，許諸菩薩摩訶薩眾，舍勝定地寂靜安樂，還受下劣欲界之身，不許菩薩摩訶薩眾生長壽天失本所愿。”

　　時(shí)，舍利子便白佛言：“諸菩薩摩訶薩甚為希有能為難事，謂舍勝定寂靜安樂，還取下劣雜穢地身。譬如有人未離欲染，遇見女寶在空林中，形貌端嚴(yán)甚可愛樂，雖具觀見種種身肢，而能制心不行放逸；后于余處遇見女人，形貌粗丑鄙穢下賤，返往貪愛遂行放逸。如是菩薩摩訶薩眾，雖數(shù)安住微妙寂靜四種靜慮及四無色，而能棄舍，還受欲界種種雜穢下劣之身，故甚希有、能為難事。”

　　爾時(shí)，佛告舍利子言：“如是菩薩摩訶薩眾棄舍勝地受欲界身，當(dāng)知是為方便善巧。何以故？舍利子，是諸菩薩摩訶薩眾，勤求無上正等菩提，舍勝地身還生欲界，起勝作意方便善巧。

　　“雖觀色蘊(yùn)常無常性都不可得，及觀受、想、行、識(shí)蘊(yùn)常無常性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀色蘊(yùn)樂無樂性都不可得，及觀受、想、行、識(shí)蘊(yùn)樂無樂性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀色蘊(yùn)我無我性都不可得，及觀受、想、行、識(shí)蘊(yùn)我無我性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀色蘊(yùn)凈不凈性都不可得，及觀受、想、行、識(shí)蘊(yùn)凈不凈性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀色蘊(yùn)空不空性都不可得，及觀受、想、行、識(shí)蘊(yùn)空不空性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀色蘊(yùn)相無相性都不可得，及觀受、想、行、識(shí)蘊(yùn)相無相性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀色蘊(yùn)愿無愿性都不可得，及觀受、想、行、識(shí)蘊(yùn)愿無愿性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀色蘊(yùn)遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離性都不可得，及觀受、想、行、識(shí)蘊(yùn)遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀色蘊(yùn)寂靜不寂靜性都不可得，及觀受、想、行、識(shí)蘊(yùn)寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄舍一切智智。

　　“雖觀眼處常無常性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意處常無常性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼處樂無樂性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意處樂無樂性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼處我無我性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意處我無我性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼處凈不凈性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意處凈不凈性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼處空不空性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意處空不空性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼處相無相性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意處相無相性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼處愿無愿性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意處愿無愿性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼處遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意處遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼處寂靜不寂靜性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄舍一切智智。

　　“雖觀色處常無常性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法處常無常性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀色處樂無樂性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法處樂無樂性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀色處我無我性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法處我無我性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀色處凈不凈性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法處凈不凈性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀色處空不空性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法處空不空性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀色處相無相性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法處相無相性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀色處愿無愿性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法處愿無愿性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀色處遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法處遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀色處寂靜不寂靜性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄舍一切智智。

　　“雖觀眼界常無常性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意界常無常性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼界樂無樂性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意界樂無樂性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼界我無我性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意界我無我性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼界凈不凈性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意界凈不凈性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼界空不空性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意界空不空性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼界相無相性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意界相無相性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼界愿無愿性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意界愿無愿性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼界寂靜不寂靜性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意界寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄舍一切智智。

　　“雖觀色界常無常性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法界常無常性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀色界樂無樂性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法界樂無樂性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀色界我無我性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法界我無我性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀色界凈不凈性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法界凈不凈性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀色界空不空性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法界空不空性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀色界相無相性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法界相無相性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀色界愿無愿性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法界愿無愿性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀色界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀色界寂靜不寂靜性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法界寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄舍一切智智。

　　“雖觀眼識(shí)界常無常性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意識(shí)界常無常性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼識(shí)界樂無樂性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意識(shí)界樂無樂性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼識(shí)界我無我性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意識(shí)界我無我性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼識(shí)界凈不凈性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意識(shí)界凈不凈性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼識(shí)界空不空性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意識(shí)界空不空性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼識(shí)界相無相性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意識(shí)界相無相性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼識(shí)界愿無愿性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意識(shí)界愿無愿性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼識(shí)界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意識(shí)界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼識(shí)界寂靜不寂靜性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意識(shí)界寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄舍一切智智。

　　“雖觀眼觸常無常性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸常無常性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼觸樂無樂性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸樂無樂性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼觸我無我性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸我無我性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼觸凈不凈性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸凈不凈性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼觸空不空性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸空不空性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼觸相無相性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸相無相性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼觸愿無愿性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸愿無愿性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼觸遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼觸寂靜不寂靜性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄舍一切智智。

　　“雖觀眼觸為緣所生諸受常無常性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常無常性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受樂無樂性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受樂無樂性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受我無我性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受我無我性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受凈不凈性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受凈不凈性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受空不空性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空不空性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受相無相性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受相無相性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受愿無愿性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受愿無愿性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄舍一切智智。

　　“雖觀地界常無常性都不可得，及觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界常無常性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀地界樂無樂性都不可得，及觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界樂無樂性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀地界我無我性都不可得，及觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界我無我性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀地界凈不凈性都不可得，及觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界凈不凈性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀地界空不空性都不可得，及觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界空不空性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀地界相無相性都不可得，及觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界相無相性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀地界愿無愿性都不可得，及觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界愿無愿性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀地界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離性都不可得，及觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀地界寂靜不寂靜性都不可得，及觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄舍一切智智。

　　“雖觀因緣常無常性都不可得，及觀等無間緣、所緣緣、增上緣并從緣所生法常無常性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀因緣樂無樂性都不可得，及觀等無間緣、所緣緣、增上緣并從緣所生法樂無樂性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀因緣我無我性都不可得，及觀等無間緣、所緣緣、增上緣并從緣所生法我無我性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀因緣凈不凈性都不可得，及觀等無間緣、所緣緣、增上緣并從緣所生法凈不凈性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀因緣空不空性都不可得，及觀等無間緣、所緣緣、增上緣并從緣所生法空不空性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀因緣相無相性都不可得，及觀等無間緣、所緣緣、增上緣并從緣所生法相無相性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀因緣愿無愿性都不可得，及觀等無間緣、所緣緣、增上緣并從緣所生法愿無愿性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀因緣遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離性都不可得，及觀等無間緣、所緣緣、增上緣并從緣所生法遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離性亦不可得，而不棄舍一切智智。雖觀因緣寂靜不寂靜性都不可得，及觀等無間緣、所緣緣、增上緣并從緣所生法寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄舍一切智智。”

　　爾時(shí)，滿慈子問舍利子言：“何緣如來、應(yīng)、正等覺，許諸菩薩摩訶薩眾入四靜慮、四無色定，不許菩薩摩訶薩眾久住其中心生染著？”

　　舍利子言：“勿謂菩薩摩訶薩眾，于四靜慮、四無色定，心生染著生長壽天。是故如來、應(yīng)、正等覺，不許菩薩摩訶薩眾，于四靜慮、四無色定，心生染著久住其中。何以故？滿慈子，若生欲界速能圓滿一切智智，生色、無色無斯用故。”

　　時(shí)，滿慈子便白具壽舍利子言：“諸菩薩眾甚為希有、能為難事，謂諸菩薩住勝定已，還棄舍之受下劣法。譬如有人遇見伏藏，手執(zhí)珍寶還棄舍之；彼于后時(shí)見貝珠等，伸手執(zhí)取持入舍中。如是菩薩摩訶薩眾入四靜慮、四無色定，寂靜安樂隨意游止；后棄舍之還生欲界，攝受種種下劣身心，依之修行布施、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多及余無邊菩提分法。佛觀此義，不許菩薩摩訶薩眾生長壽天，長時(shí)修行布施、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多及余無邊菩提分法，由斯疾得一切智智。”

　　時(shí)，滿慈子便白佛言：“我對(duì)世尊作如是說，豈不顯佛是實(shí)語者、是法語者、能正宣說法隨法者？”

　　爾時(shí)，佛告滿慈子言：“汝今對(duì)我作如是說，非顯如來是實(shí)語者、是法語者、能正宣說法隨法者。何以故？滿慈子，若諸菩薩生長壽天，不能修行如是功德，不能疾得一切智智。

　　“又，滿慈子，若諸菩薩入四靜慮、四無色定寂靜安樂，是諸菩薩不作是念：‘我由此定生色、無色。’亦不思惟：‘我由靜慮及無色定超色、無色。’是諸菩薩入四靜慮、四無色定寂靜安樂，但欲引發(fā)自在神通，與諸有情作大饒益，亦欲調(diào)伏粗重身心，令有堪能修諸功德。是諸菩薩摩訶薩眾入諸勝定寂靜安樂，方便善巧受欲界身，于諸勝定亦無退失。是故菩薩摩訶薩眾不超三界亦不染著，方便善巧受欲界身，饒益有情親近諸佛，疾能證得一切智智。”

　　時(shí)，滿慈子復(fù)白佛言：“豈不如來、應(yīng)、正等覺一切智智超過三界？”

　　佛言：“如是，如汝所說，如來所得一切智智超過三界，非三界攝。一切如來、應(yīng)、正等覺，不許菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多，于三界法究竟出離。”

　　時(shí)，滿慈子便白佛言：“一切如來、應(yīng)、正等覺觀何義故，許諸菩薩摩訶薩眾求證無上正等菩提，安住靜慮波羅蜜多，不許菩薩摩訶薩眾于三界法究竟出離？”

　　爾時(shí)，佛告滿慈子言：“若菩薩摩訶薩求證無上正等菩提，安住靜慮波羅蜜多，如來若許超過三界，彼便退失菩薩誓愿，安住聲聞或獨(dú)覺地。一切如來、應(yīng)、正等覺，觀如是義，許諸菩薩摩訶薩眾求證無上正等菩提，安住靜慮波羅蜜多，不許菩薩摩訶薩眾于三界法究竟出離；勿舍菩薩本所誓愿，退住聲聞或獨(dú)覺地。

　　“又，滿慈子，若時(shí)菩薩摩訶薩眾坐菩提座眾行圓滿，爾時(shí)菩薩摩訶薩眾方乃究竟舍三界法，由斯證得一切智智，是故我說一切智智超過三界非三界攝。

　　“又，滿慈子，若菩薩摩訶薩隨所生起布施、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多及余無邊菩提分法，隨所觀察內(nèi)空、外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空及真如等甚深理趣，一一皆發(fā)無染著心，回向趣求一切智智，是菩薩摩訶薩由此因緣，于三界法漸舍漸遠(yuǎn)，展轉(zhuǎn)鄰近一切智智。”