第五百九十四卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

　　第五百九十四卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

　　第十六般若波羅蜜多分之二

　　“復(fù)次，善勇猛，菩薩摩訶薩若能于法如是覺知，乃可名為真實(shí)菩薩。言菩薩者，謂能隨覺有情無實(shí)無生增語。又菩薩者，于一切法亦能如實(shí)如佛而知。云何菩薩如佛而知？謂如實(shí)知一切法性無實(shí)無生亦無虛妄。又諸菩薩于諸法性，非如愚夫異生所執(zhí)，非如愚夫異生所得，如實(shí)而知故名菩薩。何以故？善勇猛，夫菩提者，無所執(zhí)著、無所分別、無所積集、無所得故。

　　“又，善勇猛，非諸如來、應(yīng)、正等覺于菩提性少有所得，以一切法不可得故，于法無得說名菩提。諸佛菩提應(yīng)如是說而不如說，離諸相故。

　　“又，善勇猛，若諸菩薩發(fā)菩提心，作如是念：‘我于今者發(fā)菩提心。此是菩提，我今為趣此菩提故發(fā)修行心。’是諸菩薩有所得故不名菩薩，但可名為狂亂薩埵。何以故？善勇猛，由彼菩薩決定執(zhí)有發(fā)起性故，決定執(zhí)有所發(fā)心故，決定執(zhí)有菩提性故。若諸菩薩發(fā)菩提心有所執(zhí)著，但可名為于菩提心有執(zhí)薩埵，不名真凈發(fā)心菩薩。彼由造作發(fā)菩提心，是故復(fù)名造作薩埵，不名菩薩；彼由加行發(fā)菩提心，是故復(fù)名加行薩埵，不名菩薩。何以故？善勇猛，彼諸菩薩由有所取發(fā)菩提心，但可名為發(fā)心薩埵，不名菩薩。

　　“又，善勇猛，無實(shí)能發(fā)菩提心者，以菩提心不可發(fā)故，菩提無生亦無心故。彼諸菩薩唯執(zhí)發(fā)心，不了菩提無生心義。

　　“又，善勇猛，若生平等性即實(shí)平等性，若實(shí)平等性即心平等性，若心平等性即是菩提。若于此中有如實(shí)性，即于此中無所分別。若有分別心及菩提，彼便執(zhí)著心及菩提，由此二種發(fā)菩提心，當(dāng)知不名真發(fā)心者。

　　“又，善勇猛，菩提與心非各有異，非于心內(nèi)有實(shí)菩提，非菩提內(nèi)得有實(shí)心，菩提與心如實(shí)如理俱不可說是覺、是心。由如實(shí)覺，菩提與心俱不可得、無生不生，故名菩薩，亦名摩訶薩及如實(shí)有情。所以者何？以如實(shí)知非實(shí)有性。如實(shí)知誰非實(shí)有性？謂諸世間皆非實(shí)有，非實(shí)所攝，非實(shí)有生，但假安立。云何世間非實(shí)有生，但假安立？非實(shí)有者無實(shí)生故。以無實(shí)生及非實(shí)有故，說諸法無實(shí)無性。由如實(shí)知非實(shí)有性故，亦可說如實(shí)有情；于實(shí)有中亦不執(zhí)實(shí)有故，復(fù)可說隨如實(shí)有情。雖作是說而不如說。所以者何？非如實(shí)理有少有情或摩訶薩。何以故？善勇猛，以證入大乘名摩訶薩故。

　　“復(fù)次，善勇猛，何謂大乘？謂一切智說名大乘。云何一切智？謂諸所有智，若有為智、若無為智、若世間智、若出世間智，若能證入如是等智名摩訶薩。所以者何？以能遠(yuǎn)離大有情想名摩訶薩，又能遠(yuǎn)離大無明蘊(yùn)名摩訶薩，又能遠(yuǎn)離大諸行蘊(yùn)名摩訶薩，又能遠(yuǎn)離大無知蘊(yùn)名摩訶薩，又能遠(yuǎn)離大眾苦蘊(yùn)名摩訶薩。

　　“又，善勇猛，若能遠(yuǎn)離大有情想名摩訶薩。彼于一切心及心所法雖無所得，而能了知心之本性。彼于菩提及菩提分法雖無所得，而能了知菩提本性。彼由此智，非于心內(nèi)見有菩提，亦非離心見有菩提，非于菩提內(nèi)見有實(shí)心，亦非離菩提見有實(shí)心。如是除遣無所修習(xí)、無所除遣，于所修習(xí)及所除遣俱無所得、無所恃怙、無所執(zhí)著，雖不見有菩提心性，而能發(fā)起大菩提心。若能如是發(fā)菩提心，乃可名為真實(shí)菩薩。彼雖如是發(fā)菩提心，而于菩提無所引發(fā)。何以故？善勇猛，彼已安住大菩提故。若能如是無所執(zhí)著，都不見有心及菩提生滅差別，亦不見有發(fā)心趣向大菩提者，無見無執(zhí)、無所分別，當(dāng)知已住無上菩提。若能如是無所執(zhí)著，發(fā)起勝解及解脫心，當(dāng)知名為真實(shí)菩薩。

　　“又，善勇猛，若諸菩薩不離心想及菩薩想發(fā)菩提心，彼遠(yuǎn)菩提非近菩提。

　　“又，善勇猛，若諸菩薩不見菩提有遠(yuǎn)有近，當(dāng)知彼近無上菩提，亦名真發(fā)菩提心者。我依此義密意說言：若能自知無二相者，彼如實(shí)知一切佛法。所以者何？彼能證會我及有情俱無自性，即能遍知諸法無二，由能遍知諸法無二，定能了達(dá)我及有情與一切法，皆以無性而為自性，理無差別。若能了知諸法無二，即能了知一切佛法；若能遍知諸法無二，即能遍知一切佛法。若能遍知我，即遍知三界。

　　“又，善勇猛，若遍知我，彼便能到諸法彼岸。云何名為諸法彼岸？謂一切法平等實(shí)性。若不得此亦不執(zhí)此，若不得彼岸亦不執(zhí)彼岸，彼名遍知到彼岸者，雖作是說而不如說。

　　“又，善勇猛，諸菩薩眾應(yīng)如是趣諸菩薩地，應(yīng)如是證諸菩薩地，當(dāng)知即是菩薩般若波羅蜜多，謂于此中無有少法可趣可證，以于此中不可施設(shè)有往來故。”

　　爾時(shí)，慶喜便白佛言：“諸增上慢行有相者，于佛所說勿懷恐怖。”

　　時(shí)，舍利子語慶喜言：“非增上慢行有相者所行之境，彼何恐怖？所以者何？懷恐怖者離增上慢，惡友所攝，聞甚深法不能測量，恐失所求便生恐怖。

　　“復(fù)次，慶喜，諸有為欲斷增上慢行正行者，容有怖畏，諸有為欲斷增上慢勤精進(jìn)者，亦有怖畏。所以者何？彼既能了增上慢失，求無慢性及求斷慢，聞甚深法不能測量，恐失所求便生怖畏。

　　“復(fù)次，慶喜，若有于慢不得不見、無恃無執(zhí)，彼于諸法無恐無怖。

　　“復(fù)次，慶喜，如來不為增上慢者說如是法，故彼無容于此恐怖。諸有為欲斷增上慢勤修行者，聞如是法能正了知亦無恐怖。

　　“復(fù)次，慶喜，增上慢名當(dāng)知顯示增益勝法，若有現(xiàn)行增上慢者，彼必現(xiàn)行增益勝法，以行增益非平等行。彼設(shè)樂行平等行者，于此深法心懷猶豫，不生恐怖亦不信受。

　　“復(fù)次，慶喜，若于平等、不平等中俱無所得，若于平等、不平等中俱無所恃，若于平等、不平等中俱無所執(zhí)，彼于諸法不驚、不恐、不怖、不畏。

　　“復(fù)次，慶喜，此甚深法非諸愚夫異生行處，此甚深法非諸愚夫異生境界，此甚深法非諸愚夫異生所了，超過一切愚夫異生所行、所攝、所覺事故。諸有趣向聲聞乘者，雖行深法，而此深法非彼所行。諸有趣向獨(dú)覺乘者，雖行深法，而此深法非彼所行。諸有趣向菩薩乘者，若行有相，遠(yuǎn)離善友，惡友所攝，彼于如是無染著法亦不能行，非彼境故。慶喜當(dāng)知，唯除見諦求大菩提聲聞乘等，及菩薩乘善友所攝，于此深法能生信解，于此深法能隨順行，于此深法能深證會。

　　“復(fù)次，慶喜，若諸菩薩遠(yuǎn)離眾相，安住無相，行無差別，于甚深法畢竟出離種種疑網(wǎng)分別執(zhí)著，隨其所欲皆能成辦，于心菩提俱無所得，于諸法性無差別解，亦復(fù)不起差別之行，隨有所趣皆能悟入。彼于如是甚深法門，皆能受持心無疑惑。所以者何？彼于諸法皆隨順住無所違逆，若有于法起彼彼問，皆能隨順作彼彼答，和會此彼令不相違。佛為彼故說此深法。”

　　爾時(shí)，佛告具壽慶喜：“汝應(yīng)受持舍利子說，彼如是說與我無異。

　　“慶喜當(dāng)知，增上慢者于此法教不能悟入，以非彼境、非彼地故。慶喜當(dāng)知，如是法教順諸法性，順佛菩提，于佛菩提能為助伴。下劣信解諸有情類，于此甚深廣大佛法，心不悟入，不能受行。慶喜當(dāng)知，下劣信解增上慢者，于佛菩提及甚深法違逆而住，諸有所為隨增上慢，不能信受此甚深法。

　　“慶喜當(dāng)知，今此眾會，最勝清凈遠(yuǎn)離雜染，曾多佛所發(fā)弘誓愿，種植無量殊勝善根，奉事無邊過去諸佛，于甚深法久生信解，于甚深行已熟修行。故今如來、應(yīng)、正等覺委信此眾無所猜疑，所說法門皆悉明了，無所護(hù)惜為說法要。慶喜當(dāng)知，今此眾會，堅(jiān)固清凈，無如瓦礫、咸鹵等者，已曾供養(yǎng)多百千佛，于諸佛法堅(jiān)固安住。慶喜當(dāng)知，如瓦礫者，即是愚夫異生增語，于甚深法無容納義；咸鹵等者，當(dāng)知顯示諸增上慢有情增語，不能生長甚深行故。慶喜當(dāng)知，今此眾會，離增上慢，廣大善根之所集起，是深法器。

　　“復(fù)次，慶喜，譬如無熱大池龍王，有因緣故，生大歡喜，于自宮中受五欲樂，以歡喜故，復(fù)于自宮降澍大雨具八功德。時(shí)，彼諸子各往自宮，亦復(fù)歡娛受五欲樂，和合游戲降大甘雨。如是如來、應(yīng)、正等覺，為諸眾會降大法雨。時(shí)，有無量長子菩薩摩訶薩眾聞已結(jié)集，或即于此堪忍界中，對自如來、應(yīng)、正等覺，為諸眾會雨大法雨，或往彼彼自佛土中，對諸如來、應(yīng)、正等覺，各于自眾雨大法雨。復(fù)次，慶喜，如海龍王有時(shí)歡悅，于自宮內(nèi)降澍大雨。宮中所有舊住諸龍，隨所降澍皆歡喜受，于此大雨善知分齊。彼諸龍子亦各歡悅，堪受父王所降大雨。所以者何？有余龍等，于所降雨不知分齊，亦復(fù)不能歡喜忍受。如是如來、應(yīng)、正等覺，處大眾會雨深法寶。有佛長子大菩薩眾，久植無量殊勝善根，甚深法門之所生長，成就種種廣大意樂，堪受如來大法門雨，聞已歡喜善知分齊。為此義故，今者如來清凈眾中大師子吼，雨大法雨作大饒益。

　　“復(fù)次，慶喜，如轉(zhuǎn)輪王多有諸子，母族清凈形貌端嚴(yán)。其王有時(shí)多集寶藏，總命諸子分布與之，其心都無誑惑偏黨。時(shí)，諸王子既獲眾珍，倍于父王深生敬愛，各作是念：‘我等今者審知父王與我同利。’如是如來、應(yīng)、正等覺是大法主為大法王，自然召集諸佛真子，以大法藏分布與之，其心都無誑惑偏黨。時(shí)，諸佛子既獲妙法，倍于如來深生敬愛，各作是念：‘我等今者審知如來與我同利，我等今應(yīng)熾然精進(jìn)，紹隆佛種令不斷絕。’

　　“復(fù)次，慶喜，如是法寶微妙甚深，非余有情所能信受。劣信解者、增上慢者、行惡見者、行有相者、行有所得者、我慢所壞者、為貪瞋癡所摧伏者、越路行者，諸如是等名余有情，于此法門不能信受。慶喜當(dāng)知，下劣信解諸有情類，不能敬愛輪王財(cái)寶，要輪王子方生敬愛。慶喜當(dāng)知，貧窮下劣諸有情類，豈貪輪王所有輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵將寶，及余種種上妙衣服、末尼、真珠、金、銀、珊瑚、吠琉璃等多價(jià)財(cái)寶？彼貧窮人設(shè)遇獲得，自懷慚恥不能受用，設(shè)復(fù)轉(zhuǎn)賣不知價(jià)值，所索至微隨酬便與，或由于寶無鑒別故，心便厭賤而棄舍之。慶喜當(dāng)知，彼貧窮者非唯不了寶之價(jià)值，亦復(fù)不知寶之名字。

　　“如是，慶喜，唯有如來、應(yīng)、正等覺法身之子，或已見諦求大菩提諸聲聞等，或諸菩薩真凈善友之所攝持，乃能信受此法寶藏。彼深敬愛不可得空相應(yīng)法寶，亦能受用真凈佛法相應(yīng)理教，亦能修行于一切法無執(zhí)無著諸菩薩行。慶喜當(dāng)知，貧窮下劣諸有情類，謂闕正聞、壞正聞?wù)哂薨V無眼，豈能希求正法寶藏？設(shè)遇獲得不知敬重，于他有情輕而炫賣，或心厭賤而棄舍之。

　　“復(fù)次，慶喜，若旃荼羅、若補(bǔ)羯娑、若諸工匠、若余貧賤惡活命者，終不能求多價(jià)珍寶，設(shè)遇獲得不自受用，隨得少價(jià)即賣與他，或復(fù)厭之而便棄舍。慶喜當(dāng)知，旃荼羅等即是一切外道增語，亦是外道諸弟子眾；諸余貧賤惡活命者，即諸愚夫異生增語，彼常陷沒惡見淤泥，于一切時(shí)行有所得，樂相縛著行有相行，諸有所趣越路而行，不能欣求圣法財(cái)寶，設(shè)遇獲得不能受用，或深厭棄或賤與他。慶喜當(dāng)知，若諸佛子行佛行處，為欲住持如來十力、四無畏等無邊佛法令不斷盡，求得如是深法寶藏。彼于如是深法寶藏，起真寶想深心愛重善能受用，精勤守護(hù)令不壞失。

　　“慶喜當(dāng)知，非師子吼野干能學(xué)，要師子王所生之子能學(xué)斯吼。慶喜當(dāng)知，言野干者，喻諸邪見愚夫異生，彼定不能精勤方便學(xué)正等覺大師子吼，要諸佛子從正等覺自然智生，乃能精勤學(xué)正等覺大師子吼，如是佛子于正等覺無上法財(cái)善能受用。”

　　爾時(shí)，舍利子白佛言：“世尊，甚奇，如來、應(yīng)、正等覺能集如是清凈眾會！希有，如來、應(yīng)、正等覺能集如是最勝眾會、自然眾會、難伏眾會、猶若金剛無動無轉(zhuǎn)無擾眾會！為說般若波羅蜜多。”

　　爾時(shí)，世尊告舍利子：“汝善能贊眾會功德。”

　　時(shí)，舍利子便白佛言：“眾會功德非我能贊。所以者何？今此眾會成就無量無邊功德，如妙高山贊不能盡。”

　　于是佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所說。今此眾會成就無邊清凈、希有、殊勝功德，諸佛世尊稱揚(yáng)贊嘆尚不能盡，況余有情？又，舍利子，今此眾會非佛世尊力所令集，亦非如來于此眾會有所欣樂而令其集，但由此眾自善根力得聞我名而來集會。又此大眾非為佛來，亦非如來神通召命，但由此眾自善根力之所覺發(fā)而來至此。又法應(yīng)爾，若佛世尊欲說如斯甚深妙法，定有如是諸大菩薩從諸佛國而來集會。又，舍利子，諸佛世尊若去來今、若十方界，將欲開示斷一切疑微妙甚深菩薩藏法，必有如是無量無邊最勝清凈功德眾集。若有如是無量無邊最勝清凈功德眾集，必說如是斷一切疑微妙甚深菩薩藏法。”

　　爾時(shí)，世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言：“我于處處為諸菩薩摩訶薩眾，宣說般若波羅蜜多令勤修學(xué)。云何菩薩摩訶薩眾所學(xué)般若波羅蜜多？若能遠(yuǎn)達(dá)諸法實(shí)性，是謂般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多，微妙甚深實(shí)不可說。今隨汝等所知境界世俗文句，方便演說甚深般若波羅蜜多，令諸菩薩摩訶薩眾聞已方便精勤修學(xué)。

　　“善勇猛，即色蘊(yùn)非般若波羅蜜多，即受、想、行、識蘊(yùn)亦非般若波羅蜜多；離色蘊(yùn)非般若波羅蜜多，離受、想、行、識蘊(yùn)亦非般若波羅蜜多。何以故？善勇猛，色蘊(yùn)彼岸非即色蘊(yùn)，受、想、行、識蘊(yùn)彼岸亦非即受、想、行、識蘊(yùn)。如色蘊(yùn)彼岸，色蘊(yùn)亦爾；如受、想、行、識蘊(yùn)彼岸，受、想、行、識蘊(yùn)亦爾。善勇猛，此中色蘊(yùn)彼岸非即色蘊(yùn)者，說色蘊(yùn)離系；受、想、行、識蘊(yùn)彼岸亦非即受、想、行、識蘊(yùn)者，說受、想、行、識蘊(yùn)離系。如色蘊(yùn)彼岸，色蘊(yùn)亦爾者，說色蘊(yùn)自性如是，即說色蘊(yùn)如所有性本性不可得；如受、想、行、識蘊(yùn)彼岸，受、想、行、識蘊(yùn)亦爾者，說受、想、行、識蘊(yùn)自性如是，即說受、想、行、識蘊(yùn)如所有性本性不可得。如色蘊(yùn)如所有性本性不可得，當(dāng)知般若波羅蜜多亦復(fù)如是；如受、想、行、識蘊(yùn)如所有性本性不可得，當(dāng)知般若波羅蜜多亦復(fù)如是。

　　“善勇猛，即眼處非般若波羅蜜多，即耳、鼻、舌、身、意處亦非般若波羅蜜多；離眼處非般若波羅蜜多，離耳、鼻、舌、身、意處亦非般若波羅蜜多。何以故？善勇猛，眼處彼岸非即眼處，耳、鼻、舌、身、意處彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意處。如眼處彼岸，眼處亦爾；如耳、鼻、舌、身、意處彼岸，耳、鼻、舌、身、意處亦爾，善勇猛，此中眼處彼岸非即眼處者，說眼處離系；耳、鼻、舌、身、意處彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意處者，說耳、鼻、舌、身、意處離系。如眼處彼岸，眼處亦爾者，說眼處自性如是，即說眼處如所有性本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意處彼岸，耳、鼻、舌、身、意處亦爾者，說耳、鼻、舌、身、意處自性如是，即說耳、鼻、舌、身、意處如所有性本性不可得。如眼處如所有性本性不可得，當(dāng)知般若波羅蜜多亦復(fù)如是；如耳、鼻、舌、身、意處如所有性本性不可得，當(dāng)知般若波羅蜜多亦復(fù)如是。

　　“善勇猛，即色處非般若波羅蜜多，即聲、香、味、觸、法處亦非般若波羅蜜多；離色處非般若波羅蜜多，離聲、香、味、觸、法處亦非般若波羅蜜多。何以故？善勇猛，色處彼岸非即色處，聲、香、味、觸、法處彼岸亦非即聲、香、味、觸、法處。如色處彼岸，色處亦爾；如聲、香、味、觸、法處彼岸，聲、香、味、觸、法處亦爾。善勇猛，此中色處彼岸非即色處者，說色處離系；聲、香、味、觸、法處彼岸亦非即聲、香、味、觸、法處者，說聲、香、味、觸、法處離系。如色處彼岸，色處亦爾者，說色處自性如是，即說色處如所有性本性不可得；如聲、香、味、觸、法處彼岸，聲、香、味、觸、法處亦爾者，說聲、香、味、觸、法處自性如是，即說聲、香、味、觸、法處如所有性本性不可得。如色處如所有性本性不可得，當(dāng)知般若波羅蜜多亦復(fù)如是；如聲、香、味、觸、法處如所有性本性不可得，當(dāng)知般若波羅蜜多亦復(fù)如是。

　　“善勇猛，即眼界非般若波羅蜜多，即耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波羅蜜多；離眼界非般若波羅蜜多，離耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波羅蜜多。何以故？善勇猛，眼界彼岸非即眼界，耳、鼻、舌、身、意界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意界。如眼界彼岸，眼界亦爾；如耳、鼻、舌、身、意界彼岸，耳、鼻、舌、身、意界亦爾。善勇猛，此中眼界彼岸非即眼界者，說眼界離系；耳、鼻、舌、身、意界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意界者，說耳、鼻、舌、身、意界離系。如眼界彼岸，眼界亦爾者，說眼界自性如是，即說眼界如所有性本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意界彼岸，耳、鼻、舌、身、意界亦爾者，說耳、鼻、舌、身、意界自性如是，即說耳、鼻、舌、身、意界如所有性本性不可得。如眼界如所有性本性不可得，當(dāng)知般若波羅蜜多亦復(fù)如是；如耳、鼻、舌、身、意界如所有性本性不可得，當(dāng)知般若波羅蜜多亦復(fù)如是。

　　“善勇猛，即色界非般若波羅蜜多，即聲、香、味、觸、法界亦非般若波羅蜜多；離色界非般若波羅蜜多，離聲、香、味、觸、法界亦非般若波羅蜜多。何以故？善勇猛，色界彼岸非即色界，聲、香、味、觸、法界彼岸亦非即聲、香、味、觸、法界。如色界彼岸，色界亦爾；如聲、香、味、觸、法界彼岸，聲、香、味、觸、法界亦爾。善勇猛，此中色界彼岸非即色界者，說色界離系；聲、香、味、觸、法界彼岸非即聲、香、味、觸、法界者，說聲、香、味、觸、法界離系。如色界彼岸，色界亦爾者，說色界自性如是，即說色界如所有性本性不可得；如聲、香、味、觸、法界彼岸，聲、香、味、觸、法界亦爾者，說聲、香、味、觸、法界自性如是，即說聲、香、味、觸、法界如所有性本性不可得。如色界如所有性本性不可得，當(dāng)知般若波羅蜜多亦復(fù)如是；如聲、香、味、觸、法界如所有性本性不可得，當(dāng)知般若波羅蜜多亦復(fù)如是。

　　“善勇猛，即眼識界非般若波羅蜜多，即耳、鼻、舌、身、意識界亦非般若波羅蜜多；離眼識界非般若波羅蜜多，離耳、鼻、舌、身、意識界亦非般若波羅蜜多。何以故？善勇猛，眼識界彼岸非即眼識界，耳、鼻、舌、身、意識界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意識界。如眼識界彼岸，眼識界亦爾；如耳、鼻、舌、身、意識界彼岸，耳、鼻、舌、身、意識界亦爾。善勇猛，此中眼識界彼岸非即眼識界者，說眼識界離系；耳、鼻、舌、身、意識界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意識界者，說耳、鼻、舌、身、意識界離系。如眼識界彼岸，眼識界亦爾者，說眼識界自性如是，即說眼識界如所有性本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意識界彼岸，耳、鼻、舌、身、意識界亦爾者，說耳、鼻、舌、身、意識界自性如是，即說耳、鼻、舌、身、意識界如所有性本性不可得。如眼識界如所有性本性不可得，當(dāng)知般若波羅蜜多亦復(fù)如是；如耳、鼻、舌、身、意識界如所有性本性不可得，當(dāng)知般若波羅蜜多亦復(fù)如是。

　　“善勇猛，即一切法非般若波羅蜜多，離一切法亦非般若波羅蜜多。何以故？善勇猛，一切法彼岸非即一切法。如一切法彼岸，一切法亦爾。善勇猛，此中一切法彼岸非即一切法者，說一切法離系；如一切法彼岸，一切法亦爾者，說一切法自性如是，即說一切法如所有性本性不可得。如一切法如所有性本性不可得，當(dāng)知般若波羅蜜多亦復(fù)如是。

　　“復(fù)次，善勇猛，如是般若波羅蜜多，不依色蘊(yùn)，亦不依受、想、行、識蘊(yùn)；如是般若波羅蜜多，不依眼處，亦不依耳、鼻、舌、身、意處；如是般若波羅蜜多，不依色處，亦不依聲、香、味、觸、法處；如是般若波羅蜜多，不依眼界，亦不依耳、鼻、舌、身、意界；如是般若波羅蜜多，不依色界，亦不依聲、香、味、觸、法界；如是般若波羅蜜多，不依眼識界，亦不依耳、鼻、舌、身、意識界。如是般若波羅蜜多，于一切法都無所依。

　　“復(fù)次，善勇猛，如是般若波羅蜜多，不在色蘊(yùn)內(nèi)，不在色蘊(yùn)外，不在兩間，遠(yuǎn)離而��；亦不在受、想、行、識蘊(yùn)內(nèi)，不在受、想、行、識蘊(yùn)外，不在兩間，遠(yuǎn)離而住。如是般若波羅蜜多，不在眼處內(nèi)，不在眼處外，不在兩間，遠(yuǎn)離而��；亦不在耳、鼻、舌、身、意處內(nèi)，不在耳、鼻、舌、身、意處外、不在兩間，遠(yuǎn)離而住。如是般若波羅蜜多，不在色處內(nèi)、不在色處外，不在兩間，遠(yuǎn)離而��；亦不在聲、香、味、觸、法處內(nèi)，不在聲、香、味、觸、法處外，不在兩間，遠(yuǎn)離而住。如是般若波羅蜜多，不在眼界內(nèi)，不在眼界外，不在兩間，遠(yuǎn)離而��；亦不在耳、鼻、舌、身、意界內(nèi)，不在耳、鼻、舌、身、意界外，不在兩間，遠(yuǎn)離而住。如是般若波羅蜜多，不在色界內(nèi)，不在色界外，不在兩間，遠(yuǎn)離而�。灰嗖辉诼�、香、味、觸、法界內(nèi)，不在聲、香、味、觸、法界外，不在兩間，遠(yuǎn)離而住。如是般若波羅蜜多，不在眼識界內(nèi)，不在眼識界外，不在兩間，遠(yuǎn)離而��；亦不在耳、鼻、舌、身、意識界內(nèi)，不在耳、鼻、舌、身、意識界外，不在兩間，遠(yuǎn)離而住。如是般若波羅蜜多，不在一切法內(nèi)，不在一切法外，不在兩間，遠(yuǎn)離而住。

　　“復(fù)次，善勇猛，如是般若波羅蜜多，與色蘊(yùn)非相應(yīng)非不相應(yīng)，與受、想、行、識蘊(yùn)亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如是般若波羅蜜多，與眼處非相應(yīng)非不相應(yīng)，與耳、鼻、舌、身、意處亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如是般若波羅蜜多，與色處非相應(yīng)非不相應(yīng)，與聲、香、味、觸、法處亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如是般若波羅蜜多，與眼界非相應(yīng)非不相應(yīng)，與耳、鼻、舌、身、意界亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如是般若波羅蜜多，與色界非相應(yīng)非不相應(yīng)，與聲、香、味、觸、法界亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如是般若波羅蜜多，與眼識界非相應(yīng)非不相應(yīng)，與耳、鼻、舌、身、意識界亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如是般若波羅蜜多，與一切法非相應(yīng)非不相應(yīng)。

　　“復(fù)次，善勇猛，色蘊(yùn)真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多；受、想、行、識蘊(yùn)真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。眼處真如不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多；耳、鼻、舌、身、意處真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。色處真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多；聲、香、味、觸、法處真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。眼界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多；耳、鼻、舌、身、意界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。色界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多；聲、香、味、觸、法界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。眼識界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多；耳、鼻、舌、身、意識界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。一切法真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。

　　“復(fù)次，善勇猛，色蘊(yùn)者離色蘊(yùn)性。所以者何？非色蘊(yùn)中有色蘊(yùn)性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。受、想、行、識蘊(yùn)者離受、想、行、識蘊(yùn)性。所以者何？非受、想、行、識蘊(yùn)中有受、想、行、識蘊(yùn)性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。眼處者離眼處性。所以者何？非眼處中有眼處性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。耳、鼻、舌、身、意處者離耳、鼻、舌、身、意處性。所以者何？非耳、鼻、舌、身、意處中有耳、鼻、舌、身、意處性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。色處者離色處性。所以者何？非色處中有色處性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。聲、香、味、觸、法處者離聲、香、味、觸、法處性，所以者何？非聲、香、味、觸、法處中有聲、香、味、觸、法處性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。眼界者離眼界性。所以者何？非眼界中有眼界性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。耳、鼻、舌、身、意界者離耳、鼻、舌、身、意界性。所以者何？非耳、鼻、舌、身、意界中有耳、鼻、舌、身、意界性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。色界者離色界性。所以者何？非色界中有色界性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。聲、香、味、觸、法界者離聲、香、味、觸、法界性。所以者何？非聲、香、味、觸、法界中有聲、香、味、觸、法界性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。眼識界者離眼識界性。所以者何？非眼識界中有眼識界性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。耳、鼻、舌、身、意識界者離耳、鼻、舌、身、意識界性。所以者何？非耳、鼻、舌、身、意識界中有耳、鼻、舌、身、意識界性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。一切法者離一切法性。所以者何？非一切法中有一切法性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。

　　“復(fù)次，善勇猛，色蘊(yùn)自性離色蘊(yùn)，受、想、行、識蘊(yùn)自性離受、想、行、識蘊(yùn)；此離自性，是謂般若波羅蜜多。眼處自性離眼處，耳、鼻、舌、身、意處自性離耳、鼻、舌、身、意處；此離自性，是謂般若波羅蜜多。色處自性離色處，聲、香、味、觸、法處自性離聲、香、味、觸、法處；此離自性，是謂般若波羅蜜多。眼界自性離眼界，耳、鼻、舌、身、意界自性離耳、鼻、舌、身、意界；此離自性，是謂般若波羅蜜多。色界自性離色界，聲、香、味、觸、法界自性離聲、香、味、觸、法界；此離自性，是謂般若波羅蜜多。眼識界自性離眼識界，耳、鼻、舌、身、意識界自性離耳、鼻、舌、身、意識界；此離自性，是謂般若波羅蜜多。一切法自性離一切法，此離自性，是謂般若波羅蜜多。

　　“復(fù)次，善勇猛，色蘊(yùn)無色蘊(yùn)自性，受、想、行、識蘊(yùn)無受、想、行、識蘊(yùn)自性；此無自性，是謂般若波羅蜜多。眼處無眼處自性，耳、鼻、舌、身、意處無耳、鼻、舌、身、意處自性；此無自性，是謂般若波羅蜜多。色處無色處自性，聲、香、味、觸、法處無聲、香、味、觸、法處自性；此無自性，是謂般若波羅蜜多。眼界無眼界自性，耳、鼻、舌、身、意界無耳、鼻、舌、身、意界自性；此無自性，是謂般若波羅蜜多。色界無色界自性，聲、香、味、觸、法界無聲、香、味、觸、法界自性；此無自性，是謂般若波羅蜜多。眼識界無眼識界自性，耳、鼻、舌、身、意識界無耳、鼻、舌、身、意識界自性；此無自性，是謂般若波羅蜜多。一切法無一切法自性，此無自性，是謂般若波羅蜜多。