小乘阿含部小乘單譯經大乘單譯經大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第五百九十七卷 大般若波羅蜜多經
第五百九十七卷 大般若波羅蜜多經
第十六般若波羅蜜多分之五
爾時,舍利子白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩眾依如是法行諸境相?”
于是佛告舍利子言:“是諸菩薩摩訶薩眾尚不得法,何況非法?尚不得道,何況非道?于凈尸羅尚無所得亦無所執(zhí),何況犯戒?是諸菩薩不墮三界,亦復不墮諸趣死生,不著身命,何況外境?于生死流已作邊際,已度大海,已超大難。
“又,舍利子,是諸菩薩摩訶薩眾依如是法行諸境相,知一切境皆無境性。由此因緣,是諸善士于一切境皆無住著。如師子王不著眾境,是諸善士于諸境界無染、無雜,超一切境。如大商主無能障礙,是諸善士依如是法行諸境相無所執(zhí)著。
“又,舍利子,我都不見此大眾中有一菩薩,于如是法不深信解,于如是法疑惑、猶豫。又,舍利子,今此眾中一切菩薩于如是法疑惑、猶豫皆已永斷。此諸善士于如是法自無猶豫,亦能永斷一切有情所有疑惑。是諸善士由此因緣,于一切法皆不猶豫,能為有情決定宣說一切法性都無所有。
“復次,舍利子,于當來世若有得聞如是法者,于一切法亦得斷除疑惑、猶豫,亦能永斷一切有情所有疑惑,謂為宣說如我今者所說法要。
“又,舍利子,我終不說薄少善根諸有情類,能于此法深生信解。薄少善根諸有情類,非于此法有所容受,如是法財非彼能用。又,舍利子,薄少善根諸有情類,于如是法尚不聞名,況能受持、思惟、修習?若有得聞如是法者,我定記彼當?shù)?a href="/remen/fofa.html" class="keylink" target="_blank">佛法,彼當來世于諸佛法能師子吼,如我今者于大眾中作師子吼、無所畏吼、大丈夫吼、自然智吼。
“又,舍利子,若有得聞如是所說甚深法要,下至能起一信樂心不生誹謗,我亦記彼當?shù)脽o上正等菩提。何以故?舍利子,若諸有情聞甚深法歡喜信受,極難得故。又,舍利子,若諸有情聞甚深法深生信樂,能發(fā)無上正等覺心,是諸有情復甚難得,我說成就廣大善根,具大資糧著大甲胄,疾證無上正等菩提。若諸有情聞說如是甚深般若波羅蜜多,歡喜信樂數(shù)數(shù)聽受,彼所獲福無量無邊,況能受持、轉為他說!設未、已入正性離生,若于二乘不決定者,我皆記彼當?shù)脽o上正等菩提,利樂有情,窮未來際常無斷盡。
“復次,舍利子,若諸有情成下劣法,我不見彼于廣大法有容受義。廣大法者,謂佛菩提。又,舍利子,諸有情類多有成就下劣法者,所有信解亦皆下劣,不能種植廣大善根,彼于如是甚深廣大無染正法不能信受。
“又,舍利子,若諸有情成廣大法,所有信解亦皆廣大,發(fā)趣大乘,善辦事業(yè),善著甲胄,善能思擇甚深義理,善行大道無險正直,遠離稠林其相平等,無諸荊棘、瓦礫、坑坎,清凈無穢、不邪不曲,利益世間、安樂世間、哀愍世間,與諸天、人作廣大義利益安樂,與諸有情作大明照堅固梯蹬,具大慈悲哀愍一切,于諸有情欲作利益、欲與安樂、欲令安隱,普施有情諸安樂具,如是有情即是菩薩。是摩訶薩善能受用大法財寶,是摩訶薩善能尋求大法財寶,最勝財寶屬彼非余。所以者何?若有情類不近善友、未種善根,薄福德故下劣信解,彼于如是廣大、甚深、無染正法不能信受。我依如是諸有情類有差別故,密意說言:諸有情界種種差別,隨類勝劣各相愛樂。下劣信解諸有情類,還樂下劣信解有情;廣大信解諸有情類,還樂廣大信解有情。”
爾時,舍利子白佛言:“世尊,如是般若波羅蜜多,以何等法為所行境?”
于是佛告舍利子言:“如是般若波羅蜜多,以無邊法為所行境。譬如風界,行無邊境;如是般若波羅蜜多,以無邊法為所行境。如虛空界,行無邊境;如是般若波羅蜜多,以無邊法為所行境。又如風界,以太虛空為所行境;如是般若波羅蜜多,以諸法空為所行境。
“又,舍利子,如虛空界及如風界,俱無處所而可見者,亦復不為生起法相而現(xiàn)在前;如是般若波羅蜜多,于法都無可顯示者,亦復不為生起法相而現(xiàn)在前。
“又,舍利子,如虛空界及如風界俱不可執(zhí),非圓成實亦無色相而可算數(shù);如是般若波羅蜜多都不可執(zhí),非圓成實、非色等相算數(shù)可知。
“又,舍利子,如虛空界及如風界,無有少法是圓成實而可示現(xiàn);如是般若波羅蜜多,無有少法是圓成實而可示現(xiàn)。”
時,舍利子復白佛言:“如是般若波羅蜜多以何為相?”
于是佛告舍利子言:“如是般若波羅蜜多都無有相。又,舍利子,如虛空界及如風界,無有少法是圓成實可示其相;如是般若波羅蜜多,無有少法是圓成實可示其相。何以故?舍利子,如是般若波羅蜜多遠離眾相,無有少相而可得者。
“又,舍利子,如虛空界無礙著處,如是般若波羅蜜多無礙著處,由斯故說甚深般若波羅蜜多無著為相。
“又,舍利子,非無著法有相可得,然隨世間名言理趣作如是說:甚深般若波羅蜜多無著為相。
“又,舍利子,雖說般若波羅蜜多無著為相,而此般若波羅蜜多無相可得故,不可說無著為相,以無著法無相狀故。
“又,舍利子,言無著者,謂著遍知、著不可得、著如實性。遍知一切顛倒執(zhí)著故名無著,非諸著中有著可得,由斯故說著如實性、著不可得。
“又,舍利子,言無著者,即是般若波羅蜜多,此即說為無著相智。
“又,舍利子,諸法皆以無著為相,以諸法相不可得故名無著相。無有少法為起相故而現(xiàn)在前,以于此中無相可得故名無相,以無相故說名無著。若一切法有少相者,應于此中有著可得,以一切法眾相都無,是故此中無著可得,故說諸法無著為相。雖作是說而不如說,以無著相不可說故。所以者何?以無著相無所有故、性遠離故、不可得故。
“又,舍利子,法無著相不可示現(xiàn)、無能顯了,然為有情方便示現(xiàn),此無著相故不應執(zhí)。
“又,舍利子,諸雜染相即是無相,非雜染法為起相故而現(xiàn)在前。
“又,舍利子,諸雜染法顛倒現(xiàn)前,諸顛倒者皆是無相,諸無相者皆不可說,故有相法即是無相。
“又,舍利子,諸清凈法亦無有相。所以者何?諸雜染法尚無有相,況清凈法而可有相?
“又,舍利子,若能遍知諸雜染法如實性者,彼諸雜染皆不可得,然諸有情由顛倒故起諸雜染。諸顛倒者皆非真實,若非真實,則無實體亦無實相,若能如是如實遍知即名清凈。諸雜染相尚不可得,況清凈相而有可得?是故雜染、清凈二法,俱非有相、非圓成實。
“又,舍利子,諸法無相、非圓成實說名無著,故說諸法無著為相。以一切法無著相故說名無著,愚夫異生著無著相。
“又,舍利子,如是名為說一切法無著為相。此無著相當知即是智所行處,亦是般若波羅蜜多所行之處。此無著相智所行處亦名般若波羅蜜多,故說般若波羅蜜多行無邊境,諸無著性當知說名行無邊境。
“又,舍利子,所行處者,當知此顯非所行處,甚深般若波羅蜜多非行處相可能顯示。
“又,舍利子,所行境者,當知顯示非所行境,以一切法如實之性,如所有性皆不可得故。一切法非所行境,以一切法無境性故。若能如是遍知諸法,是則名為行一切境,雖作是說而不如說。若能如是遍知諸法都無所著,名無著相。由斯理趣,故說般若波羅蜜多無著為相。
“復次,舍利子,如是所說如來智境甚深法要,若欲宣說、分別、開示,助伴甚少。此中助伴,唯有見諦趣大菩提諸聲聞等,及已不退轉菩薩摩訶薩,并見具足補特伽羅,于無上乘不復退者。彼見具足補特伽羅,亦于如是甚深法要,能正修行遠離疑惑,身證菩薩已得凈忍,于斯法要定無疑惑。
“又,舍利子,愚夫異生,如是妙法非彼行地。
“又,舍利子,如是所說甚深般若波羅蜜多相應法教甚為難得,終不墮于下劣信解諸有情手。若諸有情曾事多佛,成就最勝清凈善根,信解廣大,如是所說甚深般若波羅蜜多相應法教乃墮其手。當知如是諸有情類,已植無量廣大善根,成就調柔清凈意樂,已于過去無量佛所,植菩提種,發(fā)弘誓愿,行菩薩行,乘佛所乘,親近如來、應、正等覺,于甚深法如理請問,故此般若波羅蜜多相應法教墮在其手。當知如是諸有情類,或已證得無生法忍,或近當證無生法忍,故此般若波羅蜜多相應法教墮在其手。當知如是諸有情類,疾證無上正等菩提,除悲愿力不求速證。當知如是諸有情類,于諸佛所已得受記,或復不久當?shù)檬苡。當知如是諸有情類,設未得佛現(xiàn)前受記,如已得佛現(xiàn)前記者。
“又,舍利子,若諸有情善根未熟,薄福德故,尚不得聞如是般若波羅蜜多經典名字,況得手執(zhí)讀誦、受持、書寫、供養(yǎng)、為他廣說?彼能如是,無有是處。若諸有情善根已熟,宿愿力故,得遇此經聽聞、受持、書寫、讀誦、恭敬、供養(yǎng)、為他廣說。
“又,舍利子,若諸有情善根增盛意樂調善,如是般若波羅蜜多相應法教乃墮其手。我記說:彼諸善男子、善女人等,或菩薩乘或聲聞乘,由得此法深心愛樂,先雖懈怠,多樂睡眠,起不正知,不住正念,或心散亂,或耽飲食,或愛珍財,或好粗語,或喜暴惡,或懷傲慢,或根暗鈍無所了知;彼由如是善根力故,前所說過一切皆轉。由得如是甚深法要,設是聲聞轉成菩薩,于甚深法倍生愛樂,于諸境界能不放逸,于諸善法愛樂修行,勇猛正勤離諸懈怠,一心攝念守護諸根,不出粗言不行暴惡,恒修恭敬樂習多聞,精進熾然無所貪染,善能簡擇甚深法義。若欲圓滿如是功德,當勤修學甚深法要。
“復次,舍利子,若諸菩薩或聲聞乘,聞斯法要獲殊勝果,謂聞如是甚深法要,決定不復行諸放逸,于諸惡法不生保信,善欲精進俱無退減,于所修行不生慢緩,于外邪法不樂思求,于貪、恚、癡不多現(xiàn)起。如是等果無量無邊,皆由得聞此深法要。
“又,舍利子,甚深法要非但耳聞即名為果,要不放逸精進修行,如實了知遠離眾惡,自他俱利乃名為果。又聞法者,謂于法要如實了知精勤修學,非于正法起異解行。若于正法起異解行,當知彼類不名聞法。
“又,舍利子,汝等皆應于所聞義方便善巧,起無倒解安住正行。若于法義起顛倒解不正修行,當知彼類于佛正法定無順忍。
“又,舍利子,于我正法毗奈耶中如說行者乃得順忍。言順忍者,謂于正法無倒簡擇發(fā)起正行。
“又,舍利子,順忍具足補特伽羅安住正行,當知決定不墮地獄、傍生、餓鬼諸惡趣中,疾能證得正法勝果。
“又,舍利子,諸有情類不應保信微少善根,謂彼即能脫諸惡趣,勤行精進亦不可保,乃至于法未具正見,于諸惡趣猶有墮落。
“又,舍利子,若于正法圓滿修學得順忍已,能不復造感惡趣業(yè),不復懈怠起順退分,于下劣位不恐退墮,于所修行心不慢緩。何以故?舍利子,彼于雜染清凈分中能正遍知,得如實見達一切法,顛倒所起虛妄心現(xiàn)不生執(zhí)著。彼于正法甚深義趣,已得正見具足順忍,聰敏調柔住清凈戒,律儀正行、軌則所行,由得順忍無不具足。天、龍、藥叉、阿素洛等尚恭敬彼,何況諸人!天、龍、藥叉、阿素洛等一切于彼尚應愛念、歸趣、供養(yǎng)、守護、圍繞,不令惡緣損壞身命及所修行,何況諸人!故應勤修正法順忍,若得順忍,天、龍、藥叉、阿素洛等常隨守護、恭敬供養(yǎng)曾無暫舍。”
時,舍利子告善現(xiàn)言:“云何具壽默然無說?云何不說甚深般若波羅蜜多?今者如來、應、正等覺現(xiàn)前為證,今此大眾于深般若波羅蜜多是真法器,意樂清凈愿聞深法。”
善現(xiàn)答言:“唯!舍利子,我于諸法都無所見,是故我今默無所說。
“又,舍利子,我都不見甚深般若波羅蜜多,亦不見有諸菩薩眾,不見能說,不見所說,亦復不見由此、為此、因此、屬此、依此而說。我于此中既無所見,云何令我為諸菩薩宣說般若波羅蜜多?設我欲說,誰是能說?誰是所說?亦復不知何由、何為、何因、何屬、何依而說,我當云何宣說如是甚深般若波羅蜜多?
“又,舍利子,甚深般若波羅蜜多不可宣說、不可顯示、不可戲論。又,舍利子,甚深般若波羅蜜多無能宣說、無能顯示、無能戲論。若能如是方便表示,即顯般若波羅蜜多。
“又,舍利子,甚深般若波羅蜜多非過去、非未來、非現(xiàn)在。又,舍利子,甚深般若波羅蜜多不可以過去相說,不可以未來相說,不可以現(xiàn)在相說。
“又,舍利子,甚深般若波羅蜜多無相、無說。又,舍利子,我都不見甚深般若波羅蜜多有如是相,可以此相宣說般若波羅蜜多。
“又,舍利子,蘊、處、界等三世之相非深般若波羅蜜多,蘊、處、界等三世之相所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性是深般若波羅蜜多。又,舍利子,蘊、處、界等三世之相所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,不可施設、不可顯示、不可戲論,非語業(yè)等所能詮表。
“又,舍利子,甚深般若波羅蜜多,不由說示諸法相故而現(xiàn)在前,不由說示蘊、處、界相故而現(xiàn)在前,不由說示行、非行相故而現(xiàn)在前,不由說示緣起相故而現(xiàn)在前,不由說示名色相故而現(xiàn)在前,不由說示我、有情等相故而現(xiàn)在前,不由說示法界相故而現(xiàn)在前,不由說示有系、離系相故而現(xiàn)在前,不由說示因緣相故而現(xiàn)在前,不由說示苦樂相故而現(xiàn)在前,不由說示安立、非安立相故而現(xiàn)在前,不由說示生滅相故而現(xiàn)在前,不由說示染凈相故而現(xiàn)在前,不由說示本性、非本性相故而現(xiàn)在前,不由說示世俗、勝義相故而現(xiàn)在前,不由說示諦實、虛妄相故而現(xiàn)在前,不由說示移轉、趣入相故而現(xiàn)在前。何以故?舍利子,甚深般若波羅蜜多離眾相故,不可顯示此是般若波羅蜜多、在此般若波羅蜜多、由此般若波羅蜜多、為此般若波羅蜜多、因此般若波羅蜜多、屬此般若波羅蜜多、依此般若波羅蜜多。
“又,舍利子,我不見法,由此法故說示般若波羅蜜多。又,舍利子,無有少法能顯能取甚深般若波羅蜜多。又,舍利子,非深般若波羅蜜多能顯能取諸蘊、處、界、緣起、明脫。又,舍利子,諸出世間妙慧通達亦復不能顯取般若波羅蜜多。
“又,舍利子,如法不能顯取諸法,如何顯說甚深般若波羅蜜多?然舍利子,若能了知如是諸法真實理趣,即能了知宣說般若波羅蜜多。
“復次,舍利子,甚深般若波羅蜜多,不由顯示所有法故而現(xiàn)在前。又,舍利子,甚深般若波羅蜜多,不由顯示蘊、處、界故而現(xiàn)在前,不由顯示名及色故而現(xiàn)在前,不由顯示染凈法故而現(xiàn)在前,不由顯示諸緣起故而現(xiàn)在前,不由顯示諸顛倒故而現(xiàn)在前,不由顯示我、有情界等故而現(xiàn)在前,不由顯示地、水、火、風、空、識界故而現(xiàn)在前,不由顯示欲、色、無色界故而現(xiàn)在前,不由顯示布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧故而現(xiàn)在前,不由顯示念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、靜慮、解脫、等持、等至、無量、神通故而現(xiàn)在前,不由顯示諸諦道果故而現(xiàn)在前,不由顯示聲聞、獨覺、菩薩、佛地法故而現(xiàn)在前,不由顯示所有法智及非智故而現(xiàn)在前,不由顯示盡無生智及滅智故而現(xiàn)在前,不由顯示涅槃法故而現(xiàn)在前。
“又,舍利子,如無有法由顯示法而現(xiàn)在前,我當云何宣說如是甚深般若波羅蜜多?然,舍利子,若能了知如是所說甚深般若波羅蜜多,不由顯示所有法故而現(xiàn)在前,即能了知甚深般若波羅蜜多,亦能宣說甚深般若波羅蜜多。
“又,舍利子,甚深般若波羅蜜多不為諸法有合有散而現(xiàn)在前。何以故?舍利子,甚深般若波羅蜜多不為諸蘊、諸處、諸界有合有散,不為諸行有合有散,不為緣起有合有散,不為顛倒有合有散,不為欲、色、無色界有合有散,不為地、水、火、風、空、識界有合有散,不為我、有情界等有合有散,不為法界有合有散,不為布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧有合有散,不為念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、靜慮、解脫、等持、等至、無量、神通有合有散,不為諸諦道及道果有合有散,不為聲聞、獨覺、菩薩、佛地及法有合有散,不為過去、未來、現(xiàn)在三世平等有合有散,不為無著、盡無生智有合有散,不為涅槃有合有散而現(xiàn)在前。
“又,舍利子,如無有法為法合散而現(xiàn)在前,我當云何宣說如是甚深般若波羅蜜多?然,舍利子,我觀此義作如是說:甚深般若波羅蜜多不可說示。又,舍利子,我都不見有如是法,可名能說,可名所說,可名由此、為此、因此、屬此、依此而有所說,云何令我為諸菩薩宣說般若波羅蜜多?”
爾時,世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言:“善男子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,于一切法都無所行。何以故?善勇猛,以一切法皆是顛倒之所等起,非實非有邪偽虛妄。又,善勇猛,譬如于法有所行者,皆行顛倒,皆行不實;如是菩薩若有所行,應行顛倒,應行不實。非諸菩薩應顛倒行及不實行之所顯了,亦非菩薩行顛倒行及不實行能行般若波羅蜜多。又,善勇猛,顛倒、不實則非所行,是故菩薩不于中行。
“又,善勇猛,言顛倒者即是虛妄、愚夫異生之所執(zhí)著。如是諸法不如是有,如是所執(zhí)不如其相,是故說名顛倒、不實。故諸菩薩不行顛倒、不行不實,由此菩薩名實語者,亦得說名無倒行者。若實無倒則無所行,故說菩薩行無所行、一切行斷名菩薩行。此菩薩行不可顯示是此、由此、在此、從此,非諸菩薩行所顯了。何以故?善勇猛,以諸菩薩息一切行行菩薩行,謂息異生、聲聞、獨覺有取著行行菩薩行。
“又,善勇猛,如是菩薩于諸佛法亦復不行,亦不執(zhí)著此是佛法、由此佛法、在此佛法、屬此佛法。如是菩薩亦復不行一切分別、異分別行,謂諸菩薩不行分別及異分別。一切分別、異分別斷,名菩薩行。善勇猛,分別者謂于諸法分別自性,異分別者謂于諸法分別差別,非一切法可得分別及異分別。以一切法不可分別、異分別故,若分別法則于諸法作異分別,然一切法遠離分別及異分別。
“又,善勇猛,言分別者是謂一邊,異分別者是第二邊,非諸菩薩行邊、無邊。若諸菩薩于邊、無邊俱無所行,是諸菩薩亦不見中,若見中者則行于中,若行中者則行于邊,非中有行、有顯、有示、離行相故。又,善勇猛,所言中者,當知即是八支圣道。如是圣道于一切法都無所得而現(xiàn)在前,如是圣道于一切法都無所見而現(xiàn)在前。
“又,善勇猛,若時于法無修無遣,爾時名為止息之道。此止息道于一切法無修、無遣、超過修遣,證一切法平等實性。由證諸法平等實性,道相尚無,況見有道?又,善勇猛,止息道者,謂阿羅漢漏盡苾芻。何以故?善勇猛,彼遣道故,非修非遣故名為遣,彼遣亦無故名為遣,以遣修故說名為遣。
“又,善勇猛,若有修遣應有所得不名為遣,此中遣者謂遣修性,此中無修故名為遣,以修無故遣亦非有,雖作是說而不如說。何以故?善勇猛,遣不可說,離遣性故。復何所離?謂顛倒法不復等起,及不實法不復等起。
“又,善勇猛,非諸顛倒能起顛倒。夫顛倒者無實所起,非于此中有實起故。若于此中有實所起不名顛倒,以無實起故名顛倒。
“又,善勇猛,諸菩薩眾隨覺諸法離諸顛倒。所以者何?諸菩薩眾了知顛倒皆非實有,謂顛倒中無顛倒性。由知顛倒實無所有,非顛倒中有顛倒性故,說菩薩隨覺諸法離諸顛倒。由覺諸法離諸顛倒,不復于法更生顛倒。若于此中無復顛倒,則于此法亦無所行。何以故?善勇猛,一切顛倒皆有所行,由有所行則有等起,所行、等起皆由顛倒虛妄分別。諸菩薩眾于所行法,皆無分別亦無等起,是故說名遠離顛倒。由無顛倒則無所行,由無所行則無所起,故說菩薩行無所行。無所行者謂于諸法都無所行,亦不觀察亦不示現(xiàn)有所行相,故說菩薩行無所行。若能如是行無所行,為行般若波羅蜜多。
“復次,善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣色行,是行般若波羅蜜多;不緣受、想、行、識行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩知諸所緣性遠離故。若知所緣其性遠離,則無所行,故說菩薩行無所行。
“善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣眼行,是行般若波羅蜜多;不緣耳、鼻、舌、身、意行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩知諸所緣性非實故。若知所緣其性非實,則無所行,故說菩薩行無所行。
“善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣色行,是行般若波羅蜜多;不緣聲、香、味、觸、法行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩知諸所緣顛倒所起,若顛倒起則非真實。若知所緣顛倒所起性非真實,則無所行,故說菩薩行無所行。
“善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣眼識行,是行般若波羅蜜多;不緣耳、鼻、舌、身、意識行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩知諸所緣皆是虛妄。若知所緣皆是虛妄,則無所行,故說菩薩行無所行。
“善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣名色行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩覺諸所緣無所緣性。若覺所緣無所緣性,則無所行,故說菩薩行無所行。
“善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣我、有情等行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩如實知我、有情等想性非真實。若能知我、有情等想性非真實,則于諸行都無所行;若于諸行都無所行,則離諸行,故說菩薩行無所行。
“善勇猛,若菩薩摩訶薩不行我想、有情想乃至知者想、見者想,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩遣一切想。若能遣除一切想者,則于諸想都無所行,故說菩薩行無所行。
“善勇猛,若菩薩摩訶薩不行顛倒、見趣、諸蓋,是行般若波羅蜜多;不緣顛倒、見趣、蓋行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩知諸顛倒、見、蓋所緣都非實有。若知顛倒、見、蓋所行都非實有,則無所行,故說菩薩行無所行。
“善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣緣起行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩遍知緣起及彼所緣。若諸菩薩遍知緣起及彼所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。
“善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣欲、色、無色界行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩普能除遣三界所緣。若諸菩薩普能除遣三界所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。
“善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩遍知布施、慳貪乃至般若、惡慧所緣。若諸菩薩遍知如是一切所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。
“善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣無倒念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、靜慮、解脫、等持、等至、無量、神通等行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩于諸所緣自在覺了亦能除遣。若諸菩薩于諸所緣自在覺了亦能除遣,則無所行,故說菩薩行無所行。
“善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣苦、集、滅、道諦行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩除遣苦、集、滅、道所緣。若能除遣四諦所緣,則無所遣亦無所行,故說菩薩行無所行。
“善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣明脫行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩普能除遣明脫所緣。若能除遣明脫所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。
“善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣盡、無生、無造作行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩普能除遣盡、無生、無造所緣。若能除遣此諸所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。
“善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣地、水、火、風、空、識界行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩普能除遣地、水、火、風、空、識界所緣。若能除遣此諸所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。
“善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣聲聞、獨覺、菩薩、佛地行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩普能除遣聲聞、獨覺、菩薩、佛地所緣。若諸菩薩普能除遣聲聞、獨覺、菩薩、佛地所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。
“善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣聲聞、獨覺、菩薩、佛法行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩普能除遣聲聞、獨覺、菩薩、佛法所緣。若諸菩薩普能除遣聲聞、獨覺、菩薩、佛法所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。
“善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣涅槃行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩遍知涅槃所緣。若諸菩薩遍知涅槃所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。
“善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣相好清凈行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩普能除遣相好清凈所緣。若諸菩薩普能除遣相好清凈所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。
“善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣佛土清凈行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩普能除遣佛土清凈所緣。若諸菩薩普能除遣佛土清凈所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。
“善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣聲聞圓滿功德行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩普能除遣聲聞圓滿功德所緣。若諸菩薩普能除遣聲聞圓滿功德所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。
“善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣菩薩圓滿功德行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩普能除遣菩薩圓滿功德所緣。若諸菩薩普能除遣菩薩圓滿功德所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。
“善勇猛,若菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。若諸菩薩能行般若波羅蜜多,遍知一切所緣而行,除遣一切所緣而行。
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