第一百四卷 大寶積經(jīng)

第一百四卷 大寶積經(jīng)

隋三藏達(dá)摩笈多譯

善住意天子會(huì)第三十六之三破菩薩相品第六

爾時(shí),文殊師利白佛言:“世尊,如佛所說(shuō),菩薩摩訶薩初發(fā)心者,以何義故名初發(fā)心?”

佛告文殊師利:“若有菩薩,等觀三界一切想生,如是得言最初發(fā)心。文殊師利,是名菩薩初發(fā)心也�！�

文殊師利復(fù)白佛言:“世尊,如我所解佛說(shuō)義者,若有菩薩,貪欲心生是初發(fā)心,瞋恚心生是初發(fā)心,愚癡心生是初發(fā)心。世尊,所說(shuō)將無(wú)謂是為初發(fā)心�！�

爾時(shí),善住意天子問(wèn)文殊師利言:“大士,若諸菩薩,起貪恚癡名初發(fā)心者,所有一切具縛凡夫,皆即名為發(fā)心菩薩。所以者何?彼諸凡夫從昔至今,常發(fā)如是貪恚癡等三毒心故�！�

文殊師利語(yǔ)善住意言:“天子,汝言一切凡夫從昔已來(lái)常能發(fā)是三毒心者,是義不然。何以故?一切凡夫心力羸劣,不能發(fā)起是貪恚癡;唯有諸佛世尊,一切阿羅漢、辟支佛、不退轉(zhuǎn)地諸菩薩等,乃能發(fā)是貪恚癡耳!是故凡夫不能得發(fā)�！�

善住意言:“大士,仁今何故作如斯說(shuō)?令此會(huì)眾不識(shí)不知,陷諸疑網(wǎng),深可怖畏�！�

爾時(shí),文殊師利語(yǔ)善住意言:“天子,于意云何?如彼飛鳥(niǎo)往來(lái)空中,彼鳥(niǎo)足跡在虛空中,有發(fā)行乎,無(wú)發(fā)行也?”

善住意言:“非無(wú)發(fā)行�！�

文殊師利言:“如是,如是,天子,以是義故,我作此說(shuō):若有能發(fā)貪欲恚癡,唯彼諸佛、聲聞、緣覺(jué)、不退菩薩,乃能發(fā)耳!天子當(dāng)知,無(wú)有依處是名為發(fā),無(wú)有取著是名為發(fā);既無(wú)依處,又無(wú)取著,是即無(wú)句斯謂為發(fā),是無(wú)分別句斯謂為發(fā),是不可生句斯謂為發(fā),是不實(shí)句斯謂為發(fā),是非物句斯謂為發(fā),是不來(lái)句斯謂為發(fā),是不去句斯謂為發(fā),是無(wú)生句斯謂為發(fā),是無(wú)攀緣句斯謂為發(fā),是無(wú)證句斯謂為發(fā),是不諍句斯謂為發(fā),是不思句斯謂為發(fā),是不壞句斯謂為發(fā),是無(wú)言句斯謂為發(fā),是不破句斯謂為發(fā),是無(wú)字句斯謂為發(fā),是無(wú)執(zhí)句斯謂為發(fā),是無(wú)住句斯謂為發(fā),是不取句斯謂為發(fā),是不舍句斯謂為發(fā),是不拔句斯謂為發(fā)。天子當(dāng)知,是為菩薩初發(fā)心也。天子,發(fā)心菩薩,若于如是一切諸法,不愛(ài)著,不思想,不見(jiàn)不知,不聞不識(shí),不取不舍,不生不滅,是則名為真發(fā)心也。天子,是菩薩摩訶薩,若能依止如是法界,如是平等,如是實(shí)際,如是方便,則彼貪欲、瞋恚、愚癡等發(fā)。又若決能如是依止,則彼眼、耳及意等發(fā),則彼色取乃至識(shí)取等發(fā),如是則一切諸見(jiàn)發(fā),無(wú)明有愛(ài)發(fā),乃至十二因緣有分發(fā),五欲眾事發(fā),愛(ài)著三界發(fā),我見(jiàn)發(fā),我所見(jiàn)發(fā),我見(jiàn)為根本六十二見(jiàn)發(fā),佛想發(fā),法想發(fā),僧想發(fā),自想發(fā),他想發(fā),地想發(fā),水想發(fā),火想發(fā),風(fēng)想發(fā),空想發(fā),識(shí)想發(fā),四顛倒發(fā),四識(shí)住發(fā),五蓋發(fā),八邪發(fā),九惱發(fā),十惡業(yè)道發(fā)。天子當(dāng)知,我今舉要言之,一切分別、一切分別處、一切語(yǔ)言、一切諸相、一切進(jìn)趣、一切希求、一切取著、一切思想、一切意念、一切障礙,菩薩皆當(dāng)發(fā),汝應(yīng)如實(shí)知。天子,以是義故,汝今若能于此諸法,不愛(ài)著、不思想者,是則名為真實(shí)發(fā)也�！�

爾時(shí),世尊贊文殊師利言:“善哉!善哉!文殊師利,汝今乃能為諸菩薩,具宣如是初發(fā)心義。文殊師利,汝于往昔,已曾供養(yǎng)無(wú)量無(wú)邊過(guò)恒沙數(shù)諸佛世尊,能說(shuō)斯耳!”

爾時(shí),尊者舍利弗白佛言:“世尊,今此文殊師利,所說(shuō)菩薩最初發(fā)心,及獲無(wú)生法忍,先后二事平等無(wú)差耶?”

佛告舍利弗:“如是,如是,如汝所說(shuō)。舍利弗,昔燃燈世尊,授我記言:‘摩那婆,汝于未來(lái)過(guò)阿僧祇劫,當(dāng)?shù)?a href="/remen/chengfo.html" class="keylink" target="_blank">成佛,號(hào)釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué)。’舍利弗,我于彼時(shí),亦不離此心得無(wú)生忍。如是,舍利弗,汝當(dāng)知彼一切菩薩初發(fā)心義,如文殊師利所言,無(wú)有異也�！�

爾時(shí),文殊師利白佛言:“世尊,如我解佛所說(shuō)義者,皆是初發(fā)。何以故?如世尊說(shuō),一切初發(fā)皆是不發(fā)。其不發(fā)者,即是菩薩最初發(fā)心�！�

說(shuō)是法時(shí),二萬(wàn)三千菩薩,證無(wú)生忍;五千比丘,于諸法中漏盡解脫;六十億諸天子,遠(yuǎn)塵離垢,得法眼凈。

爾時(shí),尊者大迦葉白佛言:“世尊,今此文殊師利,乃更為斯能作難作,宣說(shuō)如是甚深法門(mén),令諸眾生多所利益。”

文殊師利謂迦葉言:“大德迦葉,我實(shí)不為難作之事。所以者何?一切諸法皆無(wú)所作,亦復(fù)無(wú)有已作、今作、當(dāng)作。唯大迦葉,我于諸法,非作不作,其義亦爾。又大迦葉,我于眾生,無(wú)有度脫,亦無(wú)系縛。所以者何?一切諸法無(wú)所有故。迦葉,云何于世尊前,發(fā)如是言能作難作?又大迦葉,我無(wú)所作,慎勿言我能作難作。又大迦葉,我實(shí)不作;非獨(dú)我不作,如來(lái)亦不作,辟支佛亦不作,阿羅漢亦不作。又大迦葉,有何等人,能作難作?若欲正言能作難作,但彼一切嬰兒凡夫。如斯說(shuō)者,是名善說(shuō)。所以者何?如諸如來(lái),皆悉無(wú)有已得、今得、當(dāng)?shù)?乃至一切聲聞、辟支佛,亦無(wú)所得;唯彼凡夫一切皆得�！�

時(shí),大迦葉復(fù)白文殊師利言:“大士,一切諸佛不得何等?”

文殊師利言:“一切諸佛不得我,不得福伽羅,不得眾生,不得壽命,不得士夫,不得斷,不得常,不得諸陰,不得諸入,不得諸界,不得諸名色,不得欲界,不得色界,不得無(wú)色界,不得分別,不得思惟,不得念處,不得因生,不得顛倒,不得貪恚癡,不得此世,不得彼世,不得我,不得我所,乃至不得一切諸法。大德迦葉,如是一切諸法次第不得,亦復(fù)不失,不縛不解,不取不舍,不近不遠(yuǎn)。是故,迦葉,應(yīng)當(dāng)覺(jué)了如是法門(mén)。若諸佛世尊皆不得者,則彼等非法無(wú)聞。凡夫一切斯得,是故凡夫能作難作,非諸佛作,非辟支佛作,非阿羅漢作,是乃名為凡夫作也�！�

迦葉復(fù)問(wèn):“作何等也?”

文殊師利言:“作斷、作常、作染著、作依止、作憶念、作取舍,乃至作彼一切戲論,分別隨順高下等事。是故,大德迦葉,如是諸法,諸佛世尊皆無(wú)所作,無(wú)有已作、今作、當(dāng)作,唯彼凡夫能作難作�！�

爾時(shí),文殊師利復(fù)白佛言:“世尊,所言無(wú)生忍者,云何名為無(wú)生忍也?世尊,復(fù)以何義,而更名為法無(wú)生忍?菩薩云何得斯忍法?”

佛告文殊師利言:“實(shí)無(wú)有人于生法中得無(wú)生忍。所言得者,但有語(yǔ)言名字。何以故?以無(wú)生法不可得故,離攀緣故。不得法忍,得無(wú)所得無(wú)得無(wú)失,是故言得無(wú)生法忍。復(fù)次,文殊師利,彼無(wú)生法忍者,所謂一切法無(wú)生如是忍故,一切法無(wú)來(lái)如是忍故,一切法無(wú)去如是忍故,一切法無(wú)我如是忍故,一切法無(wú)主如是忍故,一切法無(wú)取如是忍故,一切法無(wú)舍如是忍故,一切法無(wú)所有如是忍故,一切法無(wú)實(shí)如是忍故,一切法無(wú)等如是忍故,一切法無(wú)等等如是忍故,一切法無(wú)比如是忍故,一切法無(wú)染如虛空如是忍故,一切法無(wú)破壞如是忍故,一切法無(wú)斷如是忍故,一切法無(wú)垢如是忍故,一切法無(wú)凈如是忍故,一切法空如是忍故,一切法無(wú)相如是忍故,一切法無(wú)愿如是忍故,一切法離貪恚癡如是忍故,一切法如如如是忍故,一切法法性如是忍故,一切法實(shí)際如是忍故;如是一切法,無(wú)分別、無(wú)相應(yīng)、無(wú)憶念、無(wú)戲論、無(wú)思惟、無(wú)作無(wú)力、羸劣虛誑,如幻、如夢(mèng)、如響、如影、如鏡像、如芭蕉、如聚沫、如水泡,如是忍故。所可忍者,亦無(wú)可忍,非法非非法,但以名字說(shuō)斯法耳!然彼名字亦不可得,本性自離如是言忍,信解樂(lè)入,無(wú)惑無(wú)疑,無(wú)驚無(wú)怖,無(wú)動(dòng)無(wú)沒(méi),遍滿(mǎn)身已,正受而行,不得其身,亦無(wú)住處。文殊師利,是為菩薩摩訶薩于諸法中得無(wú)生忍,乃至不行一切想故�！�

爾時(shí),文殊師利復(fù)白佛言:“世尊,所謂忍者,云何為忍?乃至不為境界所壞,故名為忍�！�

時(shí),彼善住意天子問(wèn)文殊師利言:“大士,何等不為境界所壞?”

文殊師利言:“天子,所謂眼何法壞眼?謂彼善色、惡色是能壞眼。如色壞眼,彼聲壞耳,乃至法壞意亦如是。天子,若菩薩眼見(jiàn)色,不取相、不耽好、不分別、不思惟、不愛(ài)不厭,知本性空,無(wú)有念想,不為眾色之所傷敗;乃至意法亦如是。天子,若其六情,無(wú)著無(wú)縛,無(wú)壞無(wú)傷,如是菩薩住于法忍;住法忍故,于一切法無(wú)所分別,無(wú)生不生,無(wú)漏不漏,無(wú)善不善,無(wú)為不為,不念世法及出世法,不分別、不思惟,是則名為無(wú)生法忍�！�

說(shuō)此法時(shí),有六萬(wàn)三千眾生,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心;一萬(wàn)二千菩薩,得無(wú)生法忍。

爾時(shí),善住意天子復(fù)白文殊師利言:“大士,云何菩薩摩訶薩發(fā)起勝行,超越轉(zhuǎn)增入諸地也?”

文殊師利言:“天子,誰(shuí)于其間能發(fā)勝行,而言諸地有超轉(zhuǎn)者?”

善住意言:“大士,仁豈不知諸菩薩等所行殊勝,彼彼轉(zhuǎn)增,乃至超越能滿(mǎn)十地乎?”

文殊師利語(yǔ)善住意言:“不然!天子,我聞佛說(shuō),一切諸法猶如幻化,汝不信耶?”

善住意言:“大士,世尊誠(chéng)言,誰(shuí)敢不信?”

文殊師利言:“天子,如彼幻人及幻,豈有勝行超越轉(zhuǎn)入,乃至具足十地耶?”

善住意言:“不也,大士�！�

文殊師利言:“如是,天子,若使幻人及幻能有超行轉(zhuǎn)入者,則吾等亦當(dāng)如是超越轉(zhuǎn)入。何以故?如世尊說(shuō),一切諸法皆如幻化,故無(wú)轉(zhuǎn)入。天子,是故若說(shuō)諸地有轉(zhuǎn)入者,即非轉(zhuǎn)入。我亦不言地有轉(zhuǎn)入。所以者何?一切諸法無(wú)轉(zhuǎn)入故。是故法于法中不得轉(zhuǎn)入,所謂色于受中不得轉(zhuǎn)入,受于色中不得轉(zhuǎn)入,想于行中不得轉(zhuǎn)入,行于想中不得轉(zhuǎn)入,識(shí)于色中不得轉(zhuǎn)入,色于識(shí)中不得轉(zhuǎn)入。天子,如是乃至于一切法,皆應(yīng)如是作四句說(shuō)。又眼不于耳中轉(zhuǎn)入,耳不于眼中轉(zhuǎn)入,鼻不于舌中轉(zhuǎn)入,舌不于鼻中轉(zhuǎn)入,身不于意中轉(zhuǎn)入,意不于身中轉(zhuǎn)入。所以者何?一切諸法,其性各異,行自境界,頑癡無(wú)知,無(wú)有覺(jué)識(shí),亦如草木、墻壁、瓦石,如鏡中像,如幻如化,不可證觸,一相無(wú)相。以是義故,一切諸法無(wú)有超轉(zhuǎn),不出不入,無(wú)去無(wú)來(lái)。

“天子當(dāng)知,若諸菩薩,如是解知彼一切法無(wú)超轉(zhuǎn)者,不復(fù)更有諸地分別,亦無(wú)入道,無(wú)有舍地,亦無(wú)退轉(zhuǎn),于彼菩提超轉(zhuǎn)之中,無(wú)有失滅。何以故?若人見(jiàn)彼陰、界、諸入是真實(shí)者,彼無(wú)超轉(zhuǎn)。所以者何?以一切法性本凈故。天子,是名菩薩超越道地。天子,譬如幻師化作十重輦輿宮閣,即令化人居處其內(nèi)。天子,于意云何?彼人宮閣有定所不?”

善住意言:“無(wú)也,大士�！�

文殊師利言:“如是,如是,天子,見(jiàn)菩薩地有超轉(zhuǎn)者,其事若此�！�

破二乘相品第七之一

爾時(shí),善住意天子復(fù)問(wèn)文殊師利言:“大士,或時(shí)有人至大士所求出家者,大士爾時(shí)當(dāng)云何答?云何為說(shuō)出家度法?云何授戒及教持戒?”

文殊師利言:“天子,若其有人,來(lái)至我所求出家者,我當(dāng)教彼如是言曰:‘諸善男子,汝今不應(yīng)發(fā)出家心。汝若不發(fā)出家心者,我當(dāng)教汝真出家法。’所以者何?天子,若求出家,則求欲界,亦求色界,求無(wú)色界,復(fù)求世間五欲之樂(lè),及求未來(lái)果報(bào)諸事。若善男子有所求者,彼不證法;不證法故,彼則見(jiàn)心。是故,天子,若無(wú)所取,彼為證法;以證法故則不見(jiàn)心,不見(jiàn)心故則不出家,不出家故則無(wú)出家心,無(wú)出家心故彼則不發(fā),以不發(fā)故則無(wú)有生,以無(wú)生故彼則盡苦,以盡苦故則畢竟盡,畢竟盡故彼則無(wú)盡,以無(wú)盡故則不可盡,不可盡者則是虛空。天子,我時(shí)于彼善男子所作如是教。復(fù)次,天子,若復(fù)有人,來(lái)詣我所求出家者,我復(fù)教彼如是言曰:‘諸善男子,汝今莫發(fā)出家之心。所以者何?彼心無(wú)生不可得發(fā),汝莫為異而保此心。’復(fù)次,天子,若更有人,來(lái)詣我所求出家者,我復(fù)教彼如是言曰:‘諸善男子,汝今若不斷除須發(fā),如是汝則真實(shí)出家。’”

爾時(shí),善住意天子復(fù)白文殊師利言:“大士,以何義故作如斯說(shuō)?”

文殊師利言:“天子,世尊說(shuō)法無(wú)所斷除。”

善住意復(fù)問(wèn)言:“何等不斷,亦復(fù)不除?”

文殊師利言:“天子,色法不斷亦不除,受、想、行、識(shí)不斷亦不除。天子,若復(fù)有人作如是念:‘我除須發(fā)乃為出家。’當(dāng)知彼人則住我相,住我相故則不見(jiàn)平等;又見(jiàn)我故則見(jiàn)眾生,見(jiàn)眾生故則見(jiàn)須發(fā),見(jiàn)須發(fā)故生剃除想。天子,彼若不見(jiàn)有我相者,則不見(jiàn)他相;無(wú)他相故則無(wú)我慢,無(wú)我慢故則無(wú)吾我,無(wú)吾我故則無(wú)分別,無(wú)分別故則無(wú)動(dòng)搖,無(wú)動(dòng)搖故則無(wú)戲論,無(wú)戲論故則無(wú)取舍,無(wú)取舍故無(wú)作不作、無(wú)斷不斷、無(wú)離無(wú)合、無(wú)減無(wú)增、無(wú)集無(wú)散、無(wú)思無(wú)念、無(wú)說(shuō)無(wú)言,如是則名安住真實(shí)�！�

善住意言:“大士,實(shí)義云何?”

文殊師利言:“天子,所言實(shí)者,即是虛空。如是虛空得名為實(shí),無(wú)起無(wú)盡,無(wú)減無(wú)增。以是故言虛空為實(shí),性空為實(shí),如如為實(shí),法界為實(shí),實(shí)際為實(shí)。如是實(shí)者,則亦不實(shí)。何以故?以彼實(shí)中不可得故,名為不實(shí)�！�

爾時(shí),文殊師利語(yǔ)善住意言:“天子,若復(fù)有人,來(lái)詣我所求出家者,我當(dāng)教彼如是言曰:‘諸善男子,汝今若能不取著彼袈裟衣者,吾則以汝為真出家。’”

善住意言:“大士,以何義故復(fù)如斯說(shuō)?”

文殊師利言:“天子,諸佛世尊無(wú)有取法,凡所宣說(shuō)不為取著�！�

善住意言:“不取何等?”

文殊師利言:“天子,謂不取色若常無(wú)常,乃至不取識(shí)若常無(wú)常;不取眼若常無(wú)常,乃至不取意若常無(wú)常;不取色乃至不取法,不取貪欲,不取瞋恚,不取愚癡,不取顛倒。天子,如是乃至一切諸法,皆悉不取而亦不舍,不合不離。天子,若取袈裟,當(dāng)知彼即大有見(jiàn)相。天子,是故我說(shuō)不以取著袈裟,而得清凈及得解脫。所以者何?天子,諸佛世尊大菩提處無(wú)有袈裟�！�

善住意言:“大士,何法是袈裟?”

文殊師利言:“天子,汝問(wèn)何法為袈裟者,貪欲是袈裟,瞋恚是袈裟,愚癡是袈裟,因是袈裟,諸見(jiàn)是袈裟,名色是袈裟,妄想是袈裟,執(zhí)著是袈裟,取相是袈裟,語(yǔ)言是袈裟;如是乃至戲論一切諸法,皆是袈裟。若知諸法無(wú)善不善,無(wú)思無(wú)念,是名無(wú)袈裟;若無(wú)袈裟則無(wú)所有,若無(wú)所有則無(wú)垢濁,若無(wú)垢濁則無(wú)障礙,無(wú)障礙故亦無(wú)有作,是謂思量。”

善住意言:“大士,所言思量、思量者,以何義故名曰思量?”

文殊師利言:“天子,彼思量者,于法平等,無(wú)有增減,無(wú)作不作故言思量。天子,若能于法不作增減,如世尊說(shuō),不應(yīng)復(fù)起想念分別,故言思量�！�

善住意言:“何等名為不作增減?”

文殊師利言:“天子,過(guò)于平等,過(guò)平等已,法不可得,所謂過(guò)去不可得、未來(lái)不可得、現(xiàn)在不可得。彼法非如,無(wú)增減作,無(wú)吾我作,無(wú)有人作,無(wú)眾生作,無(wú)壽命作,無(wú)有斷作,無(wú)有常作,無(wú)有分別陰、入、界作,無(wú)有分別佛、法、僧作,亦無(wú)有念是持戒作、是破戒作、是煩惱作、是清凈作、是得果作、是須陀洹作、是斯陀含作、是阿那含作、是阿羅漢作、是辟支佛作,乃至此是空作、是無(wú)相作、是無(wú)愿作、是明解脫作、是離欲作。如是,天子,此皆為彼無(wú)聞凡夫,思量分別說(shuō)斯法耳!汝應(yīng)當(dāng)知,此是最下癡人,求欲得法妄想取著。是故如來(lái)為斷彼著,而演說(shuō)是思量分別作不作事。”

于是,善住意天子贊文殊師利言:“善哉!大士,快說(shuō)如是甚深法門(mén)�！�

爾時(shí),世尊亦復(fù)贊可,文殊師利言:“善哉!善哉!文殊師利,汝今乃能作如是說(shuō)。”

爾時(shí),文殊師利復(fù)語(yǔ)善住意言:“天子,若復(fù)有人來(lái)詣我所求出家者,我當(dāng)教彼作如是言:‘諸善男子,汝今若能不受具戒,如是則名真出家也。’”

善住意言:“大士,以何義故作如是語(yǔ)?”

文殊師利言:“天子,如世尊說(shuō),唯有二種受具戒法。何等為二?一、受正平等戒,二、受邪不等戒。是中何者邪不等戒?謂墮我見(jiàn)、墮人見(jiàn)、墮眾生見(jiàn)、墮壽命見(jiàn)、墮士夫見(jiàn),墮斷見(jiàn)、墮常見(jiàn),墮邪見(jiàn)、墮憍慢,墮貪欲、墮瞋恚、墮愚癡,墮欲界、墮色界、墮無(wú)色界,墮取著分別。天子,是為略說(shuō),墮于一切不善法中,墮逐惡知識(shí),妄取一切法,墮不知出要解脫之處。天子當(dāng)知,是名受邪不等戒也。天子,是處何者是受正平等戒?謂空是平等,無(wú)相是平等,無(wú)愿是平等。天子,若能如是入三解脫門(mén),如實(shí)覺(jué)知,不分別、不思念,于一切法無(wú)有退轉(zhuǎn)。天子,是名受正平等戒也。復(fù)次,天子,若貪欲發(fā),若瞋恚發(fā),若愚癡發(fā),若愛(ài)無(wú)明發(fā),我見(jiàn)發(fā),我見(jiàn)為根本六十二見(jiàn)發(fā),三邪行發(fā),四顛倒發(fā),乃至八邪、九惱、十不善業(yè)道等發(fā),故名受正戒也。天子,譬如一切種子、草木、樹(shù)林,皆依大地而得生長(zhǎng),其地平等無(wú)心念作;如是,天子,若佛法中正受戒故,具足成就。天子,譬如一切草木種子,依大地住而得增長(zhǎng);天子,當(dāng)應(yīng)如是具受正戒。所以者何?住于戒故,道法增長(zhǎng)。如彼種子,戒亦復(fù)然。又如種子增長(zhǎng)得名成就;如是住于戒故,所有一切助菩提分法,出生增長(zhǎng)得名成就。天子,是為過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在諸佛世尊一切聲聞受正戒也,所謂入彼三解脫門(mén),一切戲論語(yǔ)言滅處。天子當(dāng)知,若能如是受具戒者,是名受正,非不正也�！�

爾時(shí),文殊師利復(fù)語(yǔ)善住意天子言:“天子,我今更于如是出家,如是受具,如是教曰:‘諸善男子,汝今若能不持禁戒,如是則為真實(shí)持也。’”

善住意言:“大士,以何義故作如斯說(shuō)?”

文殊師利言:“天子,一切諸法悉無(wú)所取,故無(wú)可持,云何此戒而獨(dú)有持?天子,戒若可持,則持三界。天子,于汝意者,以何為戒?”

善住意言:“大士,若能具足波羅提木叉者,是名為戒�！�

文殊師利言:“天子,云何名為波羅提木叉?”

善住意言:“大士,所謂持身及以口、意三業(yè)具足,是則名為波羅提木叉也�！�

文殊師利言:“天子,于意云何?今是現(xiàn)前,何處有是身業(yè)可作?如是過(guò)去、未來(lái)亦無(wú)有作,彼皆無(wú)作,無(wú)有像貌,可得言有或青、或黃、或赤、或白及玻瓈色耶?”

善住意言:“不也,大士�！�

文殊師利言:“天子,彼名何等?云何而說(shuō)?”

善住意言:“彼名無(wú)為,實(shí)不可說(shuō),如是乃至意作亦然�！�

文殊師利言:“天子,于意云何?彼無(wú)為者,可作有為乎?”

善住意言:“不也,大士。”

文殊師利言:“天子,以是義故,我如斯說(shuō),彼若不持名真持戒。天子,若言增上戒學(xué)、增上心學(xué)、增上慧學(xué)者,為學(xué)實(shí)際,當(dāng)如是知:無(wú)所持故言增上戒學(xué),無(wú)所知故言增上心學(xué),無(wú)所見(jiàn)故言增上慧學(xué)。如是心不分別故,不憶念故,不生殊異故,名最上心學(xué);如心學(xué),戒、慧亦爾。天子,若不得心,則不念戒;若不念戒,則不思慧;若不思慧,則無(wú)復(fù)起一切疑惑;既無(wú)疑惑,則不持戒;若不持戒,是則名為真持戒也。天子當(dāng)知,彼持戒者,則無(wú)所欲;無(wú)所欲故,則無(wú)退還;無(wú)退還故,彼則清凈;彼清凈故,則得解脫;彼解脫故,則得精進(jìn);彼精進(jìn)故,則無(wú)有漏;彼無(wú)漏故,則住正行;住正行故,則無(wú)像貌;無(wú)像貌故,即是虛空。何以故?以彼虛空無(wú)形相故。是故,天子,若有人能如是學(xué)者,則為不學(xué);彼無(wú)學(xué)故,則為真學(xué)。于何處學(xué)?謂無(wú)處學(xué)。云何無(wú)處?謂空平等。天子,若能正住空平等者,是則名為真住戒學(xué)�！�

爾時(shí),文殊師利復(fù)語(yǔ)善住意天子言:“天子,若人能作如是出家,如是受具,我復(fù)教彼如是言曰:‘諸善男子,汝今若能受彼一切三千大千世界篤信檀越供養(yǎng)眾具,而能于中不起分別,不念報(bào)恩,是乃名為清凈持戒。’”

善住意言:“大士,以何義故作如斯說(shuō)?”

文殊師利言:“天子,所謂若人取彼施者、受者、財(cái)物三事故,是為報(bào)恩;又若見(jiàn)彼是為報(bào)恩,若思惟彼是為報(bào)恩,若分別彼是為報(bào)恩。天子,若不見(jiàn)彼、不取彼、不思惟彼、不分別彼者,有何可報(bào)?何以故?以從本來(lái)畢竟清凈,如是報(bào)故。天子彼若取、若見(jiàn)、若思惟、若分別及念報(bào)者,是謂凡夫,非阿羅漢。所以者何?是諸凡夫,于一切時(shí)常行取著,思量分別此受彼與、彼垢此凈,以是分別故有報(bào)恩。云何報(bào)恩?謂諸凡夫,于生死有取后生身,是故于彼欲行報(bào)恩。天子,諸阿羅漢不受后有,畢竟不見(jiàn),不思量、不分別,無(wú)有此彼,更不受身,當(dāng)于何處而報(bào)恩也?天子,若受彼施,當(dāng)行三凈,然后乃受。何謂三凈?一、不見(jiàn)己身即無(wú)施者,二、不見(jiàn)他人即無(wú)受者,三、不見(jiàn)財(cái)物即無(wú)施事。天子,如是三凈則畢竟凈,如斯凈已復(fù)何用報(bào)?天子,以是義故,我如是說(shuō),若受三千大千世界篤信檀越一切眾具,不分別、不念報(bào)者,是名世間真勝福田,是真出家,是凈持戒�！�

爾時(shí),文殊師利復(fù)語(yǔ)善住意天子言:“天子,我與彼人如是出家,如是戒已,當(dāng)復(fù)教言:‘諸善男子,汝今若能不行阿蘭拏,不在聚落,不處近、不住遠(yuǎn),不獨(dú)坐、不眾居,不多言、不杜默,不乞食、不受請(qǐng),不事糞掃衣、不受他衣缽,不多貪、不少欲,不多求、不知足,不樹(shù)下、不露地,不服腐爛藥、不受肉與酥。善男子,汝若能于一切頭陀不起分別,如是行者,則名具足行頭陀也。’何以故?若以憶念分別行者,即是我慢心見(jiàn)諸相。天子,若如是行,則如是念:‘我受糞掃衣,我行乞食,我住樹(shù)下,我坐露地,我行阿蘭拏,我服腐爛藥,我少欲,我知足,我行頭陀。’天子,若正行者,不生如是念。所以者何?為彼無(wú)有一切分別故。彼于爾時(shí)尚不見(jiàn)我,況當(dāng)計(jì)有頭陀功德?若見(jiàn)有者,無(wú)有是處。天子,是故若有如是行頭陀,不憶念、不分別,我則說(shuō)為真頭陀也。何以故?天子,若斯人者,拂去貪欲,拂去瞋恚,拂去愚癡,拂去三界,拂去五陰,拂去十二入,拂去十八界,如是我說(shuō)為真頭陀。何以故?以彼頭陀,不取不舍,不思不念,不修不行,非法非非法,是故我說(shuō)真頭陀也�！�

爾時(shí),文殊師利復(fù)語(yǔ)善住意天子言:“天子,我與彼人如是出家,如是行已,當(dāng)復(fù)教言:‘諸善男子,汝今若能不觀四圣諦,不修四念處,不修四正勤,不修四如意足,不修五根,不修五力,不修七覺(jué)分,不修八圣道,不修三十七助菩提法,莫證三解脫門(mén)。’何以故?天子,彼圣諦者入無(wú)生相,不可念知,不可修證。所以者何?彼無(wú)生中,云何言證?天子,是故我言,夫念處者,非念非思一切諸法故言念處。天子,若比丘不住欲界、不住色界、不住無(wú)色界,故言比丘,不住四念處,思修四念處。云何思修如彼?不思不修故言思修。如是次第,乃至三十七種助菩提法,應(yīng)如是知。天子,若彼禪行比丘,于一切法悉無(wú)所得,無(wú)所得故不思念,不分別,不修不證。何以故?天子,彼諸法但有名。如三十七助菩提法,彼雖有名而不可得,唯以分別因緣故生,一相無(wú)相,以如是名故如是說(shuō),其說(shuō)亦無(wú);故彼雖復(fù)名字證知,終不可得,是則名為如實(shí)覺(jué)知三十七種助菩提法。”

時(shí),彼善住意天子復(fù)白文殊師利言:“大士,所言禪行比丘,何等名為禪行比丘耶?”

文殊師利言:“天子,若彼比丘于一切法,但取一行極隨順者,所謂無(wú)生,是為禪行。又復(fù)無(wú)有少法可取,是為禪行。又不取何法?所謂不取此世、彼世,不取三界,乃至不取一切諸法,如是平等,是為禪行。天子,如禪行者,乃至無(wú)有一法相應(yīng),無(wú)合無(wú)散,是為禪行�！�

爾時(shí),彼會(huì)大眾多有無(wú)量百千眾生,咸有疑心:“今此文殊師利,所說(shuō)如是,云何得與圣說(shuō)相應(yīng)?所以者何?世尊恒說(shuō):‘若人能入三解脫門(mén),名為涅槃。’又如佛說(shuō):‘若有修行三十七種助菩提法,便證涅槃。’然而今者,文殊師利更如是說(shuō)不應(yīng)修,是助菩提行,亦莫入彼三解脫門(mén),將非文殊師利虛妄說(shuō)耶?”

于是,文殊師利知諸比丘及以眾會(huì)咸皆有疑,即語(yǔ)尊者舍利弗言:“大德,汝于今者,最可證信,世尊記汝智慧第一。大德,汝于何時(shí)證離欲法?且當(dāng)證法時(shí),豈不見(jiàn)四諦耶?”

舍利弗言:“不也�！�

“豈不修三十七助菩提分法耶?”

曰:“不也�！�

“豈不入三解脫門(mén)耶?”

曰:“不也。大士,我于爾時(shí)乃至無(wú)有一法可見(jiàn)、可除、可修、可證、可選擇者。所以者何?一切諸法,無(wú)為、無(wú)生、無(wú)言,是空。若是空者,有何可證?”

說(shuō)此法時(shí),眾中有三萬(wàn)比丘,于法漏盡,心得解脫。