第六十四卷 法苑珠林

第六十四卷 法苑珠林

漁獵篇第七十三 慈悲篇第七十四

漁獵篇(此有二部)

述意部第一

敬尋。如來(lái)設(shè)教。深尚仁慈。禁戒之科。殺害為重。眾生貪濁愛(ài)戀己身。刑害他命保養(yǎng)自軀。由著滋味漁捕百端。貪彼甘肥罝羅萬(wàn)種�；蚯纡椃湃�冒涉山丘。擁劍提戈穿窬林藪。或垂綸河海布綱江湖。香餌釣魚(yú)金丸彈鳥(niǎo)。遂使輕鱗殞命弱羽摧年。穴罷新胎巢無(wú)舊卵。既窮草澤命侶游歸。于是脂消鼎鑊。肉碎枯形。識(shí)附羹中�；暌厉幚铩：纹诩荷砜芍乇嗣鼮檩p。遂喪彼身形養(yǎng)己軀命。止存口腹不顧酸傷。但為庖廚橫加屠割。致使怨家仇隙遍在冥中。債主逐隨滿于空界。不善業(yè)相。以自莊嚴(yán)。諸惡律儀無(wú)時(shí)暫舍。菩薩為此斂眉。大士由茲抆淚。但惟四生遞受六道輪回�；虼松碓垢�。昔是至親。曩世密交。今成疏友。改形易貌。不復(fù)相知。彼沒(méi)此生。何由可測(cè)。但慈悲之道。救拔為先。菩薩之懷。愍濟(jì)為用。常應(yīng)遍游地獄代其受苦。廣度眾生施以安樂(lè)也。

引證部第二

如涅槃經(jīng)云。有十六惡律儀。何等十六。一者為利餧養(yǎng)羔羊。肥已轉(zhuǎn)賣(mài)。二者為利買(mǎi)已屠殺。三者為利餧養(yǎng)豬豚。肥已轉(zhuǎn)賣(mài)。四者為利買(mǎi)已屠殺。五者為利餧養(yǎng)牛犢。肥已轉(zhuǎn)賣(mài)。六者為利買(mǎi)已屠殺。七者為利養(yǎng)雞令肥。肥已轉(zhuǎn)賣(mài)。八者為利買(mǎi)已屠殺。九者釣魚(yú)。十者獵師。十一者劫奪。十二者魁膾。十三者網(wǎng)捕飛鳥(niǎo)。十四者兩舌。十五者獄卒。十六者咒龍。能為眾生永斷如是十六惡業(yè)。是名修戒。

又雜阿毗曇心論云。有十二種住不律儀。一屠羊。二養(yǎng)雞。三養(yǎng)豬。四捕鳥(niǎo)。五捕魚(yú)。六獵師。七作賊。八魁膾。九守獄。十咒龍。十一屠犬。十二伺獵。屠羊者謂殺羊。以殺心若養(yǎng)若賣(mài)若殺。悉名屠羊。養(yǎng)雞養(yǎng)豬亦復(fù)如是。捕鳥(niǎo)者。若殺鳥(niǎo)自活。捕魚(yú)獵師亦皆如是。作賊者。常行劫害。魁膾者。主殺人自活。守獄者。以守獄自活。咒龍者。習(xí)咒龍蛇戲樂(lè)自活。屠犬者。旃陀羅。伺獵者。王家獵主。

又對(duì)法論云。不律儀業(yè)者。何等名為不律儀者�？芍^屠羊養(yǎng)雞養(yǎng)豬捕鳥(niǎo)捕魚(yú)獵鹿罝兔劫盜魁膾害�？`象。立壇咒龍。守獄讒構(gòu)。好為損等。屠羊者。為欲活命屠養(yǎng)買(mǎi)賣(mài)。如是養(yǎng)雞豬等。隨其所應(yīng)�？`象者。常處山林調(diào)執(zhí)野象。立壇咒龍者。習(xí)咒龍蛇戲樂(lè)自活。讒構(gòu)者。以離間語(yǔ)毀壞他親。持用活命�；蛴缮�彼種姓中�；蛴�受持彼事業(yè)者。謂即生彼家。若生余家。如其次第所期現(xiàn)行彼業(yè)。決定者。謂身語(yǔ)方便為先決定要期現(xiàn)行彼業(yè)。是名不律儀業(yè)。

又出曜經(jīng)云。南海卒涌驚濤浸灌。有三大魚(yú)流入淺水。自相謂言。我等厄此。及漫水未減宜可逆上還歸大海。復(fù)礙水舟不得越過(guò)。第一魚(yú)者。盡力跳舟得度。次魚(yú)復(fù)憑草獲過(guò)。其第三魚(yú)氣力消竭為獵者得之。佛見(jiàn)而說(shuō)偈曰。

是日已過(guò)命則隨減如魚(yú)少水

斯有何樂(lè)

又菩薩本行經(jīng)云。波斯匿王有一大臣。名曰師質(zhì)。財(cái)富無(wú)量應(yīng)時(shí)得度。時(shí)舍利弗為說(shuō)經(jīng)法。師質(zhì)聞法不慕榮貴。求欲出家。便以居業(yè)盡以付弟。剃頭須發(fā)而著袈裟。便入深山坐禪行道。其婦愁憂思念前夫不順后夫。其弟見(jiàn)嫂思念�？中址唇溥�奪基業(yè)便語(yǔ)賊帥。雇汝五百金錢(qián)斫彼沙門(mén)頭來(lái)。賊帥受錢(qián)。往到山中見(jiàn)彼沙門(mén)。沙門(mén)語(yǔ)言。我唯弊衣無(wú)有財(cái)產(chǎn)。汝何以來(lái)。賊即答言汝弟雇我。使來(lái)殺汝。沙門(mén)語(yǔ)賊。我新作道人不解道法。且莫?dú)⑽�。須我�?jiàn)佛少解經(jīng)法殺我不遲。賊語(yǔ)之言。今必殺汝。不得止也。沙門(mén)即舉一臂而語(yǔ)賊言。且斫一臂。留我殘命使得見(jiàn)佛。時(shí)賊便斫一臂持去與弟。于是沙門(mén)便往見(jiàn)佛。佛為說(shuō)法。汝無(wú)數(shù)劫來(lái)。割截其頭手腳之血。多于四大海水。積身之骨高于須彌。洟泣之淚過(guò)于四河。飲親之乳多于江海。一切有身皆受眾苦。皆從習(xí)生有斯眾苦。唯當(dāng)思惟八正之道。聞佛所說(shuō)霍然意解。即于佛前得阿羅漢道。便放身命而般涅槃。賊擔(dān)其臂往持與弟。便持臂著于嫂前。語(yǔ)其婦言。常云思念前婿。此是其臂。其婦悲泣便往白王。王即推校如實(shí)不虛。便殺其弟。諸比丘問(wèn)佛。而此沙門(mén)前世之時(shí)。作何惡行。今見(jiàn)斫臂。修何德本。今值世尊。得阿羅漢。佛告諸比丘。乃昔過(guò)去波羅柰國(guó)有王名婆羅達(dá)。出行游獵馳逐走獸。迷失徑路不知出處。草木參天。無(wú)余方計(jì)而得來(lái)出。大用恐怖。遂復(fù)前行見(jiàn)一辟支佛。王問(wèn)其言。迷失徑路從何得出。軍馬人眾在于何所。時(shí)辟支佛臂有惡瘡不能舉手。即便持腳示其道徑。王便嗔恚。此是我民。見(jiàn)我不起。及持一腳示我道徑。王便拔刀斫斷其臂。時(shí)辟支佛意自念言。王若不自悔責(zé)。當(dāng)受重罪無(wú)有出期。于是辟支即于王前。飛升虛空神足變現(xiàn)。時(shí)王見(jiàn)已以身投地。舉聲大哭悔過(guò)自謝。唯愿下來(lái)受我懺悔。時(shí)辟支佛即便來(lái)下受其懺悔。時(shí)辟支佛便入涅槃。王收起塔華香供養(yǎng)。常于塔前懺悔求愿。而得度脫。爾時(shí)王者。此沙門(mén)是。由斫辟支佛臂。五百世中常見(jiàn)斫臂而死。至于今日。由懺悔故不墮地獄。而得度脫成阿羅漢道。佛告比丘。一切殃福終不朽敗。諸比丘聞莫不驚悚。

頌曰。

樂(lè)由放逸苦己憂身榮位寵辱

危若浮云漁獵好殺違慈損神

怨涂反報(bào)楚痛何申

感應(yīng)緣(略引一十四驗(yàn))

楚養(yǎng)由基善射術(shù) 諸葛恪出獵有怪如小兒 魯桓公被齊襄公殺為怪 晉譙郡周子文等游獵受現(xiàn)報(bào) 宋阮稚宗好獵現(xiàn)受苦報(bào) 梁鄒文立以屠為業(yè)現(xiàn)報(bào)大患 隋王驃騎將軍好獵女狂如兔 隋鷹揚(yáng)郎將姜略好獵見(jiàn)群鳥(niǎo)索命 隋冀州外邑有小兒燒雞卵食現(xiàn)報(bào) 唐遂安公李壽好獵被犬訴生割肉 唐曹州人方山開(kāi)好獵現(xiàn)報(bào)受苦 唐汾州人劉摩兒好獵現(xiàn)報(bào)受苦 唐隴西李知禮好獵現(xiàn)報(bào)受苦 唐晉州屠兒殺豬有征驗(yàn)。

楚王游于苑。白猿在焉。王命善射者令射之。數(shù)發(fā)猿搏矢而嬉。乃命由基。養(yǎng)由基撫弓則猿抱木而號(hào)。及六國(guó)時(shí)更羸謂魏王曰。臣能為虛發(fā)而下鳥(niǎo)。魏王曰。然則射可至于此乎。更羸白可。有聞雁從東方來(lái)。而更羸虛發(fā)而鳥(niǎo)下焉。

諸葛恪為丹陽(yáng)太守。出獵兩山之間。有物如小兒。申手欲引人。恪令申去故地。去故地則死。既參位問(wèn)其故。以為神明。恪曰。此事在白澤圖。曰兩山之間其精如小兒。見(jiàn)人則申手欲引人。名曰俟引。去則死。母謂神明而異之。諸君偶未之見(jiàn)耳(右二驗(yàn)出搜神記)

魯桓公夫人文姜者。齊襄公之妹也�；腹�與文姜俱到于齊。齊襄公通其妹焉�；腹�譴責(zé)文姜。文姜告襄公。襄公怒乃與桓公飲酒。桓公出。襄公使公子彭生送桓公于車(chē)。彭生多力。乃拉桓公脅�；腹�薨于車(chē)上。魯人告于齊曰。寡君畏君之威不敢寧居。來(lái)修舊好。禮成而不反無(wú)所歸。咎思何辭。以告于諸侯。請(qǐng)以彭生除恥辱也。齊人歸罪于彭生而殺之。后襄公獵于貝丘。有大豕。從者曰。臣見(jiàn)豕乃彭生也。襄公怒曰。彭生何敢見(jiàn)乎。射之。豕乃人立而啼。公懼墜于車(chē)。傷足而還。其臣連稱管至甫二人作亂。遂殺襄公焉(出冤魂志)

續(xù)搜神記曰。晉中興后。譙郡周子文家在晉陵。少時(shí)喜射獵。嘗入山獵。忽山岫間見(jiàn)一人。長(zhǎng)五丈許。捉弓箭。鏑頭廣二尺許。白如霜雪。忽出城喚曰阿鼠(阿鼠子文小字)子文不覺(jué)應(yīng)曰諾。此人牽弓滿鏑向子文。文便失魂厭伏。

續(xù)搜神記曰。吳末臨海人。入山射獵。為舍住。夜中有一人。長(zhǎng)一丈。著黃衣白帶。來(lái)謂射人曰。我有仇克明當(dāng)戰(zhàn)。君可見(jiàn)助。當(dāng)有相報(bào)。射人曰。自可助君耳。何用為別。答曰。明食時(shí)君可出溪邊。敵從北來(lái)。我南住。應(yīng)白帶者我。黃帶者彼射人許之。明出果聞岸北有聲。狀如風(fēng)雨。草木四靡。視南亦爾。唯見(jiàn)二大蛇長(zhǎng)十余丈。于溪中相遇便相盤(pán)繞。白映勢(shì)弱。射人因引弩射之。黃映者即死。日將暮。復(fù)見(jiàn)昨人。來(lái)辭謝云。住此一年獵。明年慎勿復(fù)來(lái)。來(lái)必為禍。射人曰善。還停一年獵。所獲甚多。家致巨富。數(shù)年后憶先山多肉忘前言。復(fù)更往獵。復(fù)見(jiàn)先白帶人。語(yǔ)之言。我語(yǔ)君勿復(fù)來(lái)。君不能見(jiàn)用。仇子已大。今必報(bào)君非我所知。射人聞之其怖。便欲走。乃見(jiàn)三烏衣人。皆長(zhǎng)八尺。俱張口向之。射人即死。

呂氏春秋曰。湯見(jiàn)設(shè)網(wǎng)者四面張而祝之曰。自天下者。自地出者。自四方來(lái)者。皆羅我網(wǎng)。湯曰。嘻盡之矣。非桀其孰如此。

宋阮稚宗者。河?xùn)|人也。元嘉十六年隋鐘離太守阮?lèi)衷诳�。愔使稚宗行至遠(yuǎn)村�？だ羯w茍邊定隨焉。行達(dá)民家�；泻鋈缑�。便不復(fù)寤。民以為死輿出外門(mén)方營(yíng)殯具。經(jīng)夕能言說(shuō)。初有一百許人縛稚宗去。行數(shù)十里至一佛圖。僧眾供養(yǎng)不異于世。有一僧曰。汝好漁獵今應(yīng)受報(bào)。便取稚宗皮剝臠截。具如治諸牲獸之法。復(fù)納于深水釣口出之。剖破解切若為。鲙狀。又鑊煮爐炙。初悉糜爛。隨以還復(fù)。痛惱苦毒至三乃止。問(wèn)欲活不。稚宗便叩頭請(qǐng)命。道人令其蹲地。以水灌之云。一灌除罪五百。稚宗苦求多灌。沙門(mén)曰。唯三足矣。見(jiàn)有蟻數(shù)頭。道人指曰。此雖微物亦不可殺。無(wú)論復(fù)巨此者也。魚(yú)肉自死。此可啖耳。齋會(huì)之日。悉著新衣無(wú)新可浣也。稚宗因問(wèn)。我行旅有三。而獨(dú)嬰苦何也。道人曰。彼二人自知罪福。知而故犯。唯爾愚曚不識(shí)緣報(bào)。故以相誡。因爾便蘇。數(shù)日能起。由是遂斷漁獵云(右一驗(yàn)出冥祥記)

梁小莊嚴(yán)寺。在建康定陰里。本是晉零陵王廟地。天監(jiān)六年度禪師起造。時(shí)有鄒文立者。世以烹屠為業(yè)。嘗欲殺一鹿。鹿跪而流淚以為不祥。即加刳剖。鹿懷一麛。尋當(dāng)產(chǎn)育。就庖哀切有惻害心。因斯患疾。眉須皆落身瘡并壞。因生慚愧深起悔責(zé)。乃求道度禪師發(fā)露重懺。立大誓愿。罄舍家資�；刭I(mǎi)此地。為立伽藍(lán)(見(jiàn)梁京寺記云)

隋開(kāi)皇末年代州人。姓王為驃騎將軍。在蒲州鎮(zhèn)守。性好畋獵所殺無(wú)數(shù)。有五男無(wú)女。后生一女端美。見(jiàn)者皆愛(ài)奇之。父母鐘念不同凡人。既還鄉(xiāng)里。里人親族為作衣服而共愛(ài)養(yǎng)之。女年七歲。一旦失去。無(wú)處求覓。疑鄰里戲藏。訪問(wèn)不見(jiàn)。諸兄乘馬遠(yuǎn)覓乃見(jiàn)。去家三十余里。馬追不及。兄等以數(shù)十騎共圍而始得之�？谥凶髀暼缢仆螟Q。足上得剌盈掬經(jīng)月余日不食而死。父母悲痛不能自割。良由父獵殃及女受。合家齋戒練行不絕。大理寺丞蔡宣明。曾為代府法曹。為臨說(shuō)之。

隋鷹揚(yáng)郎將天水姜略。少好畋獵善放鷹犬。后遇病見(jiàn)群鳥(niǎo)千數(shù)皆無(wú)頭。圍繞略床噭鳴曰。急還我頭來(lái)。略輒頭痛氣絕久蘇。因請(qǐng)眾僧急為諸鳥(niǎo)追福。許之皆去。既而得愈。差已終身絕其酒肉不殺生命。臨在隴右見(jiàn)姜略。已年六十許。自說(shuō)云耳。

隋開(kāi)皇初冀州外邑中有小兒。年十三。常盜鄰雞卵燒煨食之。后朝村人未起。其門(mén)外有人扣門(mén)呼此兒聲。父令兒出應(yīng)之。見(jiàn)一人云。官喚汝。兒曰。呼我役者。入取衣糧。使者曰。不須也。因引兒出。村南舊是桑田。耕訖未下種。且此小兒忽見(jiàn)道右有一小城。四面門(mén)樓丹素甚嚴(yán)。兒怪曰。何時(shí)有此城。使者呵之勿使言。因至城北門(mén)令小兒前入。小兒入閫。城門(mén)忽閉。不見(jiàn)一人。唯是空城。地皆熱灰碎火深才沒(méi)踝。小兒忽呼噭走趣南門(mén)。垂至即閉。又走趣東西亦皆如是。未到則開(kāi)。既至便闔。時(shí)村人出因采桑。男女甚眾。皆見(jiàn)此兒在耕田中�？谒铺渎曀姆今Y走。皆相謂曰。此兒狂邪。旦來(lái)如此。游戲不息。至日食時(shí)。采桑者皆歸。兒父問(wèn)曰。見(jiàn)吾兒不。桑人答曰。父兒在村南走戲。喚不肯來(lái)。父出村外。遙見(jiàn)兒走。大呼其名。一聲便住。城灰忽然不見(jiàn)。見(jiàn)父而倒。號(hào)泣言之。視其足半脛已上血肉燋干。其膝已下洪爛如炙。抱歸養(yǎng)療。髀已上肉如故。膝已下遂為枯骨。鄰里聞之競(jìng)問(wèn)緣由。答見(jiàn)如前。諸人看其走處足跡通利。了無(wú)灰火。良因罪業(yè)觸處見(jiàn)獄。于是邑人男女無(wú)簡(jiǎn)大小。皆持齋戒至死無(wú)虧。有大德僧道慧法師。本冀州人。具為臨說(shuō)。同其鄰邑也。

唐交州都督遂安公李壽。始以宗室封王。貞觀初罷職歸京第。性好畋獵。�；\鷹數(shù)聯(lián)。殺他狗餒鷹。既而公疾。見(jiàn)五犬來(lái)責(zé)命。公謂之曰。殺汝者奴。通達(dá)之過(guò)。非我罪也。犬曰。通達(dá)豈得自在耶。且我等既不盜汝食。自于門(mén)首過(guò)。而枉殺我等要當(dāng)相報(bào)終不休也。公謝罪請(qǐng)為追福。四犬許之。一白犬不許。曰我既無(wú)罪殺我。又未死間。汝以生割我肉臠。臠苦痛吾思此毒。何有放汝耶。俄見(jiàn)一人。為之請(qǐng)于犬者曰。殺彼于汝無(wú)益。放令為汝追福。不亦善乎。犬乃許之。有頃公蘇遂患偏風(fēng)支體不隨。于是為犬追福。而公疾竟不差。除延安公竇惲云。夫人之弟。為臨說(shuō)之耳(右四驗(yàn)出冥報(bào)記)

唐曹州城武人方山開(kāi)。少善弓矢。尤好畋獵。以之為業(yè)。所殺無(wú)數(shù)。貞觀十一年死。經(jīng)一宿蘇云。初死之時(shí)被二人引去。行可十余里。即上一山。三鬼共引山開(kāi)登梯而進(jìn)。上欲至頂。忽有一大白鷹。鐵為嘴爪。飛來(lái)玃開(kāi)左頰而去。又有一黑鷹。亦鐵嘴爪。玃其右肩而去。及至山頂。引而廳事。見(jiàn)一官人。被服緋衣首冠黑幘謂山開(kāi)曰。生平有何功德。可并具言之。對(duì)曰。立身已來(lái)不修功德。官曰�？汕乙�向南院觀望。二人即引南行。至于一城。非常崄峻。二人扣城北門(mén)數(shù)下。門(mén)遂即開(kāi)。見(jiàn)其城中赫然總是猛火。門(mén)側(cè)有數(shù)個(gè)毒蛇。皆長(zhǎng)十余丈。頭大如五斗塊�？谥型禄�。如欲射人。山開(kāi)恐懼不知所出。唯知叩頭念佛而已。門(mén)即自開(kāi)。乃還見(jiàn)官人欲遣受罪。侍者諫曰。山開(kāi)未合即死。但恐一入此城不可得出。未若且放令修功德。官人放之。令前二人送之。依其舊道而下復(fù)有飛鷹欲玃之。賴此二人援之免脫。下山遂見(jiàn)一坑。其中極穢。逡巡之間遂被二人推入。須臾即蘇。爪跡極深。終身不滅山開(kāi)于后遂舍妻子。以宅為佛院。常以讀誦為業(yè)。

唐汾州孝義縣�？h泉村人劉摩兒。至顯慶四年八月二十七日。遇患而終。其男師保明日又死。父子平生行皆險(xiǎn)诐。其北鄰有祁隴威。因采樵被車(chē)輾死。經(jīng)數(shù)日而蘇。乃見(jiàn)摩兒男師保在鑊湯中須臾之間。皮肉俱盡。無(wú)復(fù)人形。唯見(jiàn)白骨。如此良久還復(fù)本形。隴威問(wèn)其故。對(duì)曰。為我射獵故受此罪。又謂保曰。卿父何在。對(duì)曰。我父罪重不可卒見(jiàn)。卿既即還。請(qǐng)白家中。為修齋福。言訖被使催促。前至府舍。見(jiàn)館宇崇峻。執(zhí)仗者二十余人。一官人問(wèn)之曰。汝比有何福業(yè)。對(duì)曰。隴威去年正月在獨(dú)村看讀一切經(jīng)。脫衫一領(lǐng)布施。兼受五戒。至今不犯。官人乃云。若如所云。無(wú)量功德。何須來(lái)此。乃索簿勘見(jiàn)簿曰。其人合死不虛。側(cè)注云。受戒布施福助更合延壽。乃遣人送還。當(dāng)即蘇活。

唐隴西李知禮。少趫捷。善弓射。能騎乘兼攻放彈。所殺甚多。有時(shí)罩魚(yú)不可勝數(shù)。貞觀十九年微患。三四日即死乃見(jiàn)一鬼。并牽馬一匹。大于俗間所乘之馬。謂知禮曰。閻羅王追公。乃令知禮乘馬。須臾之間。忽至王前。王約束云。遣汝討賊。必不得敗。敗即殺汝。有同侶二十四人。向東北望。賊不見(jiàn)邊際。天地盡昏。埃下如雨。知禮等敗。語(yǔ)同行曰。王教嚴(yán)重。寧向前死不可敗歸。知禮回馬前射三箭。以后諸賊似稍卻縮。數(shù)滿五發(fā)賊遂敗散。事畢謁王。王責(zé)知禮。汝敵雖退何為初戰(zhàn)之時(shí)即敗。以麻辮發(fā)。并縛手足。臥在石上。以大石鎮(zhèn)而用磨之。前后四人體并潰爛。次到知禮勵(lì)聲叫曰。向者賊敗。并是知禮之力。還被王殺。無(wú)以勵(lì)后。王遂釋放更無(wú)囑著。恣意游行。凡經(jīng)三日。向于西北出行入一墻院。禽獸一群可滿三畝余地�？倎�(lái)索命漸相逼近。曾射殺一雌犬。直向前嚙其面。次及身體無(wú)不被傷。見(jiàn)三大鬼。各長(zhǎng)一丈五尺。圍亦如之。共剝知禮皮肉。須臾總盡。唯面及目白骨。兼見(jiàn)五藏。及以此肉分乞禽獸。其肉落而復(fù)生。生而復(fù)剝。如此三日�？喽局�甚不可勝記。事畢大鬼及禽獸等。忽然總失。知禮回顧不見(jiàn)一物。遂即踰墻南走。莫知所之。意中似如一跳千里。復(fù)見(jiàn)一鬼逐及知禮。乃以鐵籠罩之。有無(wú)數(shù)魚(yú)競(jìng)來(lái)唼食。良久。鬼遂到回。魚(yú)亦不見(jiàn)。其家舊供養(yǎng)一僧。其僧先死。來(lái)與知禮去籠。語(yǔ)知禮云。檀越大饑。授之三丸白物如棗。令禮啖之。時(shí)便大飽。而語(yǔ)之曰。檀越還家僧亦別去。禮到所居宅北見(jiàn)一大坑。其中有諸槍槊攢植不可得過(guò)。見(jiàn)其兄女并婢赍箱。并有錢(qián)絹及一器飲食在坑?xùn)|北。知禮心中將此婢及以侄女游戲意甚怪之。回首北望即見(jiàn)一鬼。挺劍直進(jìn)。知禮惶懼委身投坑。即得蘇也。自從初死至于重生。凡經(jīng)六日。后問(wèn)家中。乃是侄女持紙錢(qián)絹。解送知禮。當(dāng)時(shí)所視。乃見(jiàn)銅錢(qián)絲絹也(右三驗(yàn)出冥報(bào)記)

唐顯慶三年。徐玉任晉州刺史之時(shí)。有屠兒在市東衖。殺一豬。命斷湯燖。皮毛并落。死經(jīng)半日。貪殺余豬。未及開(kāi)解。至?xí)砸缘镀聘�。長(zhǎng)劃腹下。一刀刃猶未入腹。其豬忽起走出門(mén)。直入市西壁。至一賢者店內(nèi)床下而臥。市人競(jìng)往看之。屠兒猶執(zhí)刀逐走�？凑邌�(wèn)其所由。屠兒答云。我一生已來(lái)殺豬未曾聞見(jiàn)此事。猶欲將去�？凑邤�(shù)百人。皆嗔責(zé)屠兒。競(jìng)出錢(qián)贖得。諸人共為造舍安置。身毛久始得生。胭下及腹下瘡處差已作大肉疣。粗如臂許。出入往來(lái)常不污其室。性潔不同余豬。至四五年方卒(并州晉陽(yáng)縣人王同仁徐王府掾正具見(jiàn)說(shuō)之)

慈悲篇第七十四(此有五部)

述意部 菩薩部 國(guó)王部 畜生部 觀苦部。

述意部第一

夫含生稟氣皆有靈智。蠢動(dòng)翱翔咸知畏死。致使菩薩興行救濟(jì)為先。諸佛出世大悲為本。所以臨河羨魚(yú)不如結(jié)網(wǎng)。觀他受福不如行因。是故將求其報(bào)莫若先興其善。貴賤等施黑白心平。三寶福田四生同敬。并須臨時(shí)救濟(jì)給引衣食。罄拳握之珍。撤耳目之玩。捐已奉施隨之以喜。信夫篋笥以獎(jiǎng)其意。玉帛以表其誠(chéng)。身肉骨髓尚不寶戀。況復(fù)外財(cái)寧生愛(ài)著。菩薩行行亦不待索。雖心不待物而物亦筌心。心物兩備福智雙行矣。

菩薩部第二

如大集經(jīng)云。佛言。我昔為于一切眾生。修菩薩行。為此法眼。于諸眾生起大慈心。舍己身血。猶如大海。與諸乞者。舍頭眼耳如毗福羅山。舍鼻舌等如十突盧那。舍手腳等如毗福羅山。舍皮施等可覆一閻浮提。亦舍無(wú)量象馬奴婢妻子及以王位國(guó)土城邑宮殿村落等。與諸乞者。于諸佛所受持禁戒而無(wú)缺犯。一一佛所無(wú)量供養(yǎng)。一一佛所稟受無(wú)量那由他百千法門(mén)。受持讀誦善修三昧。我亦恭敬無(wú)量三乘四果圣人父母師長(zhǎng)病苦之者。無(wú)救護(hù)者為作救護(hù)。無(wú)歸依者為作歸依。無(wú)趣向者為作趣向。令其安住。我已如是。于彼三大阿僧祇劫。慈愍一切苦惱眾生故。發(fā)大堅(jiān)固勇猛之心。久修無(wú)上菩提之行。今于此盲冥世間無(wú)大道師儉法之時(shí)。于如是等諸眾生中。發(fā)心愿成阿耨多羅三藐三菩提。欲于三乘菩提令不退轉(zhuǎn)。復(fù)愿救度三惡眾生。安置善道及涅槃樂(lè)。

又雜寶藏經(jīng)云。爾時(shí)如來(lái)被加陀羅刺刺其腳足。血出不止。以種種藥涂不能得差。諸阿羅漢于香山中取藥涂治。亦復(fù)不除。十力迦葉至世尊所。作是言曰。若佛如來(lái)于一切眾生有平等心。于羅睺羅提婆達(dá)多等無(wú)有異者。腳血應(yīng)止。即時(shí)血止。瘡亦平復(fù)(故知諸佛大悲于諸含識(shí)平等無(wú)異)

又四分律。佛言。乃往過(guò)去世時(shí)有王。名曰慧燈。乃使閻浮提人若男若女能言之者。皆行十善。王初生時(shí)有八萬(wàn)四千藏。自然而出。于四交道隨所求索者。一切施與。時(shí)天帝釋便作是念。此王慧燈隨其所索一切施與。將恐來(lái)世奪我坐處。我今寧可往試。為以無(wú)上道故施。為以退轉(zhuǎn)耶。即化作男子。自相謂言。王慧燈教我等行十惡。殺生乃至邪見(jiàn)。時(shí)諸大臣皆往白王。王答言不。我先有是語(yǔ)。令閻浮提人能行之類(lèi)皆行十善。不殺生乃至不邪見(jiàn)。我當(dāng)為王。是故無(wú)是語(yǔ)。汝等今可嚴(yán)駕象乘。我欲自行教化國(guó)人。天象既至。王即便乘。王言可示我。彼人言我教國(guó)人行十惡者。彼即示王。王問(wèn)言。慧燈教汝行十惡耶。答言。實(shí)爾。王復(fù)問(wèn)言�？捎蟹奖阈惺�善不。答言有。問(wèn)言。何者是耶。彼答言若得成就菩薩生食其肉飲其血。乃得行十善。時(shí)王慧燈作如是念。我于無(wú)始世已來(lái)。經(jīng)歷眾苦輪轉(zhuǎn)五道。或受截手截腳耳鼻出眼截頭。竟何所益。即取利刀自割股肉。以器盛血授與彼人。而告之曰。善男子。汝可食飲此肉血奉行十善。時(shí)彼男子不堪王慧燈威德。即沒(méi)不現(xiàn)。忽有天帝而在前立。問(wèn)王言。王今布施為一天下二三四天下耶。為日月天帝釋魔王梵王耶。王答言。我布施不為天下乃至魔梵等。我作意欲求無(wú)上正真一切智。度未度者。解未解者。未得涅槃?wù)吡畹媚鶚�。度生老病死憂悲苦惱如是等者。時(shí)天帝釋便作是念。我今令王慧燈以此瘡死者甚非。所以當(dāng)以天甘露灌其身上。即便灌之瘡即平復(fù)如故。佛告瓶沙王言。爾時(shí)利益眾生王者。豈異人乎。即今父王白凈是也。時(shí)王第一夫人者。今母摩耶是。時(shí)王慧燈者。即我身是。我于前世教化閻浮提數(shù)人皆行十善。以是因緣故足下千輻相輪輪郭成就。光明晃曜照三千大千國(guó)土。

又大悲分陀利經(jīng)云。佛告諸善男子。我于往昔過(guò)無(wú)量阿僧祇大劫。爾時(shí)此土名無(wú)塵彌樓厭。彼大劫百歲世人蓮華香如來(lái)像法中。我為閻浮提輪王。名曰無(wú)勝。我及千子并發(fā)菩提。俱共出家。于蓮華香如來(lái)法中具修梵行。唯有六子不欲出家不發(fā)菩提。我數(shù)教語(yǔ)。何不出家。六子即報(bào)王言。我不能出家。王復(fù)問(wèn)言。汝等何不發(fā)菩提心。彼言。若能以一切閻浮提與我等者。當(dāng)發(fā)菩提。我聞甚喜已。令一切閻浮提人住三歸八齋。又勸三乘。分此閻浮提以為六分。持與六子勸以菩提。我即出家具修梵行。彼六王子不相和順。興兵交戰(zhàn)各不自寧。令閻浮提極大饑饉。天不降雨。五谷不成。草木不生。我即思惟。今正是時(shí)。應(yīng)以身施。血肉充足舍林而去。往詣中國(guó)上障水山上立大誓愿。時(shí)阿須羅宮皆悉大動(dòng)。彌樓傾搖海水波涌。天及諸神皆悉悲泣。我時(shí)即從山上便自投身。以本愿故即成肉山。高一由旬。縱廣正等。人民鳥(niǎo)獸來(lái)食血肉。以本愿故晝夜生長(zhǎng)。漸漸乃高一千由旬。正等亦爾。四邊皆有人頭。悉具發(fā)眉眼耳鼻舌口齒。彼諸人頭高聲唱言。咄汝諸眾生各隨所欲。恣意取之。血肉六根。身得充滿。從意所求。三乘之心乃至有求人天福者�；蛴惺逞�肉者�；蛴腥⊙廴《�取鼻取唇取齒取舌者。以本愿故。尋即還復(fù)。不盡不減。乃至十千年中。以身血肉充滿一切閻浮提人夜叉鳥(niǎo)獸。于十千年中施眼如恒沙。施血猶四大海。施己身肉若千須彌。以舌施人如鐵圍山。以耳施與如中彌樓。以鼻施與猶若大彌樓山。我以齒施如耆阇崛山。我身皮施遍娑呵剎。善男子。觀我于十千年中以一身命如是無(wú)量阿僧祇施。以無(wú)量阿僧祇眾生。無(wú)一念頃而生悔心。即立大愿。若我得成阿耨菩提意。如是滿者。如是普舍十方殑伽河沙數(shù)。五濁佛土中以身肉充彼眾生。河沙大劫。若我是愿意不滿者。令我永不見(jiàn)十方諸佛不成菩提。亦使令我不聞三寶三乘之聲。亦使我常處阿鼻地獄。

又大悲分陀利經(jīng)云。佛言。我憶無(wú)量劫時(shí)。此佛剎名日月明。于五濁時(shí)。我于此閻浮提為轉(zhuǎn)輪王。名曰燈明。以善勸化一切眾生。我時(shí)出游觀園。見(jiàn)有一人反縛兩臂極為急切。即問(wèn)諸臣。此人何罪。諸臣答言。此誑王法。敢是天民。常由輸課。六分輸一。此人違命。即告諸臣。速放斯人。儲(chǔ)糧蘇油勿苦索之。臣答王言。終無(wú)有人能以善心輸王諸物。所可日日給王夫人及諸眷屬。廚供所須皆從民出。自非王力終不可得。我時(shí)愁憂卻自思惟。此之王位今當(dāng)付誰(shuí)。我有五百子皆勸以菩提。即分此閻浮提為五百分付與諸子。即舍詣林求仙梵行。南近大海憂曇波羅林中坐禪。食果草根用濟(jì)身命。漸漸不久得五神通。爾時(shí)閻浮提有五百商人。入海采寶。獲眾寶聚。其中商主名曰宿王。小福力故得如意摩尼。從彼寶洲多取眾寶及與摩尼。始發(fā)引時(shí)海水波涌。諸龍惱亂海神啼泣。中有龍仙。名曰馬藏。實(shí)是菩薩。以本愿故生于其中。彼摩訶薩擁護(hù)商客安隱度海。自還所住。隨彼商客有惡羅剎。常逐于后伺求其便。彼于晝?nèi)辗疟╋L(fēng)雨。使諸商人迷失徑路。不知所趣極甚恐怖。發(fā)大音聲啼號(hào)悲泣。求諸天神風(fēng)雨神等。乃至稱喚父母所愛(ài)兒息之聲。爾時(shí)我以天耳聞彼音聲。即生慰喻。汝等商人勿得恐怖。我當(dāng)示導(dǎo)汝等徑路令汝安隱至閻浮提。我于爾時(shí)即以繒帛而自纏手。內(nèi)著油中以火然之。發(fā)至誠(chéng)言。我于林中三十六年游四梵處。為益眾生故食眾果。既化八萬(wàn)四千諸龍夜叉令住不退轉(zhuǎn)。以是善根令我手然。使此商人至閻浮提。如是手然經(jīng)于七日七夜。彼諸商人安隱得到。即自立愿。如此珍寶若我得成阿耨菩提。令我得為商主操如意珠。于此佛土一切十方殑伽河沙數(shù)五濁空佛土中雨于眾寶。一一方中七反雨于種種眾寶。隨意充足。無(wú)量阿僧祇眾生令住三乘。又大丈夫論提婆菩薩說(shuō)偈云。

福德善丈夫悲心施惠手

拔貧窮淤泥不能自出者

如菩薩布施。諸貧窮者皆來(lái)歸向。如曠野樹(shù)行人熱時(shí)皆往歸趣。菩薩愛(ài)樂(lè)名勝得解脫。若有人來(lái)語(yǔ)菩薩言。有乞者來(lái)。菩薩歡喜即以財(cái)物而賞使者。菩薩即以余物而與乞者。歡喜愛(ài)敬。求者言乞。作此語(yǔ)時(shí)懷憐愍心。若有乞者。不知菩薩體性樂(lè)施。菩薩執(zhí)手歡喜與語(yǔ)。猶如親友。壞彼不知使生知想。傍人見(jiàn)之亦復(fù)歡喜。若見(jiàn)乞者。語(yǔ)言汝來(lái)欲須何等。隨意而取。安慰之言。善來(lái)賢者莫生恐怖。我當(dāng)為汝作依止處。使彼乞者心得清涼。若如是施名為生人。若不如是名為死人。若不來(lái)者自往施之。有來(lái)求者尚舍身命。況復(fù)財(cái)物。若無(wú)悲心不名為施。若有悲心施即是解脫。雖復(fù)大富名貧窮者。富者雖與無(wú)悲愍心。雖名曰與不名施主。悲愍心施。是名施主。若求報(bào)施名為施者。商賈之人亦可名施。若求報(bào)施果報(bào)猶尚無(wú)量。況有悲心不求報(bào)施。果報(bào)何可稱計(jì)。若求報(bào)施唯可自樂(lè)。不能救濟(jì)徒自疲勞。悲心施者能有救濟(jì)。后得果時(shí)能大利益。修施者得富。修定者得解脫。修悲者得無(wú)上菩提。果中最勝。

菩薩思惟。因彼乞者得證菩提。我今因施得無(wú)比樂(lè)。因中施樂(lè)猶尚如是。況無(wú)上菩提。如是乞者。其恩甚重。無(wú)以可報(bào)。若以財(cái)寶不足報(bào)恩。當(dāng)以無(wú)上菩提而施與之。以我福故。愿使乞者于將來(lái)世亦如我今成大施主得無(wú)上菩提。不念恩者無(wú)有悲心。若無(wú)悲心無(wú)有行施。若不施者不能濟(jì)度眾生生死。若不行施覆蔽悲心。如以書(shū)石乃知真?zhèn)�。假使怨家亦如親友。

國(guó)王部第三

如佛說(shuō)日明菩薩經(jīng)云。佛言。過(guò)去閻浮提有國(guó)王。名曰智力。常行佛事深信三寶。時(shí)有比丘。名曰至誠(chéng)。意常持三昧慈哀眾生。王欲見(jiàn)是比丘無(wú)有厭極。是比丘髀上生大惡瘡。國(guó)中醫(yī)藥所不能愈。王愁大悲即為淚出。時(shí)二萬(wàn)夫人同時(shí)悲念。于時(shí)王臥。夢(mèng)中有天人來(lái)語(yǔ)王言。若愈是比丘病者。當(dāng)?shù)蒙�人肉血飲食之即得愈矣。王寤驚悸不樂(lè)。念是比丘病重。乃須彼藥法所難得。敕問(wèn)臣下。王第一太子。字曰智止。白王莫悲莫愁憂之。血肉最為賤微。還入齋室持刀割髀。取肉及血持送與比丘。比丘得服之。瘡即除愈。身得安隱。王聞得愈大喜悅澤。意存比丘不念子痛。持是歡喜各有至心大子亦自平復(fù)(良由行同佛心身瘡得復(fù)也)

又雜寶藏經(jīng)云。昔有王子兄弟二人被驅(qū)出國(guó)。到曠路中糧食都盡。弟即殺婦分肉與其兄嫂。嫂便食之。兄得此肉藏棄不敢食之。自割腳肉夫婦共食。弟婦肉盡欲得殺嫂。兄言莫?dú)ⅰＲ韵炔厝�。還與弟食。既過(guò)曠路到神仙住處。采取華果以自供食。弟后病亡。唯兄獨(dú)在。是時(shí)王子見(jiàn)一被刖無(wú)手足人。心生慈悲。采取華果�；畋穗救�。王子為人少于欲事。采華果去。其婦在后。與刖人通。以有私情深疾其夫。于一日中逐夫采華。至河岸邊而語(yǔ)夫言。取樹(shù)頭華果。夫語(yǔ)婦言。下有深河。或當(dāng)墮落。婦言。以索系腰。我當(dāng)挽索。小近岸邊。婦挨其夫墮著河中。以慈善力隨水漂而去不沒(méi)死。于河下流有國(guó)王崩。彼國(guó)相師推求國(guó)中。誰(shuí)應(yīng)為王。遙見(jiàn)水上有黃云蓋。相師占已。黃云蓋下必有神人。遣人水中而往迎接。立以為王。王之舊婦擔(dān)彼刖人。展轉(zhuǎn)乞索到王子國(guó)。國(guó)人皆稱有一好婦擔(dān)一刖婿恭承孝順。乃聞?dòng)谕�。王聞是已即遣人喚�?lái)到殿前。王問(wèn)婦言。此刖人者實(shí)爾夫不。答言實(shí)是。王時(shí)語(yǔ)言。識(shí)我不耶。答言不識(shí)。王言。汝識(shí)某甲不。諦向王看。然后慚愧。王故慈心遣人養(yǎng)活。佛言。欲知王者。即我身是。爾如婦者。旃遮婆羅門(mén)女帶木杅謗我者是。爾時(shí)刖手足者。今提婆達(dá)多是(故知善惡目驗(yàn)有征)

又菩薩本行經(jīng)云。佛告王曰。過(guò)去世時(shí)。此閻浮提有國(guó)名不流沙。王名婆檀寧。夫人字跋摩竭提。時(shí)世谷貴人民饑餓。加有疫病。時(shí)王亦病。夫人自出祠天。階邊有一家。夫行不在。時(shí)婦產(chǎn)兒。又無(wú)婢使。產(chǎn)后饑虛復(fù)無(wú)有食。便自念言。今死垂至。更無(wú)余計(jì)。自欲啖兒。即便取刀適欲殺兒。心為悲感舉聲大哭。爾時(shí)夫人欲還宮中。聞此婦人悲聲慘切。愴然憐傷便住聽(tīng)之。而此婦人適欲舉刀欲殺其子。便自念言。何忍啖其子肉。作是念已便復(fù)啼哭。夫人便入其舍就而問(wèn)之。何以啼哭。欲作何等。婦具答之。夫人聞之心為悼愍。語(yǔ)言。莫?dú)⑵渥�。我到宮中當(dāng)送食來(lái)。婦人答言。夫人尊貴。或復(fù)稽遲�；蚰芡�之。而我今日命在呼吸不逾時(shí)節(jié)。不如自啖其子以用濟(jì)命。夫人問(wèn)言。更得余肉食之可不。答言。課得濟(jì)命不問(wèn)好丑也。于是夫人即便取刀自割其乳。便自愿言。今我以乳持用布施濟(jì)此危厄。不愿作輪王帝釋魔王梵王。持此功德用成無(wú)上正真之道。即便持乳與此婦人。適欲舉刀便割一乳。應(yīng)時(shí)三千大千世界為大震動(dòng)。天帝觀之。見(jiàn)其夫人自割其乳濟(jì)其危厄。時(shí)天帝釋無(wú)數(shù)諸天。即時(shí)來(lái)下住虛空中。皆為悲泣住夫人前。而便問(wèn)言。汝今所施甚為難及。求何愿耶。夫人答言。持此功德用求無(wú)上正真之道。度脫一切眾生苦厄。天帝答言。汝求此愿以何為證。于是夫人即時(shí)立誓。我今所施功德審諦成正覺(jué)者。我乳尋當(dāng)平復(fù)如故。其乳尋時(shí)平復(fù)如故。天帝贊言。成佛不久。諸天歡喜。即便現(xiàn)形嘆夫人言。汝今所施得無(wú)悔恨以為痛耶。答言。我今所施用求佛道無(wú)悔痛者。令我女身變成男子。立誓已訖應(yīng)時(shí)變?yōu)槟凶�。諸天贊言。成佛不久。是時(shí)國(guó)中眾病消除。谷米豐賤人民安樂(lè)。卻后王崩。即拜為王。人民熾盛國(guó)遂興隆。佛告王言。爾時(shí)夫人者。今我身是。不惜身命今得成佛。大眾歡喜作禮而去。

畜生部第四

如一切智光明仙人慈心不食肉經(jīng)云。佛住摩伽提國(guó)寂滅道場(chǎng)彌迦女村自在天寺精舍。時(shí)有迦波利婆羅門(mén)子。名曰彌勒。軀體金色。相好具足。威光無(wú)量。來(lái)至佛所。時(shí)有結(jié)發(fā)梵志五百人等。遙見(jiàn)彌勒清凈白佛言。世尊。如此童子光明無(wú)量。與佛無(wú)異。于何佛所初發(fā)道心。受持誰(shuí)經(jīng)。為我解說(shuō)。佛告式干梵志。汝今諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。乃往過(guò)去無(wú)量無(wú)邊阿僧祇劫。時(shí)有世界。名勝華敷。佛號(hào)彌勒。常以慈心教化一切。彼佛說(shuō)經(jīng)名慈三昧光大悲海云。若有聞?wù)摺＜吹贸�越百億萬(wàn)劫生死之罪。必得成佛。時(shí)彼國(guó)中有大婆羅門(mén)。名一切智光明。聰慧多智廣博眾經(jīng)聞佛出世說(shuō)慈三昧經(jīng)。即便信伏為佛弟子。發(fā)菩提心。而作是言。我今誦持大慈三昧經(jīng)。愿于未來(lái)必得成佛。而號(hào)彌勒。于是舍家即入深山。八千歲中少欲無(wú)事乞食自活。誦持此經(jīng)一心除亂。時(shí)連雨不止洪水暴漲。仙人端坐不得乞食。經(jīng)歷七日。時(shí)彼林中有五百白兔。有一兔王母子三獸。見(jiàn)于仙人七日不食。而作是言。今此仙人為佛道故不食多日。命不云遠(yuǎn)。法幢將崩。法海將竭。我今當(dāng)為無(wú)上大法令得久住不惜身命。即告諸兔。一切諸行皆悉無(wú)常。眾生愛(ài)身空生空死。未曾為法。我今欲為一切眾生作大橋梁。令法久住供養(yǎng)法師。爾時(shí)兔王告諸兔言。我今以身欲供養(yǎng)法師。汝等宜當(dāng)各各隨喜。時(shí)諸山樹(shù)神等。即積香薪以火然之。兔王母子圍繞仙人足滿七匝。白言。大師。我今為法供養(yǎng)尊者。仙人告言。汝是畜生。雖有慈心何緣能辦。兔白仙人。我自以身供養(yǎng)仁者。為法久住令諸眾生得饒益故。作此語(yǔ)已即語(yǔ)其子。汝可隨意求覓水草系心思惟正念三寶。爾時(shí)兔子聞母所說(shuō)。跪白母言。如尊所說(shuō)無(wú)上大法欲供養(yǎng)者。我亦愿樂(lè)。作此語(yǔ)已自投火中。母隨后入。當(dāng)于菩薩舍身之時(shí)。天地大動(dòng)。乃至色界及以諸天。皆雨天華持用供養(yǎng)。肉熟之后。時(shí)山樹(shù)神白仙人言。兔王母子為供養(yǎng)故。投身火中。今肉已熟。汝可食之。時(shí)彼仙人聞樹(shù)神語(yǔ)。悲不能言。以所誦經(jīng)書(shū)置樹(shù)葉上。又說(shuō)偈曰。

寧當(dāng)然身破眼目不忍行殺食眾生

諸佛所說(shuō)慈悲經(jīng)彼經(jīng)中說(shuō)行慈者

寧破骨髓出頭腦不忍啖肉食眾生

如佛所說(shuō)食肉者此人行慈不滿足

迷沒(méi)生死不成佛

時(shí)彼仙人說(shuō)此偈已因發(fā)誓心。愿我世世不起殺想。常不啖肉。入白光明慈三昧。乃至成佛制斷肉戒。作此語(yǔ)已自投火坑與兔并命。是時(shí)天地六種震動(dòng)。天神力故樹(shù)放光明。金色晃曜照千國(guó)土。時(shí)彼國(guó)人見(jiàn)此光者。皆發(fā)無(wú)上正真道心。佛告式干。汝今當(dāng)知。爾時(shí)白兔王者。今我身是。時(shí)兔兒者。今羅睺羅是。時(shí)誦經(jīng)仙人者。今此眾中婆羅門(mén)子彌勒菩薩是。時(shí)五百群兔者。今摩訶迦葉等五百比丘是。時(shí)二百五十山樹(shù)神者。今舍利弗目揵連等二百五十比丘是。時(shí)千國(guó)王跋陀婆羅等者。今千菩薩是。從我出世乃至樓至。于其中間受法弟子得道者是。佛告式干。菩薩求法勤苦歷劫不惜身命。投于火坑以身供養(yǎng)。便得超越九百萬(wàn)億劫生死之罪。時(shí)式干等五百梵志。求佛出家成阿羅漢。時(shí)彼仙人投火坑已生于梵世。乃至成佛。其食肉者犯于重禁。后身生處常飲熱銅。

又大集經(jīng)云。佛言。善男子。過(guò)去世有一師子王住深山窟。常作是念。我是一切獸中之王。力能視護(hù)一切諸獸。時(shí)彼山中有二獼猴。共生二子。時(shí)二獼猴向師子王作如是言。王若能護(hù)一切獸者。我今二子以相委付。我欲余行求覓飲食。時(shí)師子王即便許可。時(shí)彼獼猴留其二子。付彼獸王。即舍而行。是時(shí)山中有一鷲王。名曰利見(jiàn)。師子王眠。即便搏取獼猴二子。處崄而住。時(shí)王寤已。即向鷲王。而說(shuō)偈言。

我今啟請(qǐng)大鷲王唯愿至心受我說(shuō)

幸見(jiàn)為故放舍之莫令失信生慚恥

鷲王說(shuō)偈報(bào)師子王曰。

我能飛行游虛空已過(guò)汝界心無(wú)畏

若必欲護(hù)是二子為我故應(yīng)舍是身

時(shí)師子王言。

我今為護(hù)是二子舍身不惜如枯草

若我護(hù)身而妄語(yǔ)云何得稱如說(shuō)行

師子王說(shuō)是偈已。即至高處欲舍其身。爾時(shí)鷲王復(fù)說(shuō)偈言。

若為他故舍身命是人即受無(wú)上樂(lè)

我今施汝獼猴子愿大法王莫自害

善男子。師子王者。即我身是。雄獼猴者。即迦葉是。雌獼猴者。善護(hù)比丘尼是二獼猴子者。即今阿難羅睺羅是。時(shí)鷲王者。即舍利弗是。是故為護(hù)依止者不惜身命。

觀苦部第五

如正法念經(jīng)云。孔雀菩薩為諸天說(shuō)。若有悲心是人則去涅槃不遠(yuǎn)名大莊嚴(yán)。于五道眾生若起悲心能破煩惱。云何地獄眾生而起悲心。此諸眾生于自業(yè)所誑。由此怨家之所造作。得不可喻種種苦。大地獄等一百三十六處。眾生墮中地裂擘坼。斷截?zé)�煮無(wú)救無(wú)歸。東西馳走求哀自免不可得脫。而起悲心則得增長(zhǎng)無(wú)量梵福。

若人利益眾生。觀諸餓鬼種種饑渴。自燒其身如燒叢林。四面馳走互相踢突。焰火焚燒遍體熾然。以求救護(hù)無(wú)能救者。此諸眾生何時(shí)當(dāng)離種種苦惱。是名觀鬼而起悲心則生梵天。

若人觀于畜生。而起悲心。應(yīng)念其中無(wú)量苦惱互相殺害。空行水陸死法無(wú)量。互相殘害�；ハ嗍赤�。此諸眾生何時(shí)當(dāng)脫。是名觀畜生苦而起悲心。若有能生如是之念則生梵天。若人觀于六欲諸天而起悲心。于六欲天受天之樂(lè)不可譬喻。種種山谷山峰園林。而受快樂(lè)。既受樂(lè)已業(yè)盡還退生在苦處受大苦惱。墮于地獄餓鬼畜生。東西馳走。繞亂無(wú)知受大苦惱。是名觀天而起悲心則生梵天。若人觀于人中而起悲心。以種種業(yè)生于人中受苦樂(lè)果。種種心性種種信解。或有貧窮依恃他人以自存活。如是觀于五道眾生生五種苦已而興悲心。如是之人得勝安隱則得涅槃。

又雜阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊以爪上土告諸丘丘。于意云何。我爪上土多為大地土多。比丘白佛。世尊爪上土甚少少耳。其大地土無(wú)量無(wú)數(shù)不可為比。佛告諸比丘。如是眾生能數(shù)數(shù)下至一彈指頃。于一切眾生修習(xí)慈心。有如甲上土耳。其諸眾生不能數(shù)數(shù)下至如一彈指頃。于一切眾生修習(xí)慈心者。如大地土。是故諸比丘。常當(dāng)數(shù)數(shù)于一切眾生修習(xí)慈心。又修行道地經(jīng)偈云。

當(dāng)發(fā)行慈心念怨如善友

展轉(zhuǎn)在生死悉曾為親族

譬如樹(shù)生華轉(zhuǎn)成果無(wú)異

父母妻子友宗親亦如是

其行慈心者等意無(wú)憎愛(ài)

不問(wèn)于遠(yuǎn)近乃應(yīng)為大慈

等心行大哀及至三界人

行慈如是者其德逾梵天

刀刃不能害縣官及火怨

邪思諸羅剎蛇蚖電霹靂

師子并象虎及余諸害利

一切不敢近無(wú)能中傷者

又善見(jiàn)律云。若住處有虎狼師子。下極蟻?zhàn)硬坏米�。若蟻有窟。蟻�(zhàn)佑涡�。覓食�?qū)逐。別處得住。

又雜阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。過(guò)去世時(shí)天阿修羅對(duì)陣斗戰(zhàn)。阿修羅勝諸天不如。時(shí)天帝釋軍壞退散極生恐怖。乘車(chē)北馳還歸天宮。須彌山下道徑叢林。林下有金翅鳥(niǎo)巢。多有金翅鳥(niǎo)子。爾時(shí)帝釋恐車(chē)馬過(guò)踐殺鳥(niǎo)子。告御者言�？苫剀�(chē)還勿殺鳥(niǎo)子。御者白王。阿修羅軍后來(lái)逐人。若回還者為彼所困。帝釋告言。寧當(dāng)回還為阿修羅殺。不以軍眾蹈殺眾生。于道御者轉(zhuǎn)車(chē)南向。阿修羅軍遙見(jiàn)帝釋轉(zhuǎn)乘而還。謂為戰(zhàn)策即還退走。眾大恐怖。壞陣流散。歸阿修羅宮。佛告諸比丘。彼天帝釋于三十三天為自在王。以慈力故威力摧伏阿修羅軍。亦當(dāng)贊嘆慈心功德。又大悲經(jīng)云。佛告阿難。若復(fù)有人心住慈善。當(dāng)?shù)檬�一種功德利益。何者為十一種。一睡眠得安隱。寤則心歡喜。二不見(jiàn)惡夢(mèng)。三人非人愛(ài)。四諸天擁護(hù)。五毒不能害。六刀箭不傷。七火所不燒。八水所不溺。九常得好衣肴膳飲食床座臥具病瘦湯藥。十得上人法。十一身壞命終得生梵天。

又增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。有六凡常之力。云何為六。小兒以啼為力。女人以嗔為力。比丘以忍為力。國(guó)王以傲慢為力。羅漢以精進(jìn)為力。諸佛以大悲為力。是故比丘。當(dāng)念大慈悲力。

頌曰。

能仁矜幻苦圣意愍重昏

哀愚開(kāi)攝受訓(xùn)誘方便門(mén)

法身遍法界據(jù)化指祇園

俱銷(xiāo)五道縛共解四魔怨

三修祛?lèi)?ài)馬六念靜心猿

禪池澄定水覺(jué)意動(dòng)聲諠

慧風(fēng)吹法鼓振我無(wú)明根

常須近善友開(kāi)我未曾言

感應(yīng)緣(略引五驗(yàn))

隋沙門(mén)釋慧越 唐沙門(mén)釋道積 唐沙門(mén)釋慈藏 唐縣尉盧元禮 唐玄奘法師西國(guó)行傳。

隋慧日道場(chǎng)釋慧越。嶺南人。住羅浮山。性多泛愛(ài)慈救蒼生。棲頓幽阻虎豹無(wú)擾。曾有群獸來(lái)前。因?yàn)檎f(shuō)法。虎遂以頭枕膝。越便捋其須。面情無(wú)所畏。眾咸睹之�；�行五嶺。聲流三楚。開(kāi)皇末年召入慧日。來(lái)歸楊州路中感疾而卒。停尸柩上有若生焉。夜見(jiàn)焰光從足而出。入于頂上。還從頂出。而從足入。竟夕不斷。道俗殊嘆未曾有也。

唐益州福感寺釋道積。蜀人。誦涅槃經(jīng)一部。生常恒業(yè)。凡欲宣述必先洗滌身穢被服凈衣。然后升座。立性沉審慈仁總務(wù)。諸有癩疾膿血穢氣者。積皆召集為補(bǔ)浣衣服。治療同食而不惡之。時(shí)人怪問(wèn)。答云。境無(wú)染凈。凈穢由心。心既不起。愛(ài)憎何生。以貞觀初年五月終于本寺。春秋七十。時(shí)屬炎郁尸不臭壞。經(jīng)停百日跏坐如初。道俗嗟異乃就身加漆。興敬巴蜀。

唐新羅國(guó)大僧統(tǒng)釋慈藏。俗姓金氏。新羅國(guó)人。年過(guò)小學(xué)神睿澄簡(jiǎn)。厭世高榮情欣方外。獨(dú)靜行禪不避虎兕。持戒不群慈救為先。深隱山居來(lái)往絕糧。便感異鳥(niǎo)各銜諸果就手送與。鳥(niǎo)于藏手同共食之。時(shí)至必爾初無(wú)乖候。行感玄征罕有繼者。而常懷戚戚慈哀含識(shí)。作何方便令免生死。遂于眠寐見(jiàn)二丈夫曰。卿在幽隱欲為何利。藏曰。唯為利生。乃授藏五戒訖曰�？蓪⒋宋褰淅�益眾生。又告藏曰。吾從忉利天來(lái)故授汝戒。因騰空滅。于是出山。國(guó)中士女受戒無(wú)窮。至貞觀十二年來(lái)至唐國(guó)。既至京城慈利群生。從受戒者日有千計(jì)�；蛎ふ咭�(jiàn)道。病者得愈。又樂(lè)靜夏坐。奏敕云際寺安居三夏。見(jiàn)大鬼神。其數(shù)無(wú)量。帶甲持仗云。將此金輿迎取慈藏。復(fù)見(jiàn)大神與之共斗拒不許迎。藏聞臭氣塞谷蓬勃即就繩床通告訣別。其一弟子又被鬼打幾死乃蘇。藏即舍衣缽行僧得施。又聞香氣遍滿身心。神語(yǔ)藏曰。今者不死八十余矣。至十七年還歸本國(guó)。具行佛教。一同大國(guó)。王請(qǐng)于皇龍寺講菩薩戒本。七日七夜天降甘露。云霧電靄覆所講堂。四部驚嗟美聲彌遠(yuǎn)。因遘微疾卒于永徽年中(右此三驗(yàn)出唐高僧傳)

唐范陽(yáng)盧元禮。貞觀末為泗州漣水縣尉。曾因重病悶絕。經(jīng)一日而蘇。云有人引至府舍。見(jiàn)一官人過(guò)無(wú)侍衛(wèi)。元禮遂至此官人座上。據(jù)床而坐。官人目侍者。令一手提頭一手捉腳。擲元禮于階下。良久乃起。行至一別院。更進(jìn)向南入一大堂中。見(jiàn)窖數(shù)十百口。其窖上有氣。矗然如云霧直上。沸聲喧雜有同數(shù)千萬(wàn)人。元禮仰視。見(jiàn)似籠盛人懸之此氣之上。云是蒸罪人處。元禮遂發(fā)愿大語(yǔ)云。代一切眾生受罪。遂解衣赤體自投于釜中。因即昏然不覺(jué)有痛。須臾有一沙門(mén)。挽元禮出云。知汝至心乃送其歸。忽如睡覺(jué)。遂斷酒肉。經(jīng)三四歲后卒于洛(右此出冥報(bào)拾遺)

唐奘法師行傳云。婆羅痆斯國(guó)內(nèi)有列士池。池西有三獸塔。是如來(lái)修菩薩行時(shí)燒身之處。昔劫初時(shí)于此林野。有狐兔猿。異類(lèi)相悅。時(shí)天帝釋欲驗(yàn)修菩薩行者。降靈應(yīng)化為一老夫。謂三獸曰。二三子。善安隱乎無(wú)驚懼耶。曰涉豐水草游戲茂林。異類(lèi)同歡。既安且樂(lè)。老夫曰。聞二三子情厚意密忘其老弊。故此遠(yuǎn)尋。今正饑乏。何以饋食。曰幸少留此。我躬馳訪。于是同心求覓。狐沿水濱銜一鮮鯉。猿于林樹(shù)采果。俱來(lái)至止唯兔空還。老夫謂曰。以吾觀之。爾曹未和。猿狐同志各能役心。唯兔空返獨(dú)無(wú)相饋。以此而言。誠(chéng)可知也。兔聞譏議。謂猿狐曰。多聚樵薪方有所作。猿狐競(jìng)馳銜草曳木。既已蘊(yùn)崇猛焰將熾。兔曰。仁者我身卑劣所求難遂。敢以微躬充此一餐。辭畢入火尋即致死。是時(shí)老夫復(fù)帝釋身。余燼收骸傷嘆良久。謂狐猿曰。一何至此。吾感其心不泯其跡。寄之月輪傳乎后世。故彼咸言月中之兔。自斯而有。后人于此建塔也。