第五十九卷 法苑珠林

第五十九卷 法苑珠林

謀謗篇第六十七之二

宿障部第五(略引十緣)

孫陀利謗佛緣第一 奢彌跋謗佛緣第二 佛患頭痛緣第三 佛患骨節(jié)煩疼緣第四 佛患背痛緣第五 佛被木搶刺腳緣第六 佛被提婆達(dá)多擲石出血緣第七 佛被婆羅門女旃沙舞杅謗佛緣第八 佛食馬麥緣第九 佛經(jīng)苦行緣第十。

孫陀利謗佛緣第一

興起行經(jīng)云。如來將五百羅漢。常以月十五日于中說戒。因舍利弗問佛十事。舍利弗自從華座起立。整服偏露右臂右膝跪坐向佛。叉手問世尊言。世尊。無事不見。無事不聞。無事不知。世尊無比。眾惡滅盡諸善普備。一切眾生皆欲度之。世尊今故現(xiàn)有殘緣。愿佛自說使天人解。以何因緣被孫陀利謗。以何因緣被奢彌跋提謗。及五百羅漢。以何因緣世尊自患頭痛。以何因緣世尊自患骨節(jié)疼痛。以何因緣世尊自患背痛。以何因緣被木搶刺腳。以何因緣被調(diào)達(dá)破指出血。以何因緣被多舌女人舞杅大眾來相誹謗。以何因緣于毗蘭邑與五百比丘食其馬麥。以何因緣在郁秘地苦行六年。佛語(yǔ)舍利弗。還服華座。吾當(dāng)為汝說先因緣。舍利弗即還復(fù)坐。阿耨大龍王聞佛當(dāng)說。踴躍歡喜即為佛作七寶交露蓋。蓋中雨旃檀末香。周遍無數(shù)。諸天八部皆來詣佛作禮而立。佛告舍利弗。往昔過去波羅奈城有博戲人。名曰凈眼。時(shí)有淫女。名曰鹿相。端正姝好。時(shí)凈眼語(yǔ)鹿相曰。當(dāng)詣園中共相娛樂。女曰可爾。鹿相便歸莊嚴(yán)衣服。即共嚴(yán)駕至園娛樂經(jīng)于日夜。凈眼貪心當(dāng)殺此女取其衣服。復(fù)念殺已當(dāng)云何藏之。時(shí)此園中有辟支佛。名樂無為。去其不遠(yuǎn)伺乞食后。埋其廬中持衣而去。誰(shuí)知我處。念已殺埋平地如故。乘車而去。從余門入城。爾時(shí)國(guó)王名梵達(dá)。國(guó)人不見鹿相。遂徹國(guó)王。王召群臣。遍城求之不得。往到園廬搜索得尸。諸臣語(yǔ)無為曰。已行不凈胡為復(fù)殺。辟支默然不答。如此至三不答。辟支便手腳著土。此是先世因緣故。眾臣便反縛辟支栲打問辭。樹神現(xiàn)半身語(yǔ)眾人曰。汝莫栲打此人。眾臣曰。何以不打。神曰。此無是法。終不行非。諸臣雖聞不肯聽用。持詣王所。王聞嗔恚。敕諸臣等急縛驢馱打鼓遍巡。出城南門將至樹下。計(jì)矛針之。貫著竿頭。極弓射之。若不死者便破其頭。諸臣受教。國(guó)人皆怪�；蛐挪恍疟娙吮瘋�。于時(shí)凈眼在破墻中。藏聞眾人言。盜視逐行。見已念言。此道人枉死。念已走趣。大眾并喚。上官莫困殺此人。是我殺耳。愿放道人縛我治罪。諸官皆驚曰。何能代他受罪。即共解辟支。便縛凈眼反縛如前。諸上官等皆向辟支佛作禮懺悔。我等愚癡。無故枉困道人。當(dāng)以大慈原赦我罪莫令將來世受此重殃。如是至三。辟支不答。辟支佛念不宜更復(fù)重入波羅奈城乞食。我宜眾前取滅度耳。便于眾前踴升虛空。于中往反坐臥住立作十八變。一腰以下出煙腰以上出火。二或腰以下出火腰以上出煙。三或左脅出煙右脅出火。四或左脅出火右脅出煙。五或腹前出煙背上出火。六或腹前出火背上出煙。七或腰以下出火腰以上出水。八或腰以下出水腰以上出火。九或左脅出水右脅出火。十或左脅出火右脅出水。十一或腹前出水背上出火。十二或腹前出火背上出水。十三或左肩出水右肩出火。十四或左肩出火右肩出水。十五或兩肩出水或兩肩出火。十六或舉身出煙。十七或舉身出火。十八或舉身出水。即于空中燒身滅度。于是大眾皆悲啼泣�；蛴袘曰凇；蛴凶鞫Y取其舍利。于四衢道起于偷婆。諸官即將凈眼詣王。手腳復(fù)以著土。王忿依前殺之。佛語(yǔ)舍利弗。爾時(shí)凈眼者則我身是。其鹿相女者今孫陀利是。爾時(shí)梵達(dá)王者今執(zhí)杖釋種是。我于爾時(shí)由殺鹿相枉困辟支。以是罪緣。無數(shù)千歲墮在泥犁。無數(shù)千歲墮在畜生。無數(shù)千歲墮在餓鬼中。爾時(shí)余殃今雖作佛故獲此謗。

奢彌跋謗佛緣第二

興起行經(jīng)云。佛告舍利弗。過去久遠(yuǎn)九十一劫。是時(shí)有王。名曰善說所造。有一婆羅門名延如達(dá)。好學(xué)廣博。常教五百豪族童子。復(fù)有一婆羅門。名曰梵天。大富饒財(cái)。婦名凈音。容貌第一。性行和調(diào)無嫉妒心。延如以梵天為檀越。其婦凈音供養(yǎng)延如四事無乏。有一辟支佛。名曰受學(xué)。往到城內(nèi)乞食。偶至梵天門。凈音見辟支佛衣服齊整行步徐審。心甚歡喜。即請(qǐng)供養(yǎng)自今已去常受我請(qǐng)。即以美食滿缽與之。辟支受已升空七返回旋飛還。時(shí)城內(nèi)人見此神足。舉國(guó)歡喜供養(yǎng)無厭。凈音供養(yǎng)辟支日進(jìn)。侍延如達(dá)遂薄。延如便興嫉妒。誹謗之言。此道人實(shí)無才德作不凈行。遂告五百弟子曰。此道人犯戒無精進(jìn)行。諸童子各歸家宣令曰。此道人無有凈行。與凈音交通。國(guó)人咸疑。神足如是有此穢聲。邪聲經(jīng)七年乃斷。于后辟支現(xiàn)十八變?nèi)∮跍缍�。眾人乃知延如虛謗辟支佛。佛語(yǔ)舍利弗。爾時(shí)延如達(dá)者則我身是。爾時(shí)梵天者今優(yōu)填王是。爾時(shí)凈音者今奢彌跋是。爾時(shí)五百童子者今五百羅漢是。佛語(yǔ)舍利弗。我于爾時(shí)因共供養(yǎng)故。便生嫉妒。共汝誹謗辟支佛。以是因緣共入地獄。鑊湯煎煮無數(shù)千歲。由是余殃。今雖得佛故與汝等有奢彌跋之誹謗也。

佛患頭痛緣第三

興起行經(jīng)云。佛告舍利弗。過去久遠(yuǎn)世時(shí)。于羅閱城中。時(shí)世谷貴饑饉困苦。人皆拾取白骨打煮飲汁。掘百草根以續(xù)微命。用一升金貿(mào)一升谷。爾時(shí)羅閱只城有大才數(shù)百家。名曰[日*支](九支反)越。村東不遠(yuǎn)有池名曰多魚。[日*支]越村人將妻子詣多魚池捕魚食之。捕魚著岸在陸而跳。我于爾時(shí)為小兒。年適四歲。見跳而喜。時(shí)池中有兩種魚。一名[麩-夫+孚]。一名多舌。此自相語(yǔ)曰。我等不犯人橫見殺我。后世當(dāng)報(bào)。佛語(yǔ)舍利弗。爾時(shí)[日*支]越村人男女大小者。今迦毗羅越國(guó)諸釋種是。爾時(shí)小兒者則我身是。爾時(shí)[麩-夫+孚]魚者毗樓勒王是。爾時(shí)多舌魚者。今王相師婆羅門名惡舌者是。爾時(shí)魚跳。我以小杖打魚頭。以是因緣墮地獄中無數(shù)千歲。今雖得佛。由是殘緣故被毗樓勒王伐釋種。時(shí)我得頭痛。佛語(yǔ)舍利弗。我初頭痛時(shí)語(yǔ)阿難曰。以四斗缽盛滿冷水來。阿難如教持來以指抆額上汗。滴入水中。水即尋消。猶如火然。終日亦如炊空大釜投一滴水水即焦然。頭痛之熱其狀如是。假令須彌山邊旁出亞岸一由延至百由延。鎮(zhèn)我頭痛熱者爾當(dāng)消盡。

佛患骨節(jié)煩疼緣第四

興起行經(jīng)云。佛告舍利弗。往昔久遠(yuǎn)世時(shí)。于羅閱城中有一長(zhǎng)者。得熱病甚困。其城中有一大醫(yī)子。別識(shí)諸藥能治眾病。長(zhǎng)者子呼醫(yī)子曰。為我治病。得愈吾大與卿財(cái)寶。醫(yī)子即治長(zhǎng)者病。既差已后不報(bào)功。長(zhǎng)者于后復(fù)病。治差至三不報(bào)后復(fù)得病。續(xù)喚治之。醫(yī)子念曰。前已三治三差。而不見報(bào)。見欺如此。我今治此當(dāng)令大斷。即便與非藥。病遂增劇便致無常。佛語(yǔ)舍利弗。爾時(shí)醫(yī)子者則我身是。爾時(shí)病子者今調(diào)達(dá)是。我于爾時(shí)與此非藥致令無常。以是因緣。于數(shù)千歲受地獄苦。及畜生餓鬼之苦。由是殘緣。今雖得佛故有骨節(jié)煩疼病生也。

佛患背痛緣第五

興起行經(jīng)云。佛告舍利弗。往昔久遠(yuǎn)世時(shí)。于羅閱城。時(shí)大節(jié)日聚會(huì)。時(shí)國(guó)中有兩姓力士。一姓剎帝利種。一姓婆羅門種。時(shí)共相撲。婆羅門語(yǔ)剎帝利曰。卿莫撲我。我當(dāng)大與卿錢寶。剎帝便不盡力令其屈伏。二人俱得皆受王賞。于時(shí)婆羅門竟不報(bào)剎帝。到后節(jié)日復(fù)來相撲。還復(fù)相求如前相許。剎帝復(fù)饒不撲。得賞如上。如是至三不報(bào)。后節(jié)復(fù)會(huì)。婆羅門重語(yǔ)剎帝曰。前后所許當(dāng)一時(shí)并報(bào)。剎帝心念。此人比數(shù)欺我。既不報(bào)我。又侵我分。我今日當(dāng)使其消。便干笑語(yǔ)曰卿誑我滿三。今不用卿物。便右手捺項(xiàng)。左手捉跨腰。兩手蹴之。挫折其脊如折甘蔗。擎之三旋使眾人見。然后撲地即死。王及群臣皆大歡喜。賜金錢十萬(wàn)。佛語(yǔ)舍利弗。爾時(shí)剎帝者則我身是。婆羅門者提婆達(dá)是。我于爾時(shí)以貪恚故撲殺力士。以是因緣墮地獄中經(jīng)數(shù)千歲。今雖成佛諸漏已盡。爾時(shí)殘緣今故有此脊痛之患也。

佛被木搶刺腳緣第六

興起行經(jīng)云。佛在羅閱只竹園精舍。與大比丘僧五百人俱。晨旦著衣持缽。與五百比丘僧及阿難。共入只城乞食。家家遍至。見此里中有破剛木一片木長(zhǎng)尺二。于佛前立。佛便心念。此是宿緣。我自作是。固當(dāng)受之。眾人聞見皆共聚觀。大眾見之驚愕失聲。佛復(fù)心念。今當(dāng)現(xiàn)償宿緣之報(bào)。使眾人見信解殃對(duì)不敢造惡。佛便踴在處空。去地一仞。木搶逐佛。亦高一仞于佛前立。佛復(fù)上二仞四仞乃至七仞。搶亦高隨上七仞。世尊復(fù)上高一多羅。此搶亦高一多羅。佛復(fù)上乃至十多羅。搶亦隨上立于佛前。佛復(fù)上高七里。乃至上七由延。搶亦隨之。佛于空中化作青石。厚六由延。廣縱十二由延。佛于上立。搶便穿石出在佛前立。佛復(fù)于空中化作水。廣十由延�？v二由延。深六由延。于水上立。搶復(fù)過水于佛前立。佛復(fù)空中化作大火�？v廣十二由延。高六由延。于其焰上立。搶亦過焰至佛前立。佛復(fù)空中化作旋風(fēng)。縱廣十二由延。高六由延。于風(fēng)上立。搶從傍邊斜來趣佛前立。佛復(fù)上至四天王宮。如是展轉(zhuǎn)乃至梵天。木搶從三十三天。以次來上乃至梵天。于佛前立。諸天皆相謂曰。佛畏此搶舍走。然搶逐不置。爾時(shí)世尊與梵天說自宿緣法。從梵天還展轉(zhuǎn)還至羅閱城。所過諸天皆為說宿緣法。搶亦隨從上下至羅閱城。佛亦為羅閱只人說宿緣法。佛與比丘僧出羅閱城。搶亦尋佛后。國(guó)人盡逐佛出城。佛問眾人。汝等欲何所至。眾人答曰。欲隨如來看此因緣。佛語(yǔ)眾人。各自還歸。如來自知時(shí)節(jié)。阿難問佛。如來何以遣眾人還。佛語(yǔ)阿難。若眾人見我償此緣者。皆當(dāng)盟死墮地。阿難便默。世尊即還竹園僧伽藍(lán)。自處己房。敕諸比丘。各自還房。阿難問佛。我當(dāng)云何。佛語(yǔ)阿難。汝亦還房。阿難即還。佛便心念。是緣我宿自造必當(dāng)償之。即取大衣四褺襞之。還坐本座。佛便展右足。木搶便從足跌上下入徹過。入地深六萬(wàn)八千由延。過地至水。水深亦六萬(wàn)八千由延。過水至火。火高六萬(wàn)八千由延。至火乃焦。當(dāng)爾之時(shí)地為六返震動(dòng)。阿難諸比丘。各自心念。今此地動(dòng)其搶必刺佛腳足也。佛被搶已苦痛酸疼阿難即至佛所。見佛腳刺搶瘡。便死倒地。佛以水灑。阿難乃起。起已禮佛足。摩拭嗚佛腳足。啼泣墮淚。佛以是腳行至樹下降魔。上至三十三天為母說法。世尊金剛之身。作何因緣為木所害。佛語(yǔ)阿難。且止勿啼。世間因緣輪轉(zhuǎn)生死有是苦患。阿難問佛。今者瘡?fù)丛鰮p何如。佛語(yǔ)阿難。漸有降損。舍利弗及諸比丘來禮佛。問答亦復(fù)如是。佛語(yǔ)比丘。且止莫啼。我乃先世自造此緣。要當(dāng)受之。無可逃避。此對(duì)非父非母所作。亦非天王沙門等。佛自造自受。諸漏已盡得神通者。各自默然。思惟往日曾所說偈言。

世人所作行或作善惡事

此行還歸身終不朽敗亡

時(shí)耆婆阿阇世王等。聞佛為木搶刺腳。從床悶死墮地良久乃蘇。舉宮驚怖。王起啼泣敕諸臣曰。速疾嚴(yán)駕欲至佛所。諸臣受教即便嚴(yán)駕上車出城。城內(nèi)四姓宗族士女百千圍繞。共至佛所。佛右脅側(cè)臥。王禮佛已。手捉佛足摩抆口嗚。世尊瘡?fù)磳幱袚p不。佛慰王已。命王使坐。王言。我從如來所聞佛身金剛不壞。今者何為木搶所刺耶。佛告王曰。一切諸法皆為緣對(duì)。我身雖是金剛非木搶能壞。此宿對(duì)所壞。即說頌曰。

世人所為作各自見其行

行善得善報(bào)行惡得惡報(bào)

是故大王。當(dāng)舍惡從善。愚騃不學(xué)問。未識(shí)真道者。戲笑輕罪復(fù)當(dāng)號(hào)泣。不可以戲作罪后受大殃。王語(yǔ)耆婆。汝合好藥洗瘡咒治。必令時(shí)差。耆婆曰諾。耆婆即便禮佛洗足安藥。后續(xù)止痛。耆婆出百千價(jià)氎。用裹佛足。以手摩足。以口嗚之。曰愿佛老壽此患早除。一切眾生長(zhǎng)夜之苦。亦得解脫。即起禮佛于一面住。佛于是為王及一切眾會(huì)說四諦法。六十比丘得漏盡意解。萬(wàn)一千人得法眼凈。復(fù)有百千諸天展轉(zhuǎn)相告。皆來慰佛。說偈贊已。禮佛而去。佛語(yǔ)舍利弗。往昔無數(shù)阿僧祇劫前有兩部賈客。各有五百人在波羅柰國(guó)。各合資財(cái)嚴(yán)船度海。乘風(fēng)徑往。即至寶渚。渚上豐饒。衣被飲食及妙?yuàn)榕�。種種龍寶無物不有。一部賈客語(yǔ)眾人曰。我等所求已獲今當(dāng)住此以五欲自?shī)�。第二薩薄告其部眾。不應(yīng)于此久住。是時(shí)空中有天女。慈愍此輩。便于空中語(yǔ)眾賈曰。此間雖有財(cái)寶婇女衣食不足久住。卻后七日此地皆當(dāng)沒水。語(yǔ)訖化去。復(fù)有魔女欲使沒盡。諫之不去。前天所說水當(dāng)沒此。皆是虛妄。不足可信。說已化去。第一薩薄不信天告。樂住不去。第二薩薄懼水不住。卻后七日如前天言水滿其地。先嚴(yán)辦船未至之日。所將部眾即得上船。第一薩薄先不嚴(yán)船。水至之日與嚴(yán)治者。著矛持杖共相格戰(zhàn)。第二薩薄以镩矛刺第一薩薄腳徹過。即便命終。佛語(yǔ)舍利弗。汝知第一薩薄者今提婆達(dá)是。第二薩薄者則我身是。爾時(shí)第一賈客眾五百人者。則今提婆達(dá)五百弟子是。爾時(shí)第二賈客五百眾者。則今五百羅漢是。爾時(shí)第一天女者。則今舍利弗是。爾時(shí)第二天女者。則今名滿月比丘婆羅門弟子。是佛語(yǔ)舍利弗。我往昔作薩薄。貪財(cái)分死。度海與彼爭(zhēng)船。以镩矛刺薩薄腳。以是因緣。無數(shù)千歲經(jīng)地獄苦。墮畜生中。為人所射。無數(shù)千歲在餓鬼中蹈鐵錐上。今雖得金剛之身。以是余殃故。今為木槍所刺。

又大乘方便經(jīng)云。昔舍衛(wèi)城中有二十人。皆是最后邊身。彼二十人更有怨家。二十人各各思惟。我當(dāng)為作親友而至其舍奪。其命根。不向人說。彼時(shí)四十人以佛神力故共至佛所。如來爾時(shí)為調(diào)伏是四十人故。于大眾中告大目揵連言。令此大地出佉達(dá)羅刺欲刺吾右足。未至足之間。此佉達(dá)羅刺即從地出長(zhǎng)一肘。當(dāng)出之時(shí)。目連白佛言。我今當(dāng)取此刺擲著他方世界。佛告目連。非汝所能。此刺在地汝不能拔。爾時(shí)目連以大神力。前拔此刺。于時(shí)三千大千世界皆大震動(dòng)。一切世界隨刺而舉。而不能動(dòng)乃至一毛。爾時(shí)世尊以神通力上四天王天。彼刺亦隨佛去如是。展轉(zhuǎn)乃至梵天亦復(fù)如是。爾時(shí)如來從梵天還至閻浮提本所坐處。刺亦逐還。至此地中豎向如來。爾時(shí)如來即以右手捉刺。左手按地。右腳蹋之。爾時(shí)三千大千世界皆大震動(dòng)。時(shí)尊者阿難向佛合掌。而作是言。世尊。往昔作何等業(yè)得如是報(bào)。佛告阿難。我過去世入大海中。持[矛*(替-曰+貝)]刺人斷其命根。以此因緣得如此報(bào)。善男子。我說是業(yè)緣已。彼二十怨賊欲害二十人者。作是思惟。如來法王尚得如是惡業(yè)之報(bào)。況我等輩不受此報(bào)。是二十人即從坐起。頭面禮佛作如是言。我等今日向佛悔過。不敢覆藏。我先惡心欲害彼人。今重悔過。不敢覆藏。時(shí)二十人即得正解及四萬(wàn)人亦得正解。是故如來示佉達(dá)羅刺刺足。是名如來方便。

佛被提婆達(dá)擲石出血緣第七

興起行經(jīng)云。佛告舍利弗。往昔過去世。時(shí)于羅閱城有長(zhǎng)者。名曰須檀。大富多饒財(cái)寶產(chǎn)業(yè)備足。子名須摩提。其父須檀奄然命終。摩提異母弟名修耶舍。摩提心念。我當(dāng)云何設(shè)計(jì)不與耶舍財(cái)分。唯當(dāng)殺之。乃得不與。摩提語(yǔ)耶舍云。大弟共詣耆阇崛山上論說去來。耶舍曰�？蔂�。摩提即執(zhí)弟手上山。將至絕高。便推崖底以石[序-予+阜]之。便即命絕。佛語(yǔ)舍利弗。汝知爾時(shí)長(zhǎng)者須檀者。則今父王真凈是也。爾時(shí)子須摩提者。則我身是。弟修耶舍者。則今提婆達(dá)多是。佛語(yǔ)舍利弗。我于爾時(shí)以貪財(cái)害弟。以是罪故無數(shù)千歲在地獄燒煮。為鐵山[序-予+阜]壓。爾時(shí)殘緣。今雖得佛不能免此宿對(duì)。我于耆阇崛山經(jīng)行。為提婆達(dá)舉崖石長(zhǎng)六丈廣三丈。以擲佛頭。山神名金埤羅。以手接示。石邊小片迸墮中佛腳大拇指。即破血出。

佛被婆羅門女旃沙舞杅謗佛緣第八

興起行經(jīng)云。佛告舍利弗。往昔阿僧祇劫前。有佛名盡勝如來。有兩種比丘。一種名無勝。一種名常歡。無勝比丘得六神通。常歡比丘結(jié)使未除。爾時(shí)波羅柰城有長(zhǎng)者。名大愛。資財(cái)無極。婦名善多。端正無比。兩種比丘。往來其家。以為檀越。善多婦者供養(yǎng)無勝比丘。四事無乏。常歡微薄。因此妒嫉橫生誹謗言。無勝比丘與善多交通。不以道法供養(yǎng)。自以恩愛供養(yǎng)耳。佛語(yǔ)舍利弗。爾時(shí)常歡比丘者則我身是。善多婦者今婆羅門女名旃沙是。我于爾時(shí)無故誹謗無勝羅漢。以是罪緣。無數(shù)千歲墮在地獄受諸苦痛。今雖得佛。以余殃故為多舌童女。舞杅起腹來至我前曰。沙門何以不自說家事。乃說他事。為汝今日獨(dú)自歡樂。不知我苦。汝先共我通使我有身。今當(dāng)臨月。事須蘇油養(yǎng)于小兒。盡當(dāng)給我。爾時(shí)眾會(huì)皆低頭默然。時(shí)釋提桓因侍后執(zhí)扇。以神力化作一鼠。入其衣里嚙于舞杅。忽然落地。爾時(shí)四部弟子及六師徒眾。見杅墮地皆大歡喜。揚(yáng)聲稱慶欣笑無量。皆同罵曰。汝死赤吹罪物。何能興此惡意誹謗清凈無上正真此。地?zé)o知乃能容載如此惡物耶。諸眾各說是時(shí)。地即劈裂火焰踴出。女便墮中徑至阿鼻大泥犁中。大眾見女現(xiàn)身墮泥犁中。阿阇世王便大驚恐。衣毛為豎。即起叉手長(zhǎng)跪白言。此女所墮今在何處。佛答。大王。此女所墮名阿鼻泥犁。阇王復(fù)問。此女不殺人。亦不偷盜妄語(yǔ)。何因便墮阿鼻耶。佛語(yǔ)阇王。我所說緣法。有上中下身口意行。阇王復(fù)問。何者為重。何者為中。何者為下。佛語(yǔ)阇王。意行最重�？谛刑幹�。身行在下。王復(fù)問佛。佛答王曰。身行粗現(xiàn)。此事可見。口行耳聞。此二事者世間聞見。意行發(fā)念無見聞?wù)摺４耸莾?nèi)事。眾行為意釘所系縛。如人欲行身三殺盜淫欲發(fā)口之四過妾言綺語(yǔ)惡口兩舌。先心計(jì)挍然后施行。是故系于意釘不在身口也。

于是世尊即說偈曰。

意中熟思惟然后行二事

揚(yáng)慚于身口未曾愧心意

先當(dāng)慚于意然后恥身口

此二不離身亦不能獨(dú)行

于是阿阇世王。聞佛說法。啼泣悲感。佛問王曰。何為啼耶。王答佛曰。為眾生無智不解三事常有折減。是故悲耳。此眾生等但謂身口為大。不知意為深?yuàn)W。如人殺生偷盜淫泆。天下盡見�？谛兴氖绿煜滤�聞。意家三事。非耳所聞非眼所見。是故眾生以眼見耳聞為。大今佛說乃知心意為大身口為小。以是故身口二事系于意釘。如多舌女欲謗毀佛先心思念當(dāng)以系杅起腹在大眾中說是謗事。故知意大身口小也。佛言。善哉善哉。大王。善解此事。常當(dāng)學(xué)此意大身口小事。說是法時(shí)。八千比丘漏盡意解。二百比丘得阿那含道。四百比丘得斯陀含道。八百比丘得須陀洹道。八萬(wàn)天人得法眼凈。十萬(wàn)人及非人皆受五戒。二十萬(wàn)鬼神受三自歸。

又生經(jīng)云。爾時(shí)世尊。與千二百五十人俱。入舍衛(wèi)城欲詣波斯匿王宮受請(qǐng)。時(shí)有比丘尼。名曰暴志。以木盔系腹似如懷妊。因牽佛衣。君為我夫。從得有娠。不給衣食。此事云何。時(shí)諸大眾天人釋梵四王諸天鬼神及國(guó)人民莫不驚惶。佛為一切三界之尊。其心清凈過于摩尼。智慧之明超于日月。獨(dú)步三世無能逮者。喻如虛空不可污染。佛心過彼無有等侶。此比丘尼既佛弟子。云何懷惡欲謗如來。于是世尊見眾會(huì)心。欲為決疑。仰瞻上方。時(shí)天帝釋尋時(shí)來下。化作一鼠嚙系盔繩。盔即墮地。眾會(huì)睹之。嗔喜交集。怪之所以。時(shí)國(guó)王嗔。此比丘尼棄家遠(yuǎn)業(yè)為佛弟子。既不能報(bào)恩。反懷妒結(jié)隙大圣乎。即敕掘地為坑深欲倒埋。時(shí)佛解喻勿得爾也。是吾宿罪非獨(dú)彼殃。乃往過去久遠(yuǎn)世時(shí)。有賈客賣好真珠。數(shù)多圓好。時(shí)有一女諧欲貿(mào)之。有一男子遷益倍價(jià)。獨(dú)得珠去。女人不得心懷嗔恨。有從請(qǐng)看復(fù)不肯與。心盛遂怒。汝毀辱我。在在所生當(dāng)報(bào)汝怨。所在毀辱悔無所及。佛告王等。爾時(shí)買珠男子則我身是。其女人者則暴志尼是。因彼懷恨所在生處常欲相謗。佛說如是。眾會(huì)疑解。莫不歡喜。

佛食馬麥緣第九

興起行經(jīng)云。佛告舍利弗。過去久遠(yuǎn)世時(shí)。佛名毗婆葉如來。在槃?lì)^摩跋城中。王名槃?lì)^。與群臣仕庶。以四事供養(yǎng)如來及眾。終已無乏。爾時(shí)城中有婆羅門。名因提耆利。博達(dá)梵志四韋典籍。亦知尼揵算術(shù)。及教五百童子。大王設(shè)會(huì)。先請(qǐng)佛及諸大眾。佛見時(shí)到往詣王宮就座而坐。王即下食手目斟酌種種肴膳。有一比丘。名曰彌勒。時(shí)病不行。佛及大眾食已各還本處。遇梵志山王。見食香美便興嫉妒意曰。此髡頭沙門正應(yīng)食馬麥。不應(yīng)食此甘饌之供。告諸童子。汝等見此髡頭道人食于甘美肴膳不。諸童子曰。實(shí)見此等師主亦應(yīng)但食馬麥。佛語(yǔ)舍利弗。汝知爾時(shí)山王婆羅門者則我身是。爾時(shí)五百童子者今五百羅漢是。爾時(shí)病比丘彌勒者今彌勒菩薩是。我于爾時(shí)以興嫉妒。罵言不應(yīng)食其甘膳。正食馬麥。卿等亦云如是。以是因緣。我及卿等經(jīng)歷地獄無數(shù)千歲。今雖成佛。爾時(shí)殘緣。我及卿等于毗蘭邑故食馬麥九十日。我于爾時(shí)不言與佛馬麥。但言與比丘。以是故我今得食搗麥人。以鄉(xiāng)等加言當(dāng)與佛麥故。今日卿等食著皮麥耳。

又大乘方便經(jīng)云。以何緣故。如來及僧在婆羅門毗蘭若聚落。三月之中食馬麥耶。佛言。善男子。我于昔時(shí)知此婆羅門必舍初始請(qǐng)佛僧心不給飲食。而故往受請(qǐng)。何以故。為彼五百馬故此五百馬先世中已學(xué)菩薩乘。已曾供養(yǎng)過去諸佛。近惡知識(shí)作惡業(yè)緣故。墮畜生中。五百馬中有一大馬。名曰日藏。是大菩薩。于過去人中。已曾勸五百小馬發(fā)菩提心。為欲度此五百馬故現(xiàn)生馬中。由大馬威德故。令五百馬自識(shí)宿命。本所失心而今還得。我愍彼五百菩薩墮馬中者。欲令得脫離于畜生。是故如來知故受請(qǐng)。是時(shí)五百馬。減所食麥半分持施僧。大馬半分奉施如來。爾時(shí)大馬為五百馬。以馬音聲而為說法示教悔過。令當(dāng)禮佛及比丘僧。說此事已復(fù)作是言。汝等當(dāng)以所食半分供養(yǎng)于僧。爾時(shí)五百馬悔過已。于佛及僧生凈信心。過三月已。其后不久是五百馬命終生于兜術(shù)天上。彼五百天子。即從天來至于佛所。聞?wù)f法已必定得成阿耨菩提。五百馬子于將來世得辟支佛。彼日藏大馬。于當(dāng)來世復(fù)得作佛。號(hào)曰善調(diào)如來。雖食草木土塊瓦礫。大千界中無如是味。爾時(shí)阿難心生憂惱。轉(zhuǎn)輪圣王種出家學(xué)道。如下賤人食此馬麥。我于爾時(shí)見阿難心。即與一粒麥語(yǔ)阿難言。汝嘗此麥。味為何如。阿難嘗已生希有心。我生王家已來未曾得如是之味。阿難食此麥已。七日七夜無饑渴想。如來復(fù)知五百比丘。若食細(xì)食增益欲心。若食粗食心則不為貪欲所覆。彼諸比丘過三月已離淫欲心證阿羅漢果。善男子。為調(diào)伏五百比丘度五百馬菩薩故。如來以方便力受三月食馬麥緣非是業(yè)報(bào)。

佛經(jīng)苦行緣第十

興起行經(jīng)云。佛告舍利弗。往昔波羅柰城邊。去城不遠(yuǎn)。有多狩邑。中有婆羅門。為王太史。國(guó)中第一。有其一子。頭上有自然火鬘。因以為名�；痿N彼首端正有三十相。梵志典籍圖書讖記無事不博。時(shí)有一瓦師子。名曰難提婆羅。此云護(hù)喜。與火鬘少小親交。心相敬念須臾不忘。瓦師精進(jìn)慈仁孝順。父母俱盲。供養(yǎng)二親無所乏短。雖為瓦師手不掘地。亦不使人掘。唯取破墻崩岸鼠壞土等和以為器成好無比。若有男子女人欲來買者。不爭(zhēng)價(jià)數(shù)不取金銀財(cái)帛。唯取谷米供養(yǎng)而已。迦葉如來所住精舍。去邑不遠(yuǎn)。與大比丘眾二萬(wàn)人俱。皆是阿羅漢護(hù)喜語(yǔ)火鬘曰。共見迦葉如來去乎�；痿N答曰。用見此髡頭道人。為真是髡頭人耳。何有道哉。如是至三。后日復(fù)語(yǔ)火鬘曰。共至水上澡浴乎。火鬘答曰�？蔂�。便共詣水澡浴。著衣服已。護(hù)喜舉右手遙指示曰。如來精舍去是不遠(yuǎn)。可共暫見�；痿N答曰。何用見此禿頭道人為。何有佛道難得。護(hù)喜便捉衣牽不去�；痿N便脫衣舍走。護(hù)喜逐后。捉腰帶挽曰�？蓵汗惨姺鸨慵催�耶�；痿N復(fù)解帶舍走。曰我不欲見此禿頭沙門。護(hù)喜便撮其頭牽曰。為一過見佛去來。爾時(shí)國(guó)諱捉人頭。捉者皆斬�；痿N驚怖。竊心念曰。此瓦師子分死捉我頭。此非小事。必當(dāng)有好事乃使此人分死相捉�；痿N曰。汝放我頭。我隨子去。護(hù)喜即放。共詣佛所。護(hù)喜禮如來足于一面坐�；痿N直舉手問訊已便坐。護(hù)喜叉手白迦葉佛言。此火鬘者。多狩邑中太史之子。是我少時(shí)親友。然其不識(shí)三尊。不信三寶。愿世尊開化愚冥使其信解�；痿N童子熟視世尊。從頭至足睹佛相好。威容巍巍諸根純淑調(diào)和。以三十二相嚴(yán)飾其體。八十種好以為容儀。如娑羅樹華。身猶須彌。無能見頂。面如滿月。光如日明。身色如金�；痿N見佛相好。便心念曰。我梵讖記所載相好。今佛盡有。唯無二事。一陰馬藏相。二吐舌舐面相。于是說偈問曰。

所聞三十二大士之相好

于此人中尊唯不睹二事

豈有丈夫體猶如馬藏不

寧有廣長(zhǎng)舌覆面舐頭不

愿為吐舌示令我決狐疑

我見乃當(dāng)知如經(jīng)所載不

于是如來便出廣長(zhǎng)舌相。以覆其面上及肉髻。并覆兩耳。七過舐頭�？s舌入口。色光出照大千世界。蔽日月明乃至阿迦膩吒天。光還繞身七匝從頂上入。以神足力現(xiàn)陰馬藏相。令火鬘獨(dú)見。余人不睹。火鬘童子具足見佛三十二相無一缺減。踴躍歡喜不能自勝。如來為火鬘說法。止其三業(yè)令行菩薩行�；痿N即禮佛足長(zhǎng)跪白言。我今懺悔。身不可行而行�？诓豢裳远�言。意不可念而念。愿世尊受我此懺。從今已往不復(fù)敢犯。如此至三。迦葉如來默然受之�；痿N童子。護(hù)喜童子。俱禮拜退。后自尤責(zé)悔不早聞失于道利。于是火鬘童子說偈贊護(hù)喜曰。

仁為我善友法友無所貪

導(dǎo)我以正道是友佛所譽(yù)

于后二人投佛出家受具足戒。佛語(yǔ)舍利弗。爾時(shí)火鬘童子者則我身是。火鬘父者今我父王真凈是。爾時(shí)瓦師童子護(hù)喜者。我為太子在宮居婇女時(shí)。至于夜半。作瓶天子。來語(yǔ)我言。日時(shí)已到�？沙黾胰�。為道者是舍利弗。此護(hù)喜者頻勸我出家。是善知識(shí)也。我前向護(hù)喜作惡語(yǔ)道。迦葉佛禿頭沙門。何有佛道難得。以是惡言故。臨成佛時(shí)六年苦行。日食一麻一米大豆小豆。雖受辛苦于法無益。舍利弗。我六年苦行者償先緣對(duì)。畢已然后得佛。佛語(yǔ)舍利弗。汝觀如來眾惡已盡。諸天人神一切眾生皆欲度之。我猶不免宿對(duì)。況復(fù)愚冥未得道者。舍利弗。當(dāng)護(hù)身三口四意三。當(dāng)學(xué)如是。佛說先世因緣時(shí)。萬(wàn)一千天子得須陀洹道。八千龍等皆受五戒。五千夜叉受三自歸。佛說是已。舍利弗及五百羅漢。阿耨大龍王八部鬼神。歡喜受行。

頌曰。

惟斯上哲濫被謀枉清濁難分

善人惡網(wǎng)幽顯冥知真?zhèn)舞b朗

自觀業(yè)對(duì)如空影響