第六十三卷 法苑珠林

第六十三卷 法苑珠林

祈雨篇第七十一 園果篇第七十二

祈雨篇(此有四部)

述意部 祈祭部 降雨部 河海部。

述意部第一

夫圣道虛寂故能圓應(yīng)無(wú)方。以其無(wú)方之應(yīng)故應(yīng)無(wú)不適。比以陰陽(yáng)愆候亢旱積時(shí)。北墉之禮久申。西郊之雨莫應(yīng)。圣上憂兆庶之失業(yè)�？旨诜w之不登。減膳恤刑。霄衣肝食。精誠(chéng)格于上下。玉帛遍于山川。靈液莫沾祈云罕積。仰惟慧炬潛曜。無(wú)幽不燭。神功叵測(cè)。有感必通。所以仰憑三寶。敷演一乘。轉(zhuǎn)讀微言。樹(shù)茲大福。愿法教始開(kāi)。慈云遐布。玄言一闡。沛澤遠(yuǎn)覃。嘉禾連秀于郊原。瑞果遍生于林木。衣唯服于八蠶。食必資于七獲。世界郁若眾香。含生宛如安養(yǎng)。無(wú)請(qǐng)不諧。有祈必應(yīng)。并沐茲定水。繼圣智之原。辟此愛(ài)羅超有無(wú)之境也。

祈祭部第二

如大云輪請(qǐng)雨經(jīng)云。佛言。若請(qǐng)大雨及止雨法。汝今諦聽(tīng)。其請(qǐng)雨主。于一切眾生起慈悲心。受八戒齋。于空露地。應(yīng)張青帳懸十青幡。凈治其地牛糞涂場(chǎng)。請(qǐng)誦咒師坐青座上。若在家人受八戒齋。若比丘者應(yīng)持禁戒。皆著清凈衣。燒好名香。又以末香散法師座。應(yīng)食三種白凈之食。所謂牛乳酪及糠米。誦此大云輪品時(shí)。面向東坐。晝夜至心令聲不斷。供養(yǎng)一切諸佛。復(fù)以凈水置新瓶中安置四維。隨其財(cái)力辦作種種食供養(yǎng)諸龍。復(fù)以香華散道場(chǎng)中。及與四面法座四面。各用純新凈牛糞汁。畫(huà)作龍形(耶舍法師傳云西國(guó)土俗以牛能耕地出生萬(wàn)物故以牛糞為凈梵王帝釋及牛并立神廟以祠之佛隨俗情故同為凈)東面去座三肘已外畫(huà)作龍形。一身三頭并龍眷屬。南面去座五肘已外畫(huà)作龍形。一身五頭并龍眷屬。西面去座七肘已外畫(huà)作龍形。一身七頭并龍眷屬。北面去座九肘已外畫(huà)作龍形。一身九頭并龍眷屬。其誦咒師應(yīng)自護(hù)身�；蛑鋬羲��；蛑浒谆�。自心憶念以結(jié)場(chǎng)界。或畫(huà)一步乃至多步。若水若灰用為界畔�；蛑淇|系頸。若手若足。咒水灰時(shí)散灑頂上。若于額上。應(yīng)作是念。有惡心者不得入此界場(chǎng)。其誦咒者。于一切眾生起慈悲心。勸請(qǐng)一切諸佛菩薩憐愍加護(hù)�；卮�功德分施諸龍。若時(shí)無(wú)雨。讀誦此經(jīng)。一日二日。乃至七日。音聲不斷亦如上法。必定降雨。大海水潮�？闪暨^(guò)限。若能具足依此修行不降雨者。無(wú)有是處。唯除不信不至心者。

又大云輪請(qǐng)雨經(jīng)(一卷)略要云。佛告諸大龍王。我今當(dāng)說(shuō)昔從大悲云生如來(lái)所聞陀羅尼。過(guò)去諸佛已說(shuō)威神。我今亦當(dāng)隨順而說(shuō)。利益一切諸眾生故。憐愍與樂(lè)。于未來(lái)世。若炎旱時(shí)。能令降雨。若水澇時(shí)亦令止息。疫死險(xiǎn)難皆得滅除。能集諸龍。能令諸天歡喜踴躍。能壞一切諸魔境界。能令眾生具足安樂(lè)。即說(shuō)咒曰。

怛绖他摩訶若(引)那(引)婆婆(引)薩尼(一)失梨帝殊羅敧彌(二)地履荼毗迦啰磨缽耶啰僧呵怛禰(三)波羅摩避啰阇(四)尼摩羅求那雞斗蘇栗耶波羅毗(五)毗摩嵐伽耶師[口*致](六)婆呵啰婆呵啰(七)

南無(wú)若那(一)沙伽羅毗盧遮那耶(二)多他竭多耶(三)南無(wú)薩婆佛陀(四)菩提薩坻毗呵(五)

又咒曰。

怛吒怛吒(一)帝致帝致(二)斗晝斗晝(三)摩訶摩尼(四)摩俱吒(五)毛林達(dá)羅尸比沙(六)于留必那(七)三磨羅他(八)帝利曷啰怛那地師吒南(九)跋折啰陀羅薩坻那(十)跋利沙他伊呵閻浮提地畢莎呵(十一)

阿婆何夜寐(一)薩婆那鉗(二)迷帝羅質(zhì)坻那(三)菩提質(zhì)哆弗婆鉗寐那(四)那羅那羅(五)禰梨禰梨(六)奴盧奴盧(七)莎呵(八)

又咒曰。

釋迦羅薩坻那(一)缽羅婆羅沙地(二)摩訶那伽(三)伊呵閻浮提卑莎呵(四)

又咒曰。

阿師吒摩迦(一)薩坻那(二)缽啰婆利沙他(三)摩呵那伽(四)伊呵閻浮提卑莎呵(五)

又大方等大云經(jīng)云。佛言。若有國(guó)土欲祈雨者。六齋之日。其王應(yīng)當(dāng)凈自洗浴供養(yǎng)三寶。尊重贊嘆稱龍王名。善男子四大之性可令變易。誦持此咒天不降雨。無(wú)有是處。是經(jīng)典中有神咒故。為眾生故。三世諸佛悉共宣說(shuō)。

郁究隸牟究隸頭坻比頭坻陀尼羯坻陀那賴坻陀那僧塔兮。

降雨部第三

如分別功德論云。天及龍皆能降雨。何以取別。天雨細(xì)霧下者是。龍雨粗下者是。又阿修羅共天斗時(shí)。亦能降雨有二種。有喜雨。有嗔雨。若雨和調(diào)者。是歡喜雨。若雷電靂靂者。是嗔恚雨(自外云雨雷電等并如前日月篇說(shuō))

又增一阿含經(jīng)云。佛言。如是世間不可思議。如龍界不可思議。云何此雨為從龍口出耶。答不從龍口龍。為從眼耳鼻身出耶。亦不從此出。但龍意所念。若念惡亦雨。若念善亦雨。亦由根本而作此雨。如須彌山。腹有天名曰大力。知眾生心之所念。亦能作雨。然雨不從彼天口眼耳鼻出也。皆由彼有神力故而作此雨。

又華嚴(yán)經(jīng)云。佛子。譬如大龍隨心降雨。雨不從內(nèi)。亦不從外。如來(lái)境界亦復(fù)如是。隨心所念。于念念中出生無(wú)量不可思議智。彼諸智慧悉無(wú)來(lái)處。又言。佛子。一切大海水皆從龍王心愿所起。如來(lái)智慧亦復(fù)如是。悉從大愿力起。佛子。如來(lái)智海無(wú)量無(wú)邊。不可言說(shuō)。不可思議我說(shuō)少喻。汝今諦聽(tīng)。佛子。此閻浮提內(nèi)流出二千五百河水。悉入大海。俱耶尼內(nèi)流出五千河水。悉入大海。弗婆提內(nèi)流出八千四百河水。悉入大海。郁單越內(nèi)流出一萬(wàn)河水。悉入大海。佛子。此四天下內(nèi)如是二萬(wàn)五千九百河水。悉入大海。佛子。于意云何此水多少。答言。甚多。

佛子。復(fù)有十光明龍王。雨大海中。悉過(guò)前水。百光明龍王雨大海中。復(fù)悉過(guò)前。如是等八十億龍王。各雨大海。展轉(zhuǎn)過(guò)前。娑伽羅龍王太子。名曰佛生。雨大海中復(fù)悉過(guò)前。

佛子。彼十光明龍王皆住淵池。流入大海。復(fù)悉過(guò)前。百光明龍王所住淵池。流入大海。復(fù)悉過(guò)前。如是等廣說(shuō)乃至娑伽羅龍王太子所住淵池。流入大海。復(fù)悉過(guò)前。

佛子。如彼八十億龍王乃至婆伽羅龍王太子。雨大海中。及其淵池。皆悉不及娑伽羅龍王所雨大海。婆伽羅龍王所住淵池。涌出流入大海。倍復(fù)過(guò)前。波涌流水青琉璃色。盈滿大海。涌出有時(shí)是故海潮常不失時(shí)。

佛子。如是大海其水無(wú)量。珍寶無(wú)量。眾生無(wú)量。大地?zé)o量。佛子。于意云何。彼大海水為無(wú)量不。答言。實(shí)爾。其水深廣不可為喻。佛子。如是海水深廣無(wú)量。于如來(lái)無(wú)量智海。百分不及一。乃至不可為譬。但隨所應(yīng)化為作譬喻。

河海部第四

如新婆沙論云。于此贍部洲中有四大河。眷屬各四。隨其方面流趣大海。謂即于此贍部洲中有一大池名無(wú)熱惱。初彼出四大河。一名殑伽。二名信度。三名縛芻。四名私多。初殑伽河從池東面金象口出。右繞池一匝流入東海。次信度河從池南面銀�？诔�。右繞池一匝流入南海。次縛芻河從池西吠琉璃馬口出。右繞池一匝流入西海。后私多河從池北面頗胝迦師子口出。右繞池一匝流入北海。殑伽大河有四眷屬。一名閻母那。二名薩洛瑜。三名阿氏羅筏底。四名莫醯。信度大河有四眷屬。一名毗[竺-二+跛]奢。二名藹羅筏底。三名設(shè)咀荼盧。四名毗咀娑多�？`芻大河有四眷屬。一名筏刺拏。二名吠咀剌尼。三名防奢。四名屈愍婆。私多大河有四眷屬。一名薩梨。二名避魔。三名捺地。四名電光。如是且說(shuō)有大名者。然四大河一一各有五百眷屬。并本合有二千四河。隨其方面流趣大海。如是所說(shuō)二千四河。未入海頃。頗有能令不入海不。無(wú)如是事。假使有人�；蛞陨窳Α；蛞灾湫g(shù)。廣說(shuō)乃至令不得入圣諦現(xiàn)觀。無(wú)有是處。

又涅槃經(jīng)云。譬如大海有八不可思議。何等為八。一者漸漸轉(zhuǎn)深。二者深難得底。三者同一堿味。四者潮不過(guò)限。五者有種種寶藏。六者大身眾生在中居住。七者不宿死尸。八者一切萬(wàn)流大雨投之不增不減。

又金剛三昧不壞不滅經(jīng)云。佛言。彌勒當(dāng)知。阿耨大池出四大河。此四大河分為八河。及閻浮提一切眾流皆歸大海。以沃焦山大海不增。以金剛輪故大海不減。此金剛輪隨時(shí)轉(zhuǎn)故。令大海水同一堿味。

又涅槃經(jīng)云。善男子。如殑伽河中有七眾生。一者常沒(méi)。二者暫出還沒(méi)。三者出已則住。四者出已遍觀四方。五者遍觀已行。六者行已復(fù)住。七者水陸俱行。言常沒(méi)者。所謂大魚(yú)。受大惡業(yè)。身重處深。是故常沒(méi)。暫出還沒(méi)者。如是大魚(yú)受惡業(yè)故。身重處淺。暫見(jiàn)光明。因光故出。重故還沒(méi)。出已住者。謂坻彌魚(yú)。身處淺水樂(lè)見(jiàn)光明。故出已住。遍觀四方者。所謂錯(cuò)魚(yú)。為求食故遍觀四方。是故觀方。觀已行者。謂是錯(cuò)魚(yú)遙見(jiàn)余物。謂是可食。疾行趣之。故觀已行行已復(fù)住者。是魚(yú)趣已既得可食。即便停住。故行已復(fù)住。水陸俱行者。即是龜也(喻七種眾生者如文不煩此述)

頌曰。

玄言始開(kāi)闡云霧上升天

叆叇垂下布駛雨遍山川

百草俱滋茂五谷皆熟田

自非慈福力豈感樂(lè)豐年

感應(yīng)緣(略引二十二驗(yàn))

秦時(shí)中宿縣有觀亭水神 秦時(shí)丹陽(yáng)縣湖側(cè)有梅姑神 漢時(shí)夜郎[月*逐]水竺王祠有竹節(jié)神 漢中平年江水內(nèi)有蛾含沙射人 漢永昌不韋縣有禁水毒氣 太山之東有澧泉飲用神靈 二華之山當(dāng)黃河有神簰分流 黃帝時(shí)有赤將子輿能隨風(fēng)雨上下 神農(nóng)時(shí)有赤松子是雨師能服水入火 漢沙門(mén)千吉能祈雨將孫策忌害見(jiàn)怪 漢沙門(mén)竺曇蓋祈雨有征 晉沙門(mén)僧群隱山感神水飲而不饑 晉廬山釋慧遠(yuǎn)以杖掘地感泉涌出 晉沙門(mén)于法蘭感涸澗涌水清流 晉沙門(mén)涉公能咒龍下缽中 晉沙門(mén)佛圖澄能祈雨白龍二頭見(jiàn) 晉沙門(mén)竺曇摩羅剎能咒水枯而更流 宋沙門(mén)求那跋陀羅能祈雨應(yīng)時(shí)而降 齊沙門(mén)曇超有神請(qǐng)超祈雨有征 梁安國(guó)寺有瑞像放光處有泉涌 唐沙門(mén)空藏能祈雨甚有征應(yīng) 唐沙門(mén)慧璇山隱無(wú)水感神請(qǐng)居得水。

秦時(shí)有中宿縣千里水。觀亭有江神祠壇。經(jīng)過(guò)有不吝者。必狂走入山變?yōu)榛�。中朝縣民至洛返。路見(jiàn)一行旅。寄其書(shū)曰。吾家在觀亭廟前。石間懸藤即是也。但扣藤自應(yīng)者。乃歸。如言果有二人。從水中出取書(shū)而淪。尋還云。江伯欲見(jiàn)君。此人不覺(jué)隨去。便睹屋宇精麗飲食鮮香。言語(yǔ)接對(duì)無(wú)異世間也。

秦時(shí)丹陽(yáng)縣湖側(cè)有梅姑廟。姑生時(shí)有道術(shù)。能著履行水上。后負(fù)道法。婿怒殺之。投尸于水。乃隨流波漂。至今廟處鈴下巫人。當(dāng)令殯殮。不須墳瘞。即時(shí)有方頭漆棺在祠堂下�；尥�之曰。時(shí)見(jiàn)水霧中曖然有著履形。廟左右不得取魚(yú)射獵。輒有迷徑溺沒(méi)之患。巫云。姑既傷死。所以惡見(jiàn)殘殺也。

漢夜郎[月*逐]水竺王祠。昔有女子浣于水濱。有大節(jié)竹流入女足間。推之不去。有小兒啼聲。破之得一男兒。長(zhǎng)養(yǎng)有才武。遂雄夷獠。因竹為姓。所破之竹。棄之于野。即生成林。王嘗止石上作羹無(wú)水。以劍擊石。泉便涌出。今竺王水及破石竹林并存。漢使唐蒙誘而斬之。夷獠怨訴。竺王非血?dú)馑�育。求立嗣。太守吳霸表封其三子為侯。今猶有竺王節(jié)廟(右此三驗(yàn)出異苑)

漢中平年內(nèi)有物處于江水。其名曰蜮。一曰短狐。能含沙射人。所中者則身體筋急頭痛發(fā)熱。劇者至死。江人以術(shù)方抑之。則得沙石于鹵中。詩(shī)所謂為鬼為蜮。則不可得也。今俗謂之溪毒。先儒以為南方男女同川而浴。涂氣之所生也。

漢時(shí)永昌郡不韋縣有禁水。水有毒氣。唯十一月十二月可渡。自正月至十月不可渡。得病殺人。其氣中有惡物。不見(jiàn)其形。其似有聲。如有以所投擊內(nèi)。中木則折。中人則害。土俗號(hào)為鬼彈。

太山之東有澧泉。其形如井。本體是石也。欲取飲者。皆洗心致跪而[捐-口+(口/└)]之。則泉出如流。多少足用。若或驁慢則泉縮焉。蓋神明之常志者也。

二華之山。其本一山也。當(dāng)河河水過(guò)之而曲流。有神簰而分之以利河流。其手足跡于今存焉。故張衡作西京賦。所稱巨靈赑負(fù)。高掌遠(yuǎn)跡。以流河曲是也。

赤將子輿者。黃帝時(shí)人也。不食五谷而啖百草華。至堯時(shí)為木工。能隨風(fēng)雨上下。時(shí)時(shí)于市門(mén)中賣繳。亦謂之繳父。

周禮春宗官伯日禮司命。風(fēng)伯雨師星也。風(fēng)師箕星也。雨師畢星也。玄謂司中司命文昌第四第五星也。案抱樸子曰。河伯者。華陰人。以八月上庚日渡河溺死。天帝署為河伯。又五行書(shū)曰。河伯以庚辰日死。不可治船遠(yuǎn)行。溺沒(méi)不返。

赤松子者。神農(nóng)時(shí)雨師也。服水玉以教神農(nóng)。能入火自燒。至昆侖山常入西王母石室。隨風(fēng)雨上下。炎帝少女追之亦得俱去。至高辛?xí)r復(fù)為雨師。今之雨師本之焉(右七條出搜神記)

漢孫策。既定會(huì)稽。引兵迎漢帝。時(shí)道人于吉在策軍中。遇天大旱船路艱澀。策嘗自出督切軍中人。每見(jiàn)將士多在吉所。因憤怒曰。吾不如吉乎。收吉縛置日中。令其降雨。如不能者便當(dāng)受誅。俄頃之間云雨滂沛。未及移時(shí)川澗涌溢。時(shí)并來(lái)賀。吉免其死。策轉(zhuǎn)忿恚。意使殺之。因是策頗愍傷。每仿佛見(jiàn)吉。后出射獵為刺客所傷。治療將差。引鏡自窺鏡中見(jiàn)吉。顧則無(wú)之。如是再三。遂撲鏡大噭。瘡皆崩裂。須臾而死(見(jiàn)冤魂志)

漢沙門(mén)竺曇蓋。秦郡人也。真確有苦行。提缽振錫行化四輩。居于蔣山常行般舟。尤善神咒。多有應(yīng)驗(yàn)。司馬元顯甚敬奉之。衛(wèi)將軍劉毅。聞其精苦。招來(lái)姑熟深相愛(ài)遇。義興五年大旱。陂湖竭涸苗稼焦枯祈祭山川累旬無(wú)應(yīng)。毅乃請(qǐng)僧設(shè)齋。蓋亦在焉。齋畢躬乘露航浮泛川溪。文武士庶傾州悉行。蓋于中流燔香禮拜。至誠(chéng)慷慨。乃讀海龍王經(jīng)。造卷發(fā)音云氣便起。轉(zhuǎn)讀將半沛澤四合。才及釋軸洪雨滂注。畦湖必滿。其年以登劉敬。叔時(shí)為毅國(guó)郎中令。親豫此集。自所睹見(jiàn)。

晉安羅江縣有霍山。其高蔽日。上有石杅。面徑數(shù)丈。杅中泉水深五六尺。經(jīng)常流溢。古老傳云。列仙之所游餌也。有沙門(mén)釋僧群。隱居其山。常飲此水。遂以不饑因而絕粒。晉安太守陶夔。聞而求之。群以水遺陶出山輒臭。陶于是越海造山。于時(shí)天景澄朗。陶踐山足便風(fēng)雨晦冥。如此者三。竟不得至。群所棲策與泉隔一澗。旦夕往還。以一木為梁。后且將渡。輒見(jiàn)一折翅鴨。舒翼當(dāng)梁頭。逆唼僧群。永不得過(guò)。欲舉錫撥之。恐其墜死。于此絕水。俄而饑卒。時(shí)傳云。年百四十。群之將死。為眾說(shuō)云。年少時(shí)嘗打折一鴨翅。將或此鴨因緣之報(bào)乎。

晉尋陽(yáng)廬山西有龍泉精舍。即慧遠(yuǎn)沙門(mén)之所立也。遠(yuǎn)始南渡。愛(ài)其區(qū)丘欲創(chuàng)寺宇。未知定方。遣諸弟子訪履林澗。疲息此地。群僧并渴。率同立誓曰。若使此處宜立精舍。當(dāng)愿神力即出嘉泉。乃以杖掘地。清泉涌出。遂畜為治。因構(gòu)堂宇。其后天嘗亢旱。遠(yuǎn)率諸僧轉(zhuǎn)海龍王經(jīng)。為民祈雨。轉(zhuǎn)讀未畢。泉中有物形如豆蛇。騰空而去。俄爾洪雨四澍。澗過(guò)離畢以有龍瑞故取名焉。

晉沙門(mén)于法蘭。高陽(yáng)人也。十五而出家。器識(shí)沉秀業(yè)操貞整。寺于深巖嘗夜坐禪�；⑷肫涫乙蚨状睬啊Ｌm以手摩其頭。虎揚(yáng)耳而伏。數(shù)日乃去。竺護(hù)燉煌人也。風(fēng)神情宇。亦蘭之次。于時(shí)經(jīng)典新譯梵語(yǔ)數(shù)多。辭句繁蕪章偈不整。乃領(lǐng)其旨要刊其游文。亦養(yǎng)徒山中。山有清澗汲漱所資。有采薪者。嘗穢其水。水即竭涸。俄而絕流。護(hù)臨澗[褒-保+(非/(乏-之))]回嘆曰。水若遂竭吾將何資。言終而清流洋溢。尋復(fù)盈澗。并武惠時(shí)人也。支道林為之像贊曰。于氏超世。綜體玄旨。嘉遁山澤。仁感虎兕。護(hù)公澄寂。道德淵美。微吟空澗�？萑�還水(右四人出冥祥記)

晉長(zhǎng)安有涉公者。西域人也。虛靖服氣不食五谷。日能行五百里。言未然之事。驗(yàn)若抵掌。以苻堅(jiān)建元十一年。至長(zhǎng)安縣。以秘咒咒下神龍。每旱堅(jiān)常請(qǐng)之祝龍。俄而龍下缽中。天輒大雨。堅(jiān)及群臣親就缽觀之。咸嘆其異。堅(jiān)奉為國(guó)神。仕庶皆投身接足。自是無(wú)復(fù)炎旱之憂。至于六年十二月。無(wú)病而化。堅(jiān)哭之甚慟。卒后七日?qǐng)?jiān)以其神異。試開(kāi)棺視之。不見(jiàn)尸骸所在。唯有殮被存焉。至十七年自正月不雨至于六月。堅(jiān)減膳撤縣。以迎和氣。至七月降雨。堅(jiān)謂中書(shū)朱彤曰。涉公若在。朕豈焦心于云漢若是哉。此公其大圣乎。彤曰。斯術(shù)幽遠(yuǎn)。實(shí)亦曠古之奇也。

晉時(shí)佛圖澄。博術(shù)終古。道藝超群。晉建武年正月至六月時(shí)天大旱。石虎遣太子詣臨漳西釜口祈雨。久而不降�；⒘畛巫云颉＜从邪�龍二頭降于祠所。其日大雨。方數(shù)千里。其年大收。戎貊之徒先不識(shí)法。聞澄神驗(yàn)皆遙向禮拜。并不言而化焉。

晉長(zhǎng)安有竺曇摩羅剎。此云法護(hù)。其先月氏人。本姓支氏。世居燉煌。天性純懿操行精苦。篤志好學(xué)萬(wàn)里尋師。日誦萬(wàn)言過(guò)目即能。是以博覽六經(jīng)游心七籍。雖世務(wù)毀譽(yù)。未嘗分抱。是時(shí)晉武之世。寺廟圖像雖崇京邑。而方等深經(jīng)蘊(yùn)在蔥外。護(hù)乃慨然發(fā)憤志弘大道。遂隨至西域。大赍經(jīng)論還歸中夏。沿路傳譯寫(xiě)為晉文。所獲賢劫正法華光贊等一百六十五部。孜孜所務(wù)。唯以弘道為業(yè)。終身寫(xiě)譯勞不告倦。后隱居深山。山有清澗。常取澡漱。后有采薪者。穢其水側(cè)。俄頃而燥。護(hù)乃[褒-保+(非/(乏-之))]回嘆曰。人之無(wú)德遂使清泉輟流。水若永竭真無(wú)以自給。正當(dāng)移去耳。言訖而泉流滿澗。其幽誠(chéng)所感如此。故支遁為之像贊云。

護(hù)公澄寂。道德淵美。微吟穹谷�？萑�漱水。邈矣護(hù)公。天挺弘懿。濯足流沙。領(lǐng)拔玄致。

后立寺于長(zhǎng)安青門(mén)外。精勤行道。至于道德化被遐布聲蓋四遠(yuǎn)。僧徒數(shù)千咸共宗事。及晉惠西奔。關(guān)中擾亂百姓流移。護(hù)與門(mén)徒避地東下。至澠池遘疾而卒。春秋七十有八。后孫綽制道賢論。以天竺七僧方竹林。七賢以量高山巨源。

宋大明六年天下亢旱。禱祈山川累月無(wú)驗(yàn)。世祖請(qǐng)求那跋陀羅三藏法師祈雨。必使有感。如其無(wú)獲不須相見(jiàn)。跋陀曰。仰憑三寶。陛下天感冀必降澤。如其不獲不復(fù)重見(jiàn)。即往北湖釣臺(tái)燒香祈請(qǐng)。不復(fù)飲食。默而誦經(jīng)。密加秘咒。明日晡時(shí)西北云起。初如團(tuán)蓋。日在桑榆。風(fēng)震云合。連日降雨。明旦公卿入賀。敕見(jiàn)慰勞嚫施相續(xù)。至太宗之世。禮供彌隆。到太始四年正月覺(jué)體不愈。臨終之日延佇而望云。見(jiàn)天華圣像。隅中遂卒。春秋七十有五。太宗深加痛惜。慰贈(zèng)甚厚。公卿會(huì)葬榮哀備焉。

齊錢(qián)唐靈苑山有釋曇超。姓張。清河人。形長(zhǎng)八尺。容止可觀。蔬食布衣一中而已。而止都龍華寺。元嘉末南游始興遍觀山水。獨(dú)宿樹(shù)下虎兕不傷。大明中還都。至齊太祖即位。被敕往遼東弘闡禪道。停彼二年大行法化。建元末還京。俄又適錢(qián)唐之靈苑山。每一入禪累日不起。后時(shí)忽聞風(fēng)雷之聲。俄見(jiàn)一人執(zhí)笏而進(jìn)。稱嚴(yán)鎮(zhèn)東通。須臾有一人至。形甚端正羽衛(wèi)連翩。下席禮敬自稱弟子。居在七里任周此地。承法師至故來(lái)展東富陽(yáng)縣人故冬。鑿麓山下為博。侵壞龍室。群龍共忿作三百日不雨。今已一百余日。井池枯涸田種永罷。法師既道德通神。欲仰屈前行。必能感致潤(rùn)澤蒼生。功有歸也。超曰。興云降雨本是檀越之力。貧道何所能乎。神曰。弟子。部曲止能興云不能降雨。是故相請(qǐng)耳。遂許之。神修然而去。超乃南行。經(jīng)五百至赤亭山。遙為龍咒愿說(shuō)法。至夜群龍悉化作人。來(lái)詣超禮拜。超更說(shuō)法。因乞三歸。自稱是龍。超請(qǐng)其降雨。乃相看無(wú)言。其夜又與超夢(mèng)云。本因忿立誓。法師既導(dǎo)之以善。輒不敢違命。明日晡時(shí)必當(dāng)降雨。超明旦即往臨泉寺。遣人告縣令。辦船于江中。轉(zhuǎn)海龍王經(jīng)。縣令即請(qǐng)僧浮船石首。轉(zhuǎn)經(jīng)才竟。遂云降大雨。高下皆足。歲以獲收。超以永明十年卒。春秋七十有四(右五人出梁高僧傳)

梁安國(guó)寺在秣陵縣都鄉(xiāng)同下里。以永明九年起造寺。有金銅像一軀。高六寸五分。以去天監(jiān)六年二月八日。于寺東房比頭第三間內(nèi)。忽聞音樂(lè)聲。爾后房主藥王尼所住房床前。時(shí)時(shí)有光照屋。到二十三日。于光處忽有泉涌。仍見(jiàn)此瑞像隨水而出。遠(yuǎn)近駭觀咸生隨喜。泉既不竭。乃累塼為井。井猶存焉(右一見(jiàn)梁京寺記云)

唐釋空藏者。至貞觀年住京師會(huì)昌寺。誦經(jīng)三百余卷。說(shuō)化為業(yè)。游涼川原。有緣斯赴。昔往藍(lán)田負(fù)兒山。所誦經(jīng)赍面六升。擬為月調(diào)。乃經(jīng)三周日啖二升。猶不得盡。又感神鼎不知何來(lái)。時(shí)至玉泉寺。以為終焉之地。時(shí)經(jīng)亢旱泉竭苗焦。合寺將散。藏乃至心祈請(qǐng)。泉即應(yīng)時(shí)涌溢。天雨滂沛。道俗動(dòng)色。驚嗟不已。至貞觀十六年。終于會(huì)昌。還葬山所。

唐襄州光福寺釋慧璇。姓董氏。善通三論涅槃。莊老俗書(shū)久已洞明。由此聲譽(yù)久逸漢南。至貞觀二十三年講涅槃經(jīng)。四月八日夜山神告曰。法師疾作房宇。不久當(dāng)生西方。至七月十四日講盆經(jīng)竟。斂手曰。生常信施。今須通散一毫以上舍入十方眾僧及窮獨(dú)乞人并諸異道。言訖而終法座。春秋七十有九。初住光福寺居山頂上。引汲為勞。將移他寺。夜見(jiàn)神人。身長(zhǎng)一丈。衣以紫袍。頂禮璇曰。奉請(qǐng)住此常講大乘經(jīng)。勿以小乘為慮。其小乘者。亦如高山無(wú)水。不能利人。大乘經(jīng)者。猶如大海。自止此山。多佛出世。一人讀誦講說(shuō)大乘。能令所住珍寶光明眷屬榮勝飲食豐饒。若有小乘前事并失。唯愿弘持勿孤所望。此山頂寺先無(wú)水可得。山神曰。法師須水此易可得。來(lái)月八日定當(dāng)?shù)弥�。自往劍南慈母山大泉。�?qǐng)一龍王去也。言已不見(jiàn)。恰至來(lái)期七日初夜。大風(fēng)卒起從西南來(lái)。雷震雨注在寺北漢高廟下佛堂后百步許。通夜相續(xù)。至明方住。唯見(jiàn)清泉香而且美。合眾同幸。及止此住本龍泉漸竭。據(jù)斯以驗(yàn)。實(shí)感通奇(右此三驗(yàn)出唐高僧傳)

園果篇第七十二(此有五部)

述意部 引證部 樹(shù)果部 損傷部 種子部。

述意部第一

竊惟。王舍竹園經(jīng)行是寄。靈山石室宴坐斯依。凈住遍于十方。慈化通于三界。所以遠(yuǎn)追須達(dá)。高慕庵羅。崇無(wú)盡之因。造不壞之地。興心敬仰。福趣玄門(mén)。起念乖恭。業(yè)鐘湯炭。故睹則發(fā)心。見(jiàn)便忘返。益福生善。稱為伽藍(lán)也。若有真心造作�？v小得福弘多。何況于大。若起偽心修造�？v大得福尚少。何況于小。是故行者。若欲造作。必須依法。不得奸偽也。

引證部第二

如過(guò)去因果經(jīng)云。諸僧伽藍(lán)中。竹園僧伽藍(lán)。最為其心念。中本經(jīng)云。羅閱只國(guó)長(zhǎng)者迦蘭陀心念。可惜我園施與尼揵。佛若先至奉佛及僧�；诤耷笆┯罏闂壘�。大鬼將軍。名曰半師。知其心念即召閱叉推逐尼揵。裸形無(wú)恥不應(yīng)止此。尼揵驚。怖馳走而去。長(zhǎng)者歡喜。營(yíng)造精舍施佛及僧。

又菩薩藏經(jīng)云。阿難。我今于此竹園中轉(zhuǎn)此菩薩藏經(jīng)不退轉(zhuǎn)輪。斷一切眾生疑。阿難。過(guò)去諸佛亦皆于此虛空地分說(shuō)菩薩藏經(jīng)。阿難。所有貪嗔癡眾生。入此竹園不發(fā)貪嗔癡。眾鳥(niǎo)入者非時(shí)不鳴萍沙大王與諸婇女。入此園中共相娛樂(lè)。自覺(jué)無(wú)欲。諸女亦爾。時(shí)王歡喜每作是念。愿世有佛。當(dāng)以此園奉上于佛。佛于中住。我當(dāng)聞法。何以故�？晒�養(yǎng)者。應(yīng)住此園。非五欲人所應(yīng)得住。是園無(wú)有[蠢-春+原]虺蜈蚣蚊虻毒螫。若住其中無(wú)復(fù)毒心。亦是竹園不共功德。

又正法念經(jīng)云。若有眾生信心清凈。以園林地施與眾僧。令僧受用。命終生揵陀羅天。天女圍繞百倍縱逸。若有眾生以善修意。為遮寒熱造作義屋。令人受用。命終生常恣意天。五欲自?shī)�。從天命終。若得人身。為王大師。

樹(shù)果部第三

如立世阿毗曇論云。剡浮樹(shù)者。此樹(shù)生在閻浮提北邊。在泥民陀羅河南岸。是樹(shù)株本正州。中央。從樹(shù)株中央取東。西角。并一千由旬。是樹(shù)生長(zhǎng)具足形容可愛(ài)。枝葉相覆。久住不凋。一切風(fēng)雨不能侵入。次第相覆高百由旬。下本洪直都無(wú)瘤節(jié)。五十由旬方有枝條。樹(shù)身徑刺廣五由旬。圍十五由旬。其一一枝橫出五十由旬。中間亙度一百由旬。周回三百由旬。其果甘美無(wú)比。如細(xì)蜂蜜。果大如甕。其核大如世間剡浮子核。其上有鳥(niǎo)獸之形。東西枝有子。多落閻浮提地。少落水者。南枝果子。并落閻浮提。北枝果子。悉落河中為魚(yú)所食。樹(shù)根悉是金砂所覆。當(dāng)春雨時(shí)下不漏澀。夏則不熱。冬無(wú)風(fēng)寒。乾闥婆及藥叉神依樹(shù)下住。如是之事云何知耶。昔王舍城有兩比丘。具神通力。共為朋友。往看彼樹(shù)遂至樹(shù)所。見(jiàn)樹(shù)果熟墮地。自破其一。比丘從其蔕孔探手至甲。其最長(zhǎng)指猶不至核。牽手而出。為果所染。手甲皆赤。其果香氣能染人心。鼻嗅果香。第二比丘問(wèn)言。汝欲食不。長(zhǎng)老我不樂(lè)食。是事者。有不可思議。是離欲結(jié)最為廣大。何以故。若人未離欲嗅是香。即生心氣。乃發(fā)顛狂。有諸離欲外人若嗅此香。退失離欲之地。是二比丘還王舍城說(shuō)如上事。時(shí)有一人。名曰長(zhǎng)脛。本是王種。姓拘利氏。宿業(yè)果報(bào)所得神通。若行水中。前腳未沒(méi)。后腳已移。若行草葉。草雖未靡。便得移步。是人從佛聞?wù)f此樹(shù)。即白佛言。我今行至剡浮樹(shù)不。答云。得至。是人禮佛向北而去。度諸山經(jīng)過(guò)七山。第七名金邊山。登山頂向北。聳身遠(yuǎn)望。唯見(jiàn)黑暗。怖畏而返。佛問(wèn)。汝至剡浮樹(shù)不。答言。不至。佛問(wèn)。汝何所見(jiàn)。答曰。唯睹黑暗。佛言。此黑暗色即剡浮樹(shù)。是人重禮佛足。右繞三匝。更向北行。重度前七山。更度后七山。又度六大國(guó)。又度七大樹(shù)林。林間有七大河。渡是七河。又度阿摩羅林及訶梨勒林。乃至剡浮南枝。從南枝上行至北枝。是人俯窺見(jiàn)下。水相與常水異。澄清洞徹都無(wú)障礙。是人思惟。我之神通今于此處得成就不。因腳履水手攀樹(shù)枝。是腳至水如石即沒(méi)。于此神通不得成就。此水輕細(xì)如酥油。浮在水上。若以此水投于彼水。即沈如石。是人取一果子。還奉世尊。佛受此果。破為多片。施諸大眾。果汁染于佛手。佛以此手擊于山石。至今赤色。如昔不異。澀赤不燥。掌跡分明。因昔分果為片故。因名此石為片片巖。是時(shí)佛化優(yōu)婁頻螺迦葉。亦取此果與迦葉。是剡浮樹(shù)外有二林。形如半月。圍繞此樹(shù)。其內(nèi)有林。名呵梨勒。外名阿摩勒。是果熟時(shí)其味最美。不辛不苦。如細(xì)蜂蜜。果形大小如二斛器。阿摩勒林南復(fù)有七林。七河相間。其最北林名曰庵羅。次名剡浮。三名娑羅。四名多羅。五名人林。六名石榴林。七名劫畢他林。如是諸果不辛不苦。甜如蜂蜜。是人林中果形似人。若離欲人食此果者。退失禪定。其劫畢他林南有六大國(guó)。其最南國(guó)名曰高流。次名俱臘婆。三名毗提訶。四名摩訶毗提訶。五名郁多羅曼陀。極北第六名舍喜摩羅耶。是六國(guó)內(nèi)人皆貞良持十善法。其獸自死。自至人所。乃食其肉。是處牦牛其數(shù)最多。以其發(fā)尾用覆屋舍。其地生麥不須耕墾。是麥?zhǔn)煲褵o(wú)有糠糩。是其國(guó)人磨蒸為飯。其麥氣甘味美如蜜。

又長(zhǎng)阿含經(jīng)云。所以名閻浮提者。下有金山。高三十由旬。由閻浮樹(shù)故。得名為閻浮金閻浮樹(shù)。其果如簞。其味如蜜。樹(shù)有五大柧。四面四柧上有一柧。其東柧果乾闥和所食。其南柧果七國(guó)人所食。一名拘樓國(guó)。二名拘羅婆。三名毗提。四名善毗提。五名漫陀。六名婆羅。七名婆梨。其西柧果海蟲(chóng)所食。其北柧果禽獸所食。其上柧果星宿天所食。

又中阿含經(jīng)云。過(guò)去閻浮提人壽八萬(wàn)歲時(shí)。有轉(zhuǎn)輪圣王出世。名高羅婆王。有樹(shù)名善住尼拘類王。而有五枝。第一枝者王所食及皇后。第二枝者太子食及諸臣。第三枝者國(guó)人民食。第四枝者沙門(mén)梵志食。第五枝者禽獸所食。尼拘類樹(shù)果大如二升瓶。味如淖蜜丸。無(wú)有護(hù)者。亦無(wú)相偷。有一人來(lái)饑渴極羸。顏色憔悴欲得食果。往至樹(shù)王所飽啖果已。毀折其枝。持果歸去。尼拘樹(shù)王有一天依而居之。彼作是念。閻浮洲人。異哉無(wú)恩無(wú)有反復(fù)。我寧令樹(shù)無(wú)果即不生果。復(fù)有一人饑渴極羸欲得啖果。往詣樹(shù)所。見(jiàn)樹(shù)無(wú)果。即往詣高羅婆王所。白曰。天王當(dāng)知。善住尼拘樹(shù)王無(wú)果。王聞已如力士屈申臂頃。至三十三天住帝釋前。白曰。拘翼當(dāng)知。尼拘樹(shù)王不生果。于是帝釋及高羅婆王。如力士屈申臂頃。至善住尼拘類樹(shù)。不遠(yuǎn)而住。化作大水暴風(fēng)雨已。拔根倒豎。于是樹(shù)王居止枝天。因此故憂苦愁戚。啼泣垂淚在。帝釋前立。帝釋問(wèn)曰。何意啼泣。彼天白曰。當(dāng)知大水暴風(fēng)雨拔根倒豎。愿善住尼拘類樹(shù)王還復(fù)如本。于是天帝復(fù)化作大水暴風(fēng)雨已。令尼拘樹(shù)王即復(fù)如故。

又華嚴(yán)經(jīng)云。雪山頂有藥王樹(shù)。名非從根生非不從根生。縱廣六百八十萬(wàn)由旬。下極金剛際。此樹(shù)生根時(shí)。閻浮提樹(shù)一切根生。若生莖時(shí)及枝葉華果時(shí)。閻浮提樹(shù)一切悉生枝葉華果。其樹(shù)根能生莖。莖能生根。是故名曰不從根生非不從根生。于一切處悉能生長(zhǎng)。唯除地獄深坑及水輪中。不得生長(zhǎng)耳。

又雜阿含經(jīng)云。昔者有王名拘獵。國(guó)中有樹(shù)名羞波提桓。五百六十里圍。下根周匝八百四十里。高四千里。枝四布匝二千里。樹(shù)有五果。道有五面。一面者國(guó)王與宮內(nèi)諸伎女共食。二面者大臣百官皆共食之。三面者人民共食之。四面者諸釋道士共食之。五面者飛鳥(niǎo)禽獸共食之。果如升瓶。其味甜如蜜樹(shù)。無(wú)守者果分不相侵。時(shí)人壽八萬(wàn)四千歲。有九種病。一寒二熱三饑四渴五大便六小便七愛(ài)欲八食多九年老。女人年五百歲。爾乃行嫁(此同彌勒佛出世時(shí)也)

損傷部第四

如僧祇律云。佛在世時(shí)。有闡陀比丘。須木造房。有薩羅林樹(shù)。便往伐之。持用成房。爾時(shí)林中有鬼神依止此林。語(yǔ)闡陀言。莫斫是樹(shù)。今我小弱男女。暴露風(fēng)雨無(wú)所依止。闡陀答言。死鬼促去。莫住此中。誰(shuí)喜見(jiàn)汝。即便伐之。時(shí)此鬼神即大啼哭。將諸兒子詣世尊所。佛知而故問(wèn)。汝何以啼哭。答言。世尊。尊者闡陀伐我林樹(shù)持用作房。我男女大小風(fēng)雨曝露。當(dāng)何所依。爾時(shí)世尊。為此鬼神。隨順說(shuō)法。憂苦即除。去佛不遠(yuǎn)便有林樹(shù)。世尊指授令得住止。佛呵闡陀已。如來(lái)一宿住止是處。左右有樹(shù)木與人等者。便為塔廟。是故神祇樂(lè)來(lái)依止。云何惡口罵之。又四分律。佛亦不許斫神樹(shù)斫者得突吉羅罪。

又正法念經(jīng)云。若有眾生持戒離于邪見(jiàn)。見(jiàn)人斫伐鬼神大樹(shù)夜叉羅剎之所依止。其人擁護(hù)令不斫伐。此諸鬼神不惱害人。依樹(shù)受樂(lè)。無(wú)樹(shù)則苦。此人命終生歡喜天。與眾天女歡娛受樂(lè)。從天命終。若得人身安隱巨富。

又毗尼母經(jīng)云。有五種樹(shù)。比丘不得斫伐。一菩提樹(shù)。二鬼神樹(shù)。三閻浮提樹(shù)。四阿私陀樹(shù)。五尸陀林樹(shù)。若比丘為三寶種三種樹(shù)。一者果樹(shù)。二者華樹(shù)。三者葉樹(shù)。此但有福無(wú)過(guò)。有比丘樹(shù)上安居�？`木作床。即不下樹(shù)。放便利樹(shù)下。此樹(shù)有大鬼。忿嗔打此比丘殺佛言。從今。己去不聽(tīng)比丘樹(shù)上安居樹(shù)下便利有五種樹(shù)不得斫一。菩提樹(shù)二。神樹(shù)三。路中大樹(shù)四。尸陀林樹(shù)。五尼拘陀樹(shù)。若佛塔壞。若僧伽藍(lán)壞。為木火燒得斫四種。除菩提樹(shù)。有五種樹(shù)應(yīng)得受用。一者火燒。二者龍火燒。三者自干。四者風(fēng)吹來(lái)。五者水漂。如是等樹(shù)得受用。

種子部第五

如長(zhǎng)阿含經(jīng)云。有何因緣世間有五種子。有大亂風(fēng)從不敗世界吹種子來(lái)生此國(guó)。一者根子。二者莖子。三者節(jié)子。四者虛中子。五者子子。是為世間有五種子出。

又起世經(jīng)云。有何因緣有五種子世間出現(xiàn)。佛告比丘。若于東方有諸世界。或成已壞。或壞已成。或成已住。南西北方成壞及住亦復(fù)如是。爾時(shí)有阿那毗羅大風(fēng)。別于他方成住世界。吹五種子散此界中。散已復(fù)散。乃至大散。所謂根子莖子節(jié)子接子子子。此為五子。閻浮樹(shù)果大如摩伽陀國(guó)一斛之甕。摘其果時(shí)汁隨流出。色白如乳。味甘如蜜。閻浮樹(shù)果隨所出生有五分益。謂東南西方上下二方。東方生者。諸揵闥婆皆共食之。南方生者。為七大聚落人民所食。何者為七。一名不正噭。二名噭喚。三不正體。四賢五善賢。六牢。七勝。西分生者。金翅鳥(niǎo)等所共食之。上分生者。虛空夜叉皆共食之。下分生者。海中諸蟲(chóng)皆來(lái)取食。

又觀佛三昧經(jīng)云。佛言。雪山有樹(shù)名殃伽陀。其果甚大。其核甚小。推其本末從香山來(lái)。以風(fēng)力故得至雪山。益冬盛寒羅剎夜叉在山曲中屏[山*畏]之處。糞穢不凈盈流于地。猛風(fēng)吹雪以覆其上。漸漸成塹五十由旬。因糞力故此果得生。根莖枝葉華實(shí)滋茂。春陽(yáng)三月八方同時(shí)。皆悉風(fēng)起消融冰雪。唯果樹(shù)在。其果形色閻浮提果。無(wú)以為譬。其形團(tuán)圓滿半由旬。婆羅門(mén)食即得仙道五通具足。壽命一劫。不老不死。凡夫食之。向得四沙門(mén)果。三明六通無(wú)不悉備。有人持種至閻浮提糞壞之地。然后乃生。高一多羅樹(shù)。樹(shù)名拘律陀。果名多勒。大如五升瓶。人有食者。能除熱病。

又涅槃經(jīng)云。佛言。善男子。雪山有草。名曰忍辱。牛若食之。則成醍醐。

頌曰。

祇園感神夾鹿苑化拘鄰

圣人居福地賢士樂(lè)山淵

乍聞千葉現(xiàn)時(shí)動(dòng)百華鮮

香草皆滿地靈芝遍房前

甘池流八水神井涌九泉

華幡高飄揚(yáng)應(yīng)感下飛仙

鳥(niǎo)弄千聲囀人歌百福田

盛哉茲勝處誰(shuí)見(jiàn)不留連

感應(yīng)緣(略引十二驗(yàn))

周隱王二年地暴長(zhǎng) 夏秦周漢時(shí)山亡 漢哀帝時(shí)有靈樹(shù)變 漢建昭五年有大槐樹(shù)變 漢靈帝有二樗樹(shù)變 漢光和年時(shí)有靈草變 晉永嘉年時(shí)有偃鼠出怪 吳先主時(shí)有靈樹(shù)出變 吳時(shí)太守郡境有靈槎怪 太古之時(shí)有女馬皮變?yōu)樾Q蟲(chóng) 宋沙門(mén)釋僧瑜亡后房?jī)?nèi)生雙桐樹(shù) 唐王玄策西國(guó)行傳有金山。

周隱王二年四月。齊地暴長(zhǎng)。長(zhǎng)丈余。高一尺五寸。京房易妖曰。地長(zhǎng)四時(shí)暴占。春夏多吉。秋冬多兇。歷陽(yáng)之郡一夕淪入地中而為澤水。今麻湖是也。不知何時(shí)。運(yùn)升樞曰。邑之論陰吞陽(yáng)不相屠。

夏桀之時(shí)厲山亡。秦始皇之時(shí)三山亡。周顯王三十二年宋大丘社亡。漢昭帝之末陳留昌邑社亡。京房易傳曰。山默然自移。天下有兵社稷亡也。故會(huì)稽山陰瑯邪中有怪山。世傳本瑯琊東武山也。時(shí)天夜風(fēng)雨晦冥。旦而見(jiàn)此山在焉。百姓怪之。因名怪山。時(shí)東武縣山亦一夕自亡去。識(shí)其形者。乃知其移來(lái)。今怪山下見(jiàn)有東武里。蓋記山所自來(lái)以為名也。又交州脆州山移至青州。凡山徙皆不極之異也。此二事未詳其世。尚書(shū)金縢曰。山徙者。人君不用道士。賢者不興�；虻撊ス�室。賞罰不由君。私門(mén)成群不救。當(dāng)為易世變號(hào)。說(shuō)曰。善言天者。必質(zhì)之于人。天有四時(shí)五行。日月相推寒暑迭代。其轉(zhuǎn)運(yùn)也。和而為雨。怒而為風(fēng)。散而為露。亂而為霧。凝而為霜雪。立為虹霓。此天地之常數(shù)也。若四時(shí)失運(yùn)。寒暑乖違。則五緯盈縮。星辰錯(cuò)行。日月博蝕彗勃流飛。此天地之色侯也。此寒暑不時(shí)天地亟否也。故名立土踴。天地之痤[敖/月]也。山崩地陷。天地之癰疽也。沖風(fēng)暴雨。天地之奔?xì)庖�。雨澤不降川瀆涸竭。天地之焦枯也。

漢哀帝建平三年。零陵有樹(shù)。量池圍一丈六尺。長(zhǎng)一十四丈七尺。民斷其本長(zhǎng)九尺余。皆枯三月樹(shù)本自立故處。汝南平陽(yáng)遂鄉(xiāng)有樹(shù)。博地生枝葉。如人形。身青黃色面白。頭發(fā)稍長(zhǎng)六寸一分。京房易傳曰。王德欲衰。下人將起。則有木生為人狀。其后有王莽之篡。

漢建昭五年。兗州刺史浩賞禁民私所立社。山陽(yáng)槖鄉(xiāng)社有大槐樹(shù)。吏伐斷之。其夜樹(shù)復(fù)立故處。說(shuō)曰。凡斷枯復(fù)起。皆廢而復(fù)興之象也。是世祖之應(yīng)耳。

漢靈帝嘉平三年。右核別作中有兩樗樹(shù)。皆高四尺。其一株宿昔暴長(zhǎng)。長(zhǎng)一丈余。粗大一圍。作胡人狀。頭目鬢發(fā)備具。其五年十月。正殿作有槐樹(shù)。皆六十圍。自拔倒豎。根上枝下。其于洪漸皆為木。不曲直中平正。長(zhǎng)安城西北六七里有空樹(shù)。中有人。面生鬢。

漢光和七年。陳留濟(jì)陰東郡冤句離只界中草。生作人狀。操持兵弩。牛馬龍蛇鳥(niǎo)獸之所白黑。各如其色。羽毛頭目足翅皆具。非但仿佛。像之尤純。舊說(shuō)曰。近草妖也。是歲有黃巾賊起漢遂微弱。吳五鳳元年六月。交阯稗草化為稻。

晉永嘉五年十一月。有偃鼠出延陵。郭璞筮之遇臨之益。曰此郡東縣當(dāng)有妖人。欲構(gòu)制者。尋亦自死矣。

吳先主時(shí)陸敬叔。為建安太守。使人伐大樹(shù)。下數(shù)斧忽有血出。至樹(shù)斷有一物。人頭狗身。從樹(shù)穴中出走。叔曰。此名彭侯。烹而食之。其味如狗。

葛祚字元先。丹陽(yáng)句容人也。吳時(shí)作衡陽(yáng)太守�？ぞ秤写蟛椤�橫水能為妖怪。百姓為之立廟。行旅必過(guò)。要禱祠查。查乃沉沒(méi)不者。查浮則船為破壞。祚將去官。乃大具斤斧之屬。將伐去之。明日當(dāng)至。其夜廟保及左右居民。聞江中洶洶有人聲非常。咸怪之。旦往視查移去。沿流流下數(shù)里。駐在灣中。自此行者。無(wú)復(fù)沉覆之患。衡陽(yáng)人美之。為祚立碑曰。正德所禳。神等為移。

尋舊說(shuō)云。太古之時(shí)有大人遠(yuǎn)征。家無(wú)余人。唯有一男一女。牡馬一匹。女親養(yǎng)之。窮居幽處思念其父。乃戲馬曰。爾能為我迎得父還。吾將嫁汝。既承此言。馬乃絕韁而去。徑至父所。父見(jiàn)馬驚喜。因取而乘之。馬望所自來(lái)悲鳴不息。父曰。此馬無(wú)事如此。我家得無(wú)有故乎。乃亟乘以歸。為畜生有非常之情故。厚加芻養(yǎng)。馬不肯食。每見(jiàn)女出入。輒喜怒奮擊。如此非一。父怪之。密以問(wèn)女。女具以告父。必為是故也。父曰。勿言恐辱家門(mén)。且莫出入。于是伏弩射而殺之。曝皮于庭。父行女與鄰女之皮所戲。以足蹴之。曰汝是畜生。而欲取人為婦耶。招此屠剝。如何自苦。言未及竟。馬皮蹶然而起。卷女以行。鄰女忙怕。不敢救之。走告其父。父還求索。已出失之。后經(jīng)數(shù)日。得于大樹(shù)枝間女及馬皮。盡化為蠶而績(jī)于樹(shù)上。其繭綸理厚大異于常蠶。鄰婦取而養(yǎng)之。其核數(shù)倍。因名其樹(shù)曰桑。桑者喪也。由斯百姓競(jìng)種之。今世所養(yǎng)是也。言桑蠶者。是古蠶之余類也。案天宮辰為馬星。蠶書(shū)日月當(dāng)大火則浴其種。是蠶與馬同氣也。周禮教人職掌禁原蠶者注云。物莫能兩大。禁原蠶者。為其傷馬也。漢禮皇后親采桑祀蠶神曰。苑窳婦人寓氏公主。公主者。女之尊稱也。苑窳婦人。先蠶者也。故今世或謂蠶為女兒者。古之遺言也(右此十驗(yàn)出搜神記)

宋釋僧瑜。吳興余杭人。本姓周氏。弱冠出家。號(hào)有神理。精修苦業(yè)始終不渝。元嘉十五年游愒廬山。同侶有曇溫慧光等。皆勵(lì)操貞潔俱尚幽棲。乃共筑架其山之陽(yáng)。今招隱精舍是也。瑜常以為結(jié)溺三途情形故也。情將盡矣形亦宜殞。藥王之轍。獨(dú)何云遠(yuǎn)。于是屢發(fā)言誓。始契燒身。四十有四。孝建二年六月三日。將就本志。道俗赴觀。車騎填接。瑜率眾行道訓(xùn)授典戒。爾旦密云將雨。瑜乃慨然發(fā)誓曰。若我所志克明。天當(dāng)清朗。如其期誠(chéng)無(wú)感便宜滂澍。使此四輩知神應(yīng)之無(wú)昧也。言已頃之云景明霽。及焚焰交至。合掌端一。有紫氣騰空別表煙外。移晷乃歇。后旬有四日。瑜所住房里雙桐生焉。根枝豐茂。巨細(xì)如一。貫欀直竦。遂成鴻樹(shù)。理識(shí)者。以為娑羅寶樹(shù)�？吮�泥洹。瑜之庶幾。故見(jiàn)斯證。因號(hào)曰雙桐沙門(mén)。吳郡張辯時(shí)為乎南長(zhǎng)史。親睹其事。具為傳贊云(出冥祥記)

從吐蕃國(guó)。向云山南界。至屈露多。悉立等國(guó)云。從此驛北行�？梢跃湃�。有一寶山。山中土石并是黃金。有人取者。即獲殃咎(出王玄策西國(guó)行傳)