面對(duì)無(wú)常需坦然

　　無(wú)常思想是佛教的重要思想。無(wú)常不僅是自然的規(guī)律,也是人生的規(guī)律。在現(xiàn)實(shí)生活中,人們常會(huì)遭遇生死壽夭、貧富榮辱、愛(ài)恨悲喜等無(wú)常�；叵胪�事,曾經(jīng)有多少與你相親相愛(ài)的人離你而去,有多少身強(qiáng)力壯的生命離開(kāi)人世,你曾經(jīng)愛(ài)得死去活來(lái)的戀人現(xiàn)在卻投入了別人的懷抱,你夢(mèng)寐以求的愿望雖經(jīng)努力卻至今沒(méi)有實(shí)現(xiàn)……在我們周圍有關(guān)無(wú)常的事情實(shí)在太多太多了。當(dāng)面對(duì)這些人生無(wú)常的時(shí)候,很多人會(huì)痛哭流涕,肝腸寸斷,但也有人能夠坦然面對(duì),以平靜的心態(tài)度過(guò)不幸與逆境。

　　生活中的無(wú)常之事,都會(huì)影響一個(gè)人的情緒。人們常說(shuō)“生亦何歡,死亦何懼”,卻很少有人能做得到。不是不明了,而是看不透。如果能夠看透了無(wú)常,坦然地面對(duì),也就開(kāi)始覺(jué)悟了。

　　在羅閱祗城有一個(gè)婆羅門,他常聽(tīng)說(shuō)舍衛(wèi)國(guó)人民多孝養(yǎng)父母、信仰佛法,而且善于修道,并供養(yǎng)佛法僧三寶。他心中十分向往,便想去舍衛(wèi)國(guó)觀光并修學(xué)佛法。

　　到了舍衛(wèi)國(guó),他看見(jiàn)有父子二人正在田中耕地、播種,有一條毒蛇爬到那兒子的跟前,將他咬死了。然而那父親不但不管兒子,反而接著干活,連頭也不抬。

　　這個(gè)婆羅門大為吃驚,便上前問(wèn)他原因。

　　耕種者反問(wèn)道:“你從何方來(lái),來(lái)此為何目的?”

　　這個(gè)婆羅門回答說(shuō):“我從羅閱祗城來(lái),聽(tīng)說(shuō)你們國(guó)家多孝養(yǎng)父母、信奉三寶,所以打算來(lái)求學(xué)修道。”

　　接著,婆羅門問(wèn)道:“你兒子被毒蛇咬死,你為什么不但不難過(guò),還接著耕地播種?”

　　耕種者說(shuō):“人生之生老病死及世間萬(wàn)物成敗,皆為自然規(guī)律,憂愁啼哭能有什么用呢?如果傷心得飯也不吃、覺(jué)也不睡,什么也不干,那不跟死人一樣?活著的意義就不大了。你要進(jìn)城,路過(guò)我家時(shí),請(qǐng)?zhí)嫖疑釉捊o我家人,說(shuō)兒子已死,不必準(zhǔn)備兩人的飯菜了。”

　　這個(gè)婆羅門心里暗想:“這個(gè)人可真不像話!兒子被蛇咬死,竟然不悲哀,反而還想吃飯,真沒(méi)有人性呀!”

　　他進(jìn)入舍衛(wèi)城,來(lái)到耕種者的家,見(jiàn)到那人的妻子,便說(shuō)道:“你的兒子已經(jīng)死了,他的父親讓我捎話說(shuō),準(zhǔn)備一個(gè)人的飯就行了。”

　　那婦人聽(tīng)后,說(shuō):“人生即如住店,隨緣而來(lái),隨緣而去,我這兒子也是一樣啊!生是赤條條來(lái),死亦赤條條去,任何人都不能違反這一規(guī)律。”

　　這個(gè)婆羅門又告訴了死者的妻子,誰(shuí)知她的回答也是如此。

　　他心中非常生氣,對(duì)那女子說(shuō)道:“你的丈夫已死,你難道一點(diǎn)兒也不痛心嗎?”

　　那女子默然不答。

　　這個(gè)婆羅門懷疑自己是否走錯(cuò)了國(guó)家,他心里暗想:“我聽(tīng)說(shuō)這個(gè)國(guó)家的人民如何慈愛(ài)、如何孝順、如何供奉三寶,所以才想來(lái)這兒學(xué)習(xí)修道,沒(méi)想到碰上的都是這等沒(méi)有人性的人。這種人怎配信佛修道呢?”

　　他百思不得其解,決定去請(qǐng)教偉大的佛陀。

　　這個(gè)婆羅門來(lái)到佛所,向佛陀頂禮,退坐一邊,一臉的愁云。佛陀已明白他的來(lái)意,卻故意問(wèn)他為什么憂愁。

　　他如實(shí)向佛陀稟告了路上所見(jiàn)之事。

　　佛陀說(shuō)道:“善男子,這些人是真正明白人生事理的啊!他們知道人生無(wú)常,傷心悲哀無(wú)濟(jì)于事,故能正視世間及人生的自然規(guī)律,也就無(wú)有憂愁!塵世之人不明白生死無(wú)常的道理,互相貪著愛(ài)戀,等到突發(fā)事件一來(lái),即懊惱、痛苦甚至痛不欲生,無(wú)以自制。正如人得了熱病,高熱譫語(yǔ),恍恍惚惚胡說(shuō)八道,只有經(jīng)過(guò)良醫(yī)診治下藥后,熱退病愈,才不會(huì)再說(shuō)胡話了。”

　　佛陀接著又說(shuō):“世間俗人長(zhǎng)時(shí)間被貪、嗔、癡三種煩惱襲擾,不能自拔。如果能明白無(wú)常之道理,能明白佛法所說(shuō)的苦集滅道,那么自然煩惱盡除,皆可以證道啊!”

　　這個(gè)婆羅門聞佛所說(shuō),即自責(zé)道:“我真愚癡,不明佛法大義,現(xiàn)在一經(jīng)佛說(shuō),如黑暗中見(jiàn)到光明,恍然大悟!”

　　經(jīng)云:“命如果待熟,�？謺�(huì)零落,已生皆有苦,孰能致不死?”生命就如同長(zhǎng)在樹(shù)上的果子,每一顆果子都要經(jīng)歷風(fēng)吹雨打,有的能瓜熟蒂落,有的等不到成熟就飄然零落了,沒(méi)有誰(shuí)能保證所有的果實(shí)都能夠長(zhǎng)到成熟。人生也是一樣,無(wú)常大鬼每天都跟隨在我們身后,不知道哪一天就把我們的生命偷走了。

　　人生充滿無(wú)常,無(wú)常即苦。佛法告訴我們,生命的無(wú)常是無(wú)法回避的,我們應(yīng)該面對(duì)它、認(rèn)識(shí)它、超越它。一說(shuō)到苦,很多不了解佛法的人總認(rèn)為佛教是消極的,是悲觀的。其實(shí)不然,佛教認(rèn)為苦是一種客觀存在,世間的一切都有生住異滅的過(guò)程,人生都要經(jīng)歷生老病死,如同春夏秋冬的輪轉(zhuǎn)一樣,是一種自然現(xiàn)象。所以,佛法不但不是消極的,反而是積極進(jìn)取,給人以希望與光明的。因?yàn)?只有明白了生命的無(wú)常,才會(huì)珍惜生命的有限,才能放下無(wú)謂的執(zhí)著,才可以坦然地面對(duì)人生的苦難和死亡。