元音老人：解密三個(gè)字——“觀自在”

　　佛舉出觀自在菩薩作為我們修行人的典范,要我們向觀自在菩薩學(xué)習(xí)。這部經(jīng)為什么用“觀自在菩薩”這個(gè)名字,而不用“觀世音菩薩”呢?這是兩位菩薩嗎?不是。觀自在菩薩就是觀世音菩薩。觀自在是以果地功德為名,觀世音是以因地法行為名。因?yàn)橛^世音初期修行,是從耳根圓通修起的。他在大海島上聽(tīng)漲潮落潮的聲音,追問(wèn)自己這聽(tīng)見(jiàn)聲音的是誰(shuí)?聽(tīng)不見(jiàn)聲音的又是誰(shuí)?這即是用耳根聽(tīng)海潮音而圓證菩提的修法。

　　講到海潮音,整個(gè)佛法都可以說(shuō)是海潮音。一因佛對(duì)眾生說(shuō)法是根據(jù)眾生的機(jī)緣、眾生的根基而說(shuō)的,能深能淺、可高可低,就像海潮有漲落一樣;二因佛法如大海,汪洋浩瀚,波瀾壯闊,勢(shì)不可當(dāng)。漲潮時(shí),雷霆萬(wàn)鈞,聞?wù)邌誓?落潮時(shí),風(fēng)平浪靜,聲息毫無(wú)。

　　人們往往認(rèn)為聽(tīng)到了聲音是有聞,沒(méi)有聲音的時(shí)候是無(wú)聞。其實(shí),有聲音時(shí)你聽(tīng)到了聲音,沒(méi)有聲音時(shí),你同樣也聽(tīng)到了,你聽(tīng)到的是沒(méi)有聲音。如果你沒(méi)有聽(tīng)到,你怎么會(huì)知道沒(méi)有聲音呢?就像我們的眼睛,看見(jiàn)東西了,就說(shuō)是見(jiàn)到了。瞎子看不見(jiàn)東西,就說(shuō)是看不見(jiàn)。其實(shí),他不是不見(jiàn),還是見(jiàn)了,他看到的是一片黑暗,見(jiàn)到了黑暗也是見(jiàn)。這就是我們的見(jiàn)性和聞性的作用,它是永遠(yuǎn)不壞的。至于有光無(wú)光、有聲無(wú)聲,那是色塵和聲塵,不關(guān)見(jiàn)性和聞性的事。塵有生滅而性是不生不滅、不增不減的。能夠見(jiàn)色是我們的眼根——眼球完好無(wú)缺、能起作用之故。眼球壞了,雖不能照見(jiàn)色塵,但見(jiàn)性還在。猶如電燈泡,燈絲斷了,燈泡不亮,但還是有電,不能說(shuō)沒(méi)電,只是電燈泡壞了。如果換個(gè)好的燈泡,它還是亮的。所以,不能住在相上。見(jiàn)光是見(jiàn),見(jiàn)黑還是見(jiàn)。聽(tīng)到聲音是聽(tīng),聽(tīng)到?jīng)]有聲音還是聽(tīng)。

　　觀世音菩薩就從耳根聽(tīng)聞上悟了道。海水漲潮時(shí),潮聲生;落潮時(shí),潮聲滅。潮聲是有生有滅的,但能聽(tīng)聞的自性無(wú)生滅。正因?yàn)樗�不�?所以才聽(tīng)到有聲和無(wú)聲。能聽(tīng)聲音的聞性是不生不滅的,它是亙古常存的。反聞聞自性,不跟著聲音跑,叫作回光返照,即觀照。用觀照世間的聲音,參究聽(tīng)見(jiàn)聲音者是誰(shuí)?聽(tīng)不見(jiàn)聲音者又是誰(shuí)?就像禪宗所參的一句話(huà)頭:“念佛者是誰(shuí)?”“究竟是誰(shuí)呢?”就是自性,就是我們所說(shuō)的佛性,一切處都是它的作用。

　　我們前面已經(jīng)講過(guò)了,異見(jiàn)王問(wèn)婆羅提尊者:“性在何處?”婆羅提尊者說(shuō):“性在作用。”“在眼曰見(jiàn),在耳曰聞,在鼻辨香,在舌談?wù)?在手執(zhí)提,在足運(yùn)奔”,這些都是佛性的妙用。所以“識(shí)者知是佛性,不識(shí)者喚作精魂。”見(jiàn)性并不難,當(dāng)下一覺(jué)悟。噢!原來(lái)這一切作用就是我們的靈明覺(jué)性!這就是佛性!然后就保護(hù)這個(gè)佛性,時(shí)時(shí)刻刻地觀照,除盡習(xí)氣,方能究竟成佛。觀世音菩薩在因行之中,由反聞自性,從耳根下手用功,圓成了無(wú)上道。同時(shí),在因中發(fā)大愿,凡有眾生受苦時(shí),聞其苦聲,即以相應(yīng)之法緣解脫其苦惱,即世間所謂“聞聲救苦”。“觀世音菩薩”是由觀照這個(gè)娑婆世界上的聲音而命名的。

　　“觀自在菩薩”是以果號(hào)命名的。“觀”,我們剛剛說(shuō)過(guò),一切現(xiàn)象都是佛性的作用。我們明見(jiàn)了佛性,就時(shí)時(shí)刻刻地觀照。“自”,就是我們自己的本來(lái)面目,就是自性、佛性。我們明白了一切作用都是佛性,而且認(rèn)識(shí)它,真實(shí)不疑了,這就是見(jiàn)性,就是我們的本命元辰,就是我們自己的本來(lái)面目。“在”,見(jiàn)到性后,不迷了,曉得世上一切事物都是空花水月,都是假的、不可得的。《圓覺(jué)經(jīng)》曰:“知是空華,即無(wú)輪轉(zhuǎn)。”這時(shí)才算是真修。你時(shí)時(shí)刻刻綿密保護(hù)這個(gè)性體,時(shí)時(shí)刻刻觀照這個(gè)本來(lái),令它在本位上不動(dòng)搖,不為客觀環(huán)境所左右,不被物境所牽引,不隨環(huán)境轉(zhuǎn),時(shí)時(shí)刻刻長(zhǎng)養(yǎng)圣胎,勤除習(xí)氣。待習(xí)氣消盡,我執(zhí)、法執(zhí)也都了了,分段、變易二死也就了了,就得大自在了。

　　見(jiàn)性以后的修行主要是除習(xí)氣。所謂習(xí)氣主要是五蓋,五種遮蓋自性光明的烏云,即:財(cái)、色、名、食、睡。

　　財(cái),就是要發(fā)財(cái),要鈔票,貪得無(wú)厭。“人為財(cái)死,鳥(niǎo)為食亡。”“人不為己,天誅地滅。”小至投機(jī)取巧,貪占便宜。大到貪污受賄,牟取暴利,坑蒙拐騙,不擇手段,無(wú)視法律,不惜犧牲別人、集體、國(guó)家的利益以滿(mǎn)足自己。

　　色,就是一切色相,不僅是男女之色,其他一切飲食起居,乃至聲色犬馬之好、穿著打扮等等,都包括在內(nèi)了。

　　名,就是喜好名譽(yù)。人家拍你的馬屁,給你說(shuō)好聽(tīng)順耳的話(huà),你心里就美滋滋的,高興歡喜,哈哈而笑。如若指出你某種缺點(diǎn)過(guò)錯(cuò),說(shuō)你某些做法不對(duì),說(shuō)法不妥,影響不好等等,你就不樂(lè)意了,就坐不住了,就光火、發(fā)脾氣。有很多已成名的人,還是這個(gè)樣子。更有沽名釣譽(yù),假作偽善的惡劣行為,這都是習(xí)氣。

　　食,就是飲食。嘴巴饞,貪求美味佳肴。豬、牛、羊肉吃夠了,還要吃海鮮;家禽味吃膩了,還要吃野味。為了滿(mǎn)足自己的口味食欲,不惜殺生害命,造業(yè)受報(bào)。

　　睡,就是睡眠,其實(shí)這是昏迷。一個(gè)人如果每天睡眠八小時(shí),一天時(shí)間就睡去了三分之一。有人還午睡,又睡去了兩小時(shí),合起來(lái)是十小時(shí)。若一個(gè)人能活一百歲,四、五十年就被睡過(guò)去了。所以說(shuō),睡眠也是一道障礙。但我們做功夫的人,要想除去睡眠這個(gè)障礙,是不能蠻干硬來(lái)的。如果你功夫還沒(méi)到,定功還不深邃,若不睡眠,身體就會(huì)吃不消、支援不住的。我們做功夫,要隨著定功的增長(zhǎng),于無(wú)形之中將睡眠逐漸抵消,這叫做此長(zhǎng)彼消。隨著定功的增長(zhǎng),精神逐漸充足,睡眠自然就減少了。慢慢地,定功越來(lái)越深,睡眠則會(huì)越來(lái)越少,乃至睡著的時(shí)候也是入定。

　　說(shuō)到這里,我們舉一個(gè)例子——四祖道信禪師度懶融禪師。懶融禪師是練“不倒單”的,夜里在石凳上打坐,不睡眠。而道信禪師是睡覺(jué)的。天亮后,懶融對(duì)道信禪師說(shuō):“昨夜你睡得很好,呼呼酣聲大震,吵得我坐也坐不穩(wěn)。”道信禪師說(shuō):“你還說(shuō)我睡得好呢,我一夜都沒(méi)睡著。”“啊!你打妄語(yǔ)。酣聲那么大,呼呼響,怎么說(shuō)沒(méi)睡著呢?”“假如我睡著了,我怎么會(huì)聽(tīng)到你身上有兩個(gè)跳蚤打架呢?其中一個(gè)跌在地上,大腿都斷了,喊‘痛呀!痛呀!’吵得我睡不成覺(jué)。”懶融禪師說(shuō):“哪里有這種事!我坐在這里一點(diǎn)都沒(méi)聽(tīng)到,你睡得呼呼響還聽(tīng)到了?”“不信你看嘛!”果然,懶融禪師在石凳下面撿起一只跳蚤,大腿也果真是斷的。你們看,一個(gè)是坐著不睡,一個(gè)是躺在那里呼呼大睡�？墒�,睡著的竟聽(tīng)到了跳蚤打架,跳蚤大腿跌斷,跳蚤喊痛,而沒(méi)睡覺(jué)的卻什么也沒(méi)聽(tīng)到。所以定功和睡眠并不在外相上。有些人執(zhí)著在外相上,通夜打坐,不睡覺(jué),不倒單。實(shí)際上,他并不是沒(méi)睡覺(jué),他坐著睡,還是睡著了。有的人功夫很好,雖然睡在那兒,外相上是睡眠,但是深入禪定了,了了分明,清楚得很,連跳蚤打架都能聽(tīng)得見(jiàn)。真功夫并不是在外相上好看,而在于心地上是否清凈。

　　因此,我們修行不要住相,而要在心地上真正用功夫。我們要真正認(rèn)清楚這個(gè)能起作用的萬(wàn)能體就是佛性,就是我們的本命元辰,就是我們的主人翁。唯有它是真實(shí)不虛的,是永恒不變的,是不生不滅、不垢不凈、不增不減、不來(lái)不去的。其他的一切,包括我們自己的身體,都是虛幻不實(shí)的,都是假的。身體猶如一間房子、一件家具。好的時(shí)候用用它,一旦壞了,就要舍棄它。真假認(rèn)清了,就須時(shí)時(shí)刻刻保護(hù)這個(gè)真實(shí)不虛的性,在這個(gè)本位上不動(dòng),對(duì)境不迷惑,對(duì)境不動(dòng)搖,對(duì)境能起用,這個(gè)功夫就是觀照。

　　我們時(shí)時(shí)用觀照功夫,除掉我們住相的習(xí)氣(也就是上面所說(shuō)的五蓋)。睡覺(jué)是習(xí)氣,吃飯也是習(xí)氣,但除習(xí)氣不能硬除,要善除,就是用方便的方法轉(zhuǎn)移,深入定境,時(shí)時(shí)常攝在定。這里,我要提醒大家,不要會(huì)錯(cuò)了意,以為坐在那里不動(dòng)就是定,于是拼命打坐。豈不知坐在那里不動(dòng)是死定。死定有出有入,即是有生有滅,有生滅就不能“常攝”。所謂“常攝在定”者,是對(duì)境不迷惑、不動(dòng)搖,這是沒(méi)有出沒(méi)有入的大定。若功夫未到這一步,那就還須時(shí)時(shí)觀照,使自性安住本位,不隨念轉(zhuǎn),不隨境遷,這就叫做“觀自在”。

　　功夫再進(jìn)一步,圓熟了,這“觀”也不要了,須舍棄掉。有個(gè)禪師說(shuō)過(guò):“無(wú)覺(jué)無(wú)照固是生死,有覺(jué)有照也是生死。”如果你癡迷糊涂,隨境遷移、流浪造業(yè),當(dāng)然是生死。為什么有覺(jué)有照也是生死呢?因?yàn)閳?zhí)著在法見(jiàn)、法用上,還有法在,所以還有生死。不過(guò)這個(gè)生死進(jìn)一步了,是變易生死。因此,功夫圓熟了,法也要舍掉。即使不觀照,也能牢牢地在本位上不動(dòng),這就是“自在”。

　　功夫再進(jìn)一步,“自”也不要了。自性天真,本來(lái)如此,無(wú)須常常顧念它。比如,我叫什么名字,并不需自己常常提醒,不提醒也不會(huì)忘掉。這時(shí),自也不要了,佛性無(wú)時(shí)不在、無(wú)處不在,時(shí)時(shí)處處都在,這就是“在”。

　　更進(jìn)一步,究竟到家,“在”也不要了,無(wú)在無(wú)不在。觸目遇緣,無(wú)非真心顯現(xiàn);舉手投足,皆是佛性妙用。這樣就完全圓熟了。我們就是要這樣一步步地、時(shí)時(shí)刻刻地做功夫。所以,觀自在菩薩的“觀自在”三個(gè)字,實(shí)實(shí)在在是我們修行人用功夫的典范。

　　現(xiàn)在有些人功夫做不上去,就是因?yàn)樗麄冇霉Φ姆椒ㄓ袉?wèn)題。

　　第一,在做功夫的時(shí)候,他們不曉得觀照。無(wú)論是念佛、參禪,還是修密,都是有口無(wú)心�？诶锬钪�“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”,心里卻是妄想紛飛。嘴里叨念著:“念佛是誰(shuí)?念佛是誰(shuí)?……”,但心里提不起疑情。咒不停地持著“嗡嘛呢唄彌吽、嗡嘛呢唄彌吽……”,但有口無(wú)心,不能心念耳聞、時(shí)時(shí)觀照。這樣用功是不行的!

　　第二,修法打坐的時(shí)候,座上能夠心口相應(yīng),用心觀照,但下座之后,就和普通世俗人一樣,隨境流浪,放野馬了,在境界上顛顛倒倒。座下不觀照,這是個(gè)大錯(cuò)誤!座上做功夫,隨便你怎么認(rèn)真,都是助行而不是正行,都是助修而不是正修。正修還是要靠座下用功。為什么這樣說(shuō)呢?從時(shí)間上來(lái)看,你一天能修幾座?能修幾個(gè)鐘頭?就算能連續(xù)坐四個(gè)鐘頭,或者多一點(diǎn),六個(gè)鐘頭吧,和一天的時(shí)間比起來(lái),所占的比例也太少了,只占四分之一。另外四分之三的時(shí)間放野馬、糊涂、著相,那怎么能成就呢?我們前面已經(jīng)講過(guò)了,修法就是轉(zhuǎn)換你的心,把你的癡迷之心轉(zhuǎn)換成覺(jué)悟之心,把妄心轉(zhuǎn)換成佛心。上座的時(shí)候,不接觸外境,沒(méi)有人考驗(yàn)?zāi)?這是最方便的時(shí)候。而下座是接觸外境,是考驗(yàn)?zāi)愕臅r(shí)候,看你能否不隨境轉(zhuǎn)。下座用功才是真正的用功。上座猶如磨刀,這把刀鈍了,就要磨磨它。下座是用刀,要切切東西,看看這把刀快不快,能否透得過(guò)境界。你若不用它,怎么能知道這把刀快不快呢?怎么能知道座上修法得力不得力呢?只有用了它,發(fā)現(xiàn)在境界上還透不過(guò),“哎呀!我這把刀還是不快,還要再好好地用心磨磨!”,這樣才能夠更促進(jìn)你用功。

　　我們修行,就是要了生死、成佛。所謂生死者,就是著境生心。你著了境,跟著境界跑,就有了生死。若在任何境界面前不動(dòng)搖,不入這個(gè)境,就沒(méi)有生死。你不在境界中鍛煉,又在什么地方鍛煉呢?在空無(wú)所有的地方鍛煉是不行的,必須在事境上鍛煉�！�華嚴(yán)經(jīng)》講的“理無(wú)礙、事無(wú)礙、理事無(wú)礙、事事無(wú)礙”四個(gè)法界,是修行的四個(gè)階段。功夫要做到最后一步——事事無(wú)礙法界,任何境界、樣樣事情都透得過(guò),毫無(wú)掛礙,才算得上成佛。光是懂點(diǎn)理,理上說(shuō)得到,事上做不到,那是空口說(shuō)大話(huà),毫無(wú)效果。如果只在座上用功夫,下座不在事上磨練,就不能成就。我們?nèi)绻�真�?huì)用功夫,就須在事上鍛煉,要時(shí)時(shí)刻刻觀照,觀照我們自己的本命元辰,在本位上不動(dòng)搖,做功夫要時(shí)時(shí)刻刻這樣做。這就是觀自在。所以說(shuō),“觀自在”三個(gè)字,是千經(jīng)萬(wàn)論之總綱也。

　　第三,我們作功夫首先是為了明心見(jiàn)性。這個(gè)問(wèn)題前面已經(jīng)講過(guò)了,現(xiàn)在又重復(fù)講。一是因?yàn)樗�非常重要。二是修行人往往�?duì)它認(rèn)識(shí)不清。所以,有必要再?gòu)?qiáng)調(diào)一下:一切作用都是性的作用,這個(gè)作用處就是我們的佛性。我們聽(tīng)了之后,確信無(wú)疑、真實(shí)肯定,一點(diǎn)不走作,這就是見(jiàn)性!不是除此之外,另有性可見(jiàn)。見(jiàn)性并不神秘、玄妙。

　　有些人總是把見(jiàn)性和發(fā)神通聯(lián)系在一起,可嘆啊!他實(shí)在不知道什么叫性,他自己不明白,自以為性是另外一個(gè)神奇的東西,而這個(gè)實(shí)實(shí)在在能起作用的太普通、太一般了,他不以為是性,自己胡弄自己,還去胡弄?jiǎng)e人,這叫自欺欺人。自己上了當(dāng),也叫別人上當(dāng)。這種人幾時(shí)才能出頭,幾時(shí)才能了生死呵?!前面我們已經(jīng)講過(guò)了,明心見(jiàn)性和發(fā)神通的關(guān)系,是先后關(guān)系、根本與枝末的關(guān)系。先見(jiàn)性,見(jiàn)性之后不迷了,真假認(rèn)清了,曉得世上一切事物都是空花水月,虛假不可得。時(shí)時(shí)刻刻觀照、保護(hù)這個(gè)唯一真實(shí)不虛的本性,在本位上不動(dòng)搖,時(shí)時(shí)刻刻長(zhǎng)養(yǎng)圣胎,功夫做到習(xí)氣都消盡了,神通便不求而自得。所以說(shuō),但得本,不愁末。明心見(jiàn)性是根本,在修法中最關(guān)鍵、最要緊的。有些人錯(cuò)把發(fā)神通作為明心見(jiàn)性的標(biāo)準(zhǔn),從而追求神通,正是本末倒置。他們不曉得什么是根本,只追求枝末,無(wú)有是處呵!這些人就是佛說(shuō)的最可憐憫者。所以,我們修行做功夫,首先就是要明心見(jiàn)性,不要妄求神通。

　　復(fù)次,我們須明白:性不在別處,就在當(dāng)下,不要向別處去求。因?yàn)橐磺凶饔枚际切缘淖饔?性時(shí)時(shí)刻刻都在當(dāng)人六根門(mén)頭放光。我們茍能于前念已斷、后念未起的一瞬間,回光返照,認(rèn)取這離念的靈知就是我們的佛性,則當(dāng)下親見(jiàn)阿爹,何須再向外追求?正所謂“踏破鐵鞋無(wú)覓處,得來(lái)全不費(fèi)功夫。”今天大家聽(tīng)到這個(gè)說(shuō)法,能夠深信不疑,就是無(wú)上大福報(bào)呵!假如還是咬不定,還是信不真,那就要從頭修起。“觀自在”三個(gè)字,我們就解釋到這里。(凈土大德元音老人)