第三篇 飭終須知

印光大師臨終三大要（民十九年 1930年）

　　世間最可慘者。莫甚于死。而且舉世之人。無(wú)一能幸免者。以故有心欲自利利人者。不可不早為之計(jì)慮也。實(shí)則死之一字。原是假名。以宿生所感一期之報(bào)盡。故舍此身軀。復(fù)受別種身軀耳。不知佛法者。直是無(wú)法可設(shè)。只可任彼隨業(yè)流轉(zhuǎn)。今既得聞如來(lái)普度眾生之凈土法門。固當(dāng)信愿念佛。預(yù)備往生資糧。以期免生死輪回之幻苦。證涅槃常住之真樂(lè)。其有父母兄弟。及諸眷屬。若得重病。勢(shì)難痊愈者。宜發(fā)孝順慈悲之心。勸彼念佛求生西方。并為助念。俾病者由此死已。即生凈土。其為利益。何能名焉。今列三要。以為成就臨終人往生之據(jù)。語(yǔ)雖鄙俚。意本佛經(jīng)。愿見(jiàn)聞?wù)哂龃艘蚓�。悉舉行焉。言三要者。

　　第一。善巧開(kāi)導(dǎo)安慰。令生正信。

　　第二。大家換班念佛。以助凈念。

　　第三。切戒搬動(dòng)哭泣。以防誤事。

　　果能依此三法以行。決定可以消除宿業(yè)。增長(zhǎng)凈因。蒙佛接引。往生西方。一得往生。則超凡入圣。了生脫死。漸漸進(jìn)修。必至圓成佛果而后已。如此利益。全仗眷屬助念之力。能如是行。于父母。則為真孝。于兄弟。姊妹。則為真悌。于兒女則為真慈。于朋友于平人則為真義真惠。以此培自己之凈因。啟同人之信向。久而久之。何難相習(xí)成風(fēng)乎哉。今為一一條陳。庶不至臨時(shí)無(wú)所適從耳。

　　①第一。善巧開(kāi)導(dǎo)安慰。令生正信者。切勸病人。放下一切。一心念佛。如有應(yīng)交代事。速令交代。交代后便置之度外。即作我今將隨佛往生佛國(guó)。世間所有富樂(lè)眷屬種種塵境。皆為障礙。致受禍害。以故不應(yīng)生一念系戀之心。須知自己一念真性。本無(wú)有死。所言死者。乃舍此身而又復(fù)受別種之身耳。若不念佛。則隨善惡業(yè)力。復(fù)受生于善惡道中（善道即人天。惡道即畜生餓鬼地獄。修羅。則亦名善道。亦名惡道。以彼修因感果。均皆善惡夾雜故也）。若當(dāng)臨命終時(shí)。一心念南無(wú)阿彌陀佛。以此志誠(chéng)念佛之心。必定感佛發(fā)大慈悲。親垂接引。令得往生。且莫疑我系業(yè)力凡夫。何能以少時(shí)念佛。便可出離生死。往生西方。當(dāng)知佛大慈悲。即十惡五逆之極重罪人。臨終地獄之相已現(xiàn)。若有善知識(shí)。教以念佛�；蚰钍�聲。或止一聲。亦得蒙佛接引。往生西方。此種人。念此幾句。尚得往生。又何得以業(yè)力重念佛數(shù)少。而生疑乎。須知吾人本具真性。與佛無(wú)二。但以惑業(yè)深重。不得受用。今既歸命于佛。如子就父。乃是還我本有。豈是分外之事。又佛昔發(fā)愿。若有眾生。聞我名號(hào)。志心信樂(lè)。乃至十念。若不生者。不取正覺(jué)。以故一切眾生。臨終發(fā)心念佛求生西方者。無(wú)一不垂慈接引也。千萬(wàn)不可懷疑。懷疑即是自誤。其禍非小。況離此苦世界。生彼樂(lè)世界。是至極快意之事。當(dāng)生歡喜心。千萬(wàn)不可怕死。怕死則仍不能不死。反致了無(wú)生西方之分矣。以自心與佛相違反故。佛雖具大慈悲。亦無(wú)奈不依佛教之眾生何。阿彌陀佛萬(wàn)德洪名。如大冶洪爐。吾人多生罪業(yè)。如空中片雪。業(yè)力凡夫。由念佛故。業(yè)便消滅。如片雪近于洪爐。即便了不可得。又況業(yè)力既消。所有善根。自然增長(zhǎng)殊勝。又何可疑其不得生。與佛不來(lái)接引乎。如此委曲宛轉(zhuǎn)開(kāi)導(dǎo)安慰。病人自可生正信心。此依為病人所說(shuō)者。至于自己所應(yīng)盡孝致誠(chéng)者。亦唯在此。切不可隨順?biāo)浊�。求神靠醫(yī)。大命將盡。鬼神醫(yī)藥。豈能令其不死乎。既役情于此種無(wú)益之事。則于念佛一事。便紛其誠(chéng)懇。而莫由感通矣。許多人于父母臨終。不惜資財(cái)。請(qǐng)?jiān)S多醫(yī)生來(lái)看。此名賣孝。欲世人稱我于父母為能盡孝。不知其天地鬼神實(shí)鑒其心。故凡于父母喪葬等事。過(guò)于張羅者。不有天災(zāi)。必有人禍。為人子者。宜注重于親之神識(shí)得所。彼世俗所稱頌。固不值明眼人一哂。況極意邀求。以實(shí)罹不孝之大咎乎。

　　②第二。大家換班念佛。以助凈念者。前已開(kāi)導(dǎo)病人。令生正信。然彼病人。心力孱弱。勿道平素絕不念佛之人。不易相繼長(zhǎng)念。即向來(lái)以念佛為事者。至此亦全仗他人相助。方能得力。以故家中眷屬。同應(yīng)發(fā)孝順慈悲之心。為其助念佛號(hào)。若病未至將終。當(dāng)分班念。應(yīng)分三班。每班限定幾人。頭班出聲念。二三班默持。念一點(diǎn)鐘。二班接念。頭班。三班默持。若有小事。當(dāng)于默持時(shí)辦。值班時(shí)斷斷不可走去。二班念畢。三班接念。終而復(fù)始。念一點(diǎn)鐘。歇兩點(diǎn)鐘�？v經(jīng)晝夜。亦不甚辛苦。須知肯助人凈念往生。亦得人助念之報(bào)。且莫說(shuō)是為父母盡孝應(yīng)如是。

　　即為平人。亦培自己福田。長(zhǎng)自己善根。實(shí)為自利之道。不徒為人而已。成就一人往生凈土。即是成就一眾生作佛。其功德何可思議。三班相續(xù)。佛聲不斷。病人力能念。則隨之小聲念。不能念。則攝耳諦聽(tīng)。心無(wú)二念。自可與佛相應(yīng)矣。念佛聲不可太高。高則傷氣。難以持久。亦不可太低。以致病人聽(tīng)不明白。不可太快。亦不可太慢。太快則病人不能隨。即聽(tīng)亦難明了。太慢則氣接不上。亦難得益。須不高不低。不緩不急。字字分明。句句清楚。令病者字字句句入耳經(jīng)心。斯易得力。

　　念佛法器。唯用引磬。其他一切。概不宜用。引磬聲清。聽(tīng)之令人心地清凈。木魚聲濁。故不宜用于臨終助念。

　　又宜念四字佛號(hào)。初起時(shí)。念幾句六字。以后專念阿彌陀佛四字。不念南無(wú)。以字少易念。病人或隨之念�；驍z心聽(tīng)。皆省心力。家中眷屬如此念。外請(qǐng)善友亦如此念。人多人少。皆當(dāng)如此。不可一起念。歇歇又念。致令病人。佛念間斷。

　　若值飯時(shí)。當(dāng)換班吃。勿斷佛聲。若病人將欲斷氣。宜三班同念。直至氣斷以后。又復(fù)分班念三點(diǎn)鐘（時(shí)間越多越妙）。然后歇?dú)�。以便料理安置等事。�?dāng)念佛時(shí)。不得令親友來(lái)病人前。問(wèn)訊諭慰。既感情來(lái)看。當(dāng)隨眾念佛若干時(shí)。是為真實(shí)情愛(ài)。有益于病人。若用世間俗情。直是推人下海。其情雖可感。其事甚可痛。全在主事者明道理。預(yù)令人說(shuō)之。免致有礙面情。抑貽害病人之分心耳。

　　③第三。切戒搬動(dòng)哭泣。以防誤事者。病人將終之時(shí)。正是凡圣人鬼分判之際。一發(fā)千鈞。要緊之極。只可以佛號(hào)開(kāi)導(dǎo)彼之神識(shí)。斷斷不可洗澡換衣。或移寢處。任彼如何坐臥。只可順彼之勢(shì)。不可稍有移動(dòng)。亦不可對(duì)之生悲感相�；蛑量奁�。以此時(shí)身不自主。一動(dòng)則手足身體。均受拗折扭挒之痛。痛則瞋心生。而佛念息。隨瞋心去。多墮毒類�？刹乐�至。若見(jiàn)悲痛哭泣。則情愛(ài)心生。佛念便息矣。隨愛(ài)情心去。以致生生世世。不得解脫。此時(shí)所最得益者。莫過(guò)于一心念佛。所最貽害者。莫過(guò)于妄動(dòng)哭泣。若或妄動(dòng)哭泣。致生瞋恨。及情愛(ài)心。則欲生西方。萬(wàn)無(wú)有一矣。又人之將死。熱氣自下至上者。為超升相。自上至下者。為墮落相。故有頂圣。眼天生。人心。餓鬼腹。畜生膝蓋離。地獄腳板出之說(shuō)。然果大家至誠(chéng)助念。自可直下往生西方。切不可屢屢探之。以致神識(shí)未離。因此或有棘刺。心生煩痛。致不得往生。此之罪過(guò)。實(shí)為無(wú)量無(wú)邊。愿諸親友。各各懇切念佛。不須探彼熱氣。后冷于何處也。

　　為人子者。于此留心。乃為真孝。若依世間種種俗情。即是不惜推親以下苦海。為邀一般無(wú)知無(wú)識(shí)者。群相稱贊其能盡孝也。此孝與羅剎女之愛(ài)正同。經(jīng)云。羅剎女食人。曰。我愛(ài)汝。故食汝。彼無(wú)知之人之行也。令親失樂(lè)而得苦。豈不與羅剎女之愛(ài)人相同乎。吾作此語(yǔ)。非不近人情。欲人各于實(shí)際上講求。必期亡者往生。存者得福。以遂孝子賢孫愛(ài)親之一片血誠(chéng)。不覺(jué)其言之有似激烈也。真愛(ài)親者。必能諒之。

　　頂圣眼天生等者。謂人氣已斷。通身冷透。唯頭頂獨(dú)熱者。則必超凡入圣。了生脫死也。眼天生者。若眼及額顱處獨(dú)熱。則生天道。心處獨(dú)熱。則生人道。肚腹獨(dú)熱。則生餓鬼道。膝蓋獨(dú)熱。則生畜生道。腳板獨(dú)熱。則生地獄道。此由人在生時(shí)。所造善惡二業(yè)。至此感現(xiàn)如是。非可以勢(shì)假為也。是時(shí)若病人能志誠(chéng)念佛。再加眷屬善友助念之力。決定可以帶業(yè)往生。超凡入圣耳。不須專事探試征驗(yàn)。以致誤事也。至囑。至禱。