第三篇 飭終須知

　　第六章 他人念誦

　　病者平時(shí)未嘗念佛。至臨命終時(shí)不生反對(duì)。即具超升資格。助念之人。茍無躁急狂妄之態(tài)度。不論男女老幼貴賤僧俗。皆合助念。非若焰口梁皇懺水陸道場等。只許沙門可以任之也。至于人數(shù)問題�？梢圆痪卸�額。最好男女分班。室小不容多數(shù)。不妨分開二處。坐立跪三者。似乎正立適宜。察其病勢輕重緩急如何。若其勢輕而緩。則起頭念香贊。用木魚引磬。繼念大悲咒往生咒等。心經(jīng)彌陀經(jīng)等。然后正念南無阿彌陀佛。其聲不急不緩不參差。總須誠心正念。遍數(shù)多時(shí)候久為相宜。直待病者圓寂后將入殮時(shí)停止念誦為最妙。或有一發(fā)病即昏迷不省人事。甚至耳目兩根已先斷絕。茍彼識(shí)神未離軀殼。念誦人于此亦當(dāng)與心清病人一樣看待。盡忱助念。亦必獲效無疑（助念者。助彼往生之念也�？制湓噶Σ粍�。故須助之使勝。勝即超越。往生之功。即在此舉。飭終者以誠懇之心而成其美。功莫大焉）。

　　第七章 飭終人材

　　助念之責(zé)。重在家屬。以朝夕不離左右。時(shí)時(shí)刻刻常能助彼正念。或人數(shù)不足。精神困乏。家中婢仆亦可充當(dāng)。雖有道高僧尼。及大居士等。惟恐遠(yuǎn)水不救近火。失此機(jī)會(huì)。萬劫難復(fù)。故家人應(yīng)負(fù)此責(zé)。不至臨時(shí)倉促。然亦不可泥用家屬一偏之見。而不求外邊有道僧尼及居士也（若請(qǐng)僧尼助生尤妙。因清凈故。家屬為萬一之備。亦不可缺也）。

　　第八章 助念人之因果報(bào)應(yīng)

　　夫因果報(bào)應(yīng)。如影隨形。無可逃避。自己能發(fā)心替人念佛。則將來自己臨命終時(shí)。當(dāng)必有人助念。蓋各人一舉一動(dòng)。佛菩薩悉見悉聞。應(yīng)化巧妙。本非吾人所可思議。此經(jīng)諸實(shí)驗(yàn)。非徒托空言也。且彼平日積功累行之因。已足獲自力解脫之報(bào)。何則。學(xué)佛以念佛為要。念佛以求生西方為要。欲求生西。以臨終凈念為要。自利利他。以助人生西為要。即此為自己生西資糧功德。已有余裕。無不足者。抱此志愿。無有疲倦。則由我助念而得生西之人。見佛聞法。具大神通。必亦時(shí)時(shí)以本愿心。垂念加護(hù)于我。況西方有宏誓大愿之佛菩薩哉。吾人各宜自勉。

　　第九章 生西象征

　　逝者氣絕未久。其體切切不可輕易觸動(dòng)。則是試驗(yàn)宜緩不宜早也明矣。驗(yàn)得逝者周身冰冷。逝者頂上獨(dú)溫暖者。是生西之證（此外頭額如此。知生天道。胸前如此。仍轉(zhuǎn)人道）。其上者。復(fù)現(xiàn)天樂異香等祥瑞。余如舍報(bào)安詳。預(yù)知時(shí)至。顏色光澤。皆是好兆。亦即辦飭終者功德圓成之表現(xiàn)。惟臨終求生。亦須愿力與信行并重。從未有無誓愿而能濟(jì)者也。顧誓愿雖宏。發(fā)心何難。自己警覺之。他人提醒而已矣（倘能堅(jiān)固。則十大愿王頃刻具足。否則惡人何以能頓超也）。于此忽略錯(cuò)過。豈不可惜。須知一句彌陀。萬法主要。果能徹念到底。微特覘其根器之不凡。抑且可操必得往生之券。所謂不生勝處。自生勝處。非此其誰與歸。

　　第十章 生西以后情形

　　如果已往西方。則是脫離冥界。俗例焚燒楮錠。及衣服器具等。原為利濟(jì)幽冥。今既生西。概歸無用。祭祀不宜用葷腥。追薦屏除道士。專請(qǐng)僧尼或居士為之念佛。均可益其道力。但隨緣求其簡單。不可專務(wù)外觀。與其勞民傷財(cái)。作無益之舉動(dòng)。孰若留此遺資。布施三寶有益事務(wù)。或放生等各種緊要善舉。則存歿交受其利。若家貧乏財(cái)。盡可一律刪除（此則所云楮錠等�；蛐谢蚍瘛５�視人之觀念若何。勿作定說。惟祭祀以葷。追薦以道。則不可也）。