安心決定鈔

　　安心決定鈔

　　凈土真宗之行者,應先知本愿之生起也。弘誓雖有四十八,以第十八愿為本意,余之四十七者,為令信此愿也。此愿釋云:若我成佛 十方眾生 稱我名號 下至十聲 若不生者 不取正覺 此文之意者:若我成就十方眾生之愿行,令得往生者,我亦成佛;不能令眾生往生者,我不取正覺。是故,佛之成正覺者,應依能令我等之往生與不往生而定也。然則未能使十方眾生得往生之前,而成正覺者,於理不合也。然而佛已代眾生圓滿愿行,我等之往生,已經(jīng)成就也。圓滿十方眾生之愿行,成就機法一體之南無阿彌陀佛之正覺。故佛正覺之外,無凡夫之往生也。成就十方眾生之往生時,佛亦成正覺故,佛之正覺,與我等之往生者,同時成就也。

　　雖然由佛成就我等之往生,而眾生知此理有不同故,有已往生之人,亦有今往生之人,亦有當往生之人。依機雖三世不同,然彌陀代眾生所成就之正覺一念之外,更不由機加添任何之事也。譬如:日出之剎那十方之暗皆晴;月出之同時,法界之水映現(xiàn)。月出而影宿於水,日出而暗不可不晴。故應思日之出未出,不可疑暗之晴不晴。應分別佛之正覺成未成,不可疑凡夫之往生得未得。誓言“若不使眾生往生者不成佛”之法藏比,十卻之前已經(jīng)成佛。已由佛體成就往生,我等愚拙,迄今不知,故空流轉(zhuǎn)也。故《般舟贊》云:大須慚愧,釋迦如來,實是慈悲父母,種種方便,發(fā)起我等,無上信心。又說種種方便,教門非一。慚愧二字,釋為慚於天,愧於人;亦釋為慚於自,愧於他。言“何事云大須慚愧”者:彌陀兆載永劫之間代無善之凡夫,勤修愿行;釋尊自五百塵點劫之往昔,八千返出現(xiàn)於世,欲令我等知此不可思議之誓愿,至今不聞,故應慚愧。若由機所成大小乘之行者,亦謂之法雖高妙,機若不及,則是無力。今他力之愿行者,行由佛體所成,功讓無善之我等,乃至謗法闡提之機,及法滅百歲之機,無不成就往生之功德也。殷勤告知此理,而不信不知,故言大須慚愧也。 三千大千世界,無芥子許之地,不是釋尊捨身命處。此皆欲令不信他力之我等發(fā)起信心,代為難行苦行,結緣累劫也。然不知此廣大悲愿,故言大須慚愧也。欲顯此意,故釋言:以種種方便,發(fā)起我等,無上信心。言無上信心者:他力之三信也。次言說種種方便,教門非一者:諸經(jīng)之得益也。凡夫若無方便,則難獲得他力信心。

　　然聞自力難成時,則能信他力之易行;聞圣道難行時,亦能信凈土之易行也。蓋從佛方所成毫無困難之往生,我等被煩惱所狂,曠劫流轉(zhuǎn),不信受不思議之佛智。故三世眾生歸命之念,亦歸正覺之一念;十方有情稱念之心,亦歸正覺之一念。更無一稱一念留止於機也。名體不二弘愿之行故,名號即是正覺之全體;正覺之體故,即是十方眾生往生之體;往生之體故,我等之愿行無不悉皆具足也。故《玄義分》云:今此《觀經(jīng)》下品下生中,十聲稱佛,即有十愿十行具足。云何具足?言南無者:即是歸命,亦是發(fā)愿回向之義;言阿彌陀佛者:即是其行。以斯義故,必得往生。下品下生十念之稱念,具足愿行者,應知非機之愿行,乃是法藏菩薩五劫載之愿意行,成就凡夫之愿行故也。

　　領解阿彌陀佛成就凡夫之愿行之義,亦言三心,亦說三信,亦言信心也。阿彌陀佛以凡夫之愿行成為名號故,現(xiàn)於口業(yè),謂之南無阿彌陀佛。是故領解亦不留止於機,領解者則歸佛愿之體;名號亦不留止於機,稱即頓歸弘愿。是故凈土法門者,詳細領解第十八愿也,此外別無。釋云:如《無量壽經(jīng)》四十八愿中,唯明專念彌陀名號得生。又釋云:又此經(jīng)定散文中,唯標專念彌陀名號得生。三經(jīng)共同唯顯此本愿也。

　　言領解第十八愿者:即是領解名號也;領解名號者:即是領解阿彌陀佛代眾生成就愿行,而先於凡夫往生機成就之刻,以十方眾生之往生為正覺之體也。 故念佛之行者,若聞名號,應思:噫!我往生早已成就;誓言若不成就十方眾生之往生,則不取正覺之法藏菩薩,成正覺之果名故。 又禮拜阿彌陀佛之尊像者,應思:噫!我往生早已成就;誓言十方眾生若不生者,不取正覺之法藏薩埵,成正覺之尊相故。

　　又聞極樂之名者,應思:噫!我往生之處,早已成就;誓言眾生不往生者,不取正覺之法藏比丘成正覺所成就之極樂故。

　　言機者:無有佛法世法二種善根,唯知作惡之機;從佛體成就恒沙塵數(shù)之功德故,為使如我等遇癡惡見之眾生得樂之至極故,名為極樂也。 雖言本愿、稱名號,以為他方外佛之功德,以為於名號若不積功,則不遂往生等者,可悲之事也。

　　若發(fā)起佛成就我等往生之相者,名為南無阿彌陀佛也之信心者,佛體即我等往生之行故,一聲之處,往生決定也。聞阿彌陀佛之名號者,頓知是我之往生,知我之往生即是佛之正覺也。阿彌陀佛已成正覺、或未成正覺,雖然懷疑;然不可疑我之往生成就、或未成就。若有一眾生不得往生者,佛則決定不成正覺。知此謂之領解第十八愿也。誠然,欲往生者,眾生應自發(fā)愿行。然愿行者,勵於菩薩之處;感果者,成在我等之身。超異世間出世因果之理,和尚贊此云:別異之弘愿。

　　代眾生成就之愿行者,常沒之眾生為先,而及於善人;若一眾生有所不及者,大悲之愿則不滿足也。為每一眾生之機,成就愿行時,佛始成正覺,凡夫亦得往生也。誓如此不可思議之名號言“若有不聞者者,不取正覺。”我等已聞阿彌陀佛之名號,可知我等往生,已經(jīng)成就。言“聞”者,非漫然聞名號,聞本愿他力之不思議而無疑,謂之聞也。得聞名號,亦從本愿成就而聞,一向他力也。從使成就凡夫之往生,然若不聞其愿成就之名號者,安知其愿意已成就耶!故聞名號、拜佛像,不聞為成就我往生之名號,不以為誓言不能度盡我等,則不成佛之法藏,誓愿不空,而成正覺之尊相者,聞如不聞,見如不見。

　　《平等覺經(jīng)》言:“聞說凈土門,歡喜踴躍,身毛為起”者,非無端而喜,我雖欲勵出離之行,而無道心,亦乏智慧,智目行足皆缺之人,唯沈三惡道之身,然今愿行皆由佛體成就,而成機法一體之正覺。作此想時,歡喜之余而踴躍也。《大經(jīng)》成言“爾時聞一念”與聞名歡喜者,此意也。非遣他外,見聞頓知是我往生已成就之名號、我往生已成就之尊相,謂之聞名號,亦謂見佛像也。領解此理,謂之信知本愿也。

　　於念佛三昧,信心決定之人,身是南無阿彌陀佛,心亦是南無阿彌陀佛也。人身由地水火風四大和合而成,小乘言極微所成。碎身至於極微見之,報佛之功德無所不染。然則機法一體之身,亦是南無阿彌陀佛。心者煩惱、隨煩惱等具足,剎那剎那生滅。割碎此心,剎那觀之,彌陀愿行無所不遍故,機法一體,而心亦是南無阿彌陀佛也。彌陀大悲之胸中,充滿彼常沒之眾生故,即是機法一體南無阿彌陀佛也。凈土之依正二報亦然。依報者:寶樹之一葉,亦無不為極惡之我等故,機法一體南無阿彌陀佛也。正報者:自眉間白毫相,至千輻輪之足里,皆是圓滿常沒眾生愿行之尊相故,亦是機法一體南無阿彌陀佛也。我等色心二法、三業(yè)四威儀,報佛之功德無所不至故,南無之機與阿彌陀佛片刻亦不離,念念皆是南無阿彌陀佛 也。然則出息入息,無離佛功德之時分故,皆是南無阿彌陀佛也�？`日羅冒地尊者,常作水觀故,被心力所引,身亦成為一池。若染其法,色心二法亦還成其法也。領解念佛三昧者,身心亦還成南無阿彌陀佛;其領解現(xiàn)於於語言時,稱念南無阿彌陀佛者,至真至美之弘愿念佛也。

　　言念佛者,不限於口稱南無阿彌陀佛;阿彌陀佛之功德,自十劫正覺之剎那,即已成入我等南無阿彌陀佛之機。發(fā)起如此信心,謂之念佛也。此之領解現(xiàn)於理者,謂之南無阿彌陀佛也。此佛之心者,以大慈悲為本故;以度愚鈍眾生為先故;稱念名體不二之正覺故,佛體亦赴於名,名具體德故;雖淺識平信之人,若稱念者,得往生也。然下根之凡夫故;無端平信亦不可得,聞開其理時,始發(fā)信心也。

　　雖念佛而不得往生者,曇鸞大師亦釋云:“與名義不相應故也”。言與名義相應者:以南無阿彌陀佛之功德力,我等方得往生而稱念也。領解之信心,現(xiàn)於語言故,以善解南無阿彌陀佛六字,謂之三心也。故佛之功德已成就於我身,而口稱南無阿彌陀佛者,即是三心具足之念佛也。

　　自力人之念佛者,推佛置於西方,以我身為空白之凡夫,有時心思佛之他力而稱名號故,佛與眾生疏遠。道心微起時,往生則覺近;念佛亦倦,道心亦退時,往生亦極不定也。於凡夫之心中,發(fā)道心亦稀故,常為往生不定之身也。雖有所期待,然至臨終,猶覺往生不定故,口雖時時稱名號,實難憑靠之往生也。譬如宮仕奉公,偶爾參見主人。其故者,心思如何方能契合佛意;思追從於佛,欲蒙往生之恩。如是者,機之安心與佛之大悲隔離,常與佛疏遠之身也。如此分際者,誠然往生極為不定也。

　　言念佛三昧者:信知報佛彌陀之大悲愿行,本來入於在迷眾生之心想中,不知而從佛體成就機法一體之南無阿彌陀佛之正覺也。故顯機法一體之念佛三昧,於第八觀言:諸法如來是法界身,入一切眾生心想中。釋此云:言法界者,是所化之境,即眾生界也。不言定善之眾生,不說道心之眾生;以法界之眾生為所化,釋為言法界者,是所化之境,即眾生界是也。云正由心到故,身亦隨到者,彌陀身心之功德,滿入法界眾生之身內(nèi)心底故,說為入一切眾生心想中也。以信此謂之念佛眾生也。

　　於真身觀釋云:念佛之三業(yè),與彌陀之三業(yè),不相舍離。佛之正覺因眾生之往生而成就,眾生之往生因佛之正覺而成就故,眾生之三業(yè)與佛之三業(yè),全是一體也。佛之正之外,無眾生之往生。聞知愿行皆由佛體所成,謂之念佛眾生,顯此信心,謂之南無阿彌陀佛。故已成為念佛行者,則如何思欲離於佛,亦不能離開微塵之隔也。 從佛之方成就機法一體之南無阿彌陀佛之正覺故,雖初聞淺識,下下品之十念稱名,亦得往生者,非稱時始得往生,本來為極惡之機成就之往生,顯現(xiàn)於稱名也。又《 大經(jīng) 》之三寶滅盡之眾生,三寶之名字尚且不聞不知之機,一念稱名得往生者,亦非稱時始得往生,是從佛體愿行之薰修,顯現(xiàn)於一聲稱名之處,而成就往生之一大事也。如此領解者,我等雖今日今時往生,亦非我心之賢,能念佛能信他力之心功,是勇猛專精勵行之佛之功德,於十劫正覺之剎那,已為我等成就,而顯現(xiàn)往生也。覺體之功德,雖同時成就十方眾生之身上,然有昨日顯現(xiàn)之人,亦有今日顯現(xiàn)之人;已、今、當之三世往生雖有不同,弘愿正因之顯現(xiàn)而往生故,佛愿行之外,於機不別加一個信心與一個行也。言念佛者念此理;言行者歡喜此,而禮拜、恭敬故,佛之正覺,與眾生之行,一體不離也。言親尚疏,言近尚遠。應知於一體中論能念所念也。

　　《往生論》云:如來凈華眾,正覺華化生。以得他力之大信心人,謂之凈華眾也,此同於正覺華化生也。言正覺華者:以眾生之往生為賭物,誓言若不生者,不取正覺之法藏菩薩,成就十方眾生之愿行時,成就機法一體之正覺慈悲心,所化現(xiàn)之心蓮華,謂之正覺華也。第七觀說此謂之除苦惱法,下下品說為來迎眾生之蓮華也。以佛心譬喻為蓮華者,因不被凡夫之煩惱泥濁所染之覺體故也。言云何從佛心之蓮華所生者,曇鸞大師釋云:同一念佛無別道故,遠通四海皆兄弟也。善惡機異,九品位別,然皆憑他力之愿行。同歸正覺之體不異故,言同一念佛無別道故也。又先往生之人,亦歸他力之愿行而往生;后往生之人,亦歸正覺之一念而往生;到心蓮華之中故,言四海皆兄弟也。

　　見佛身者,亦見佛心;言佛心者,大慈悲是也。佛心憫念我等,徹入骨髓,染者不離。譬如火起,附著於炭,欲離而不能離。攝取心光,照燭我等,從身徹髓。心者,至於三毒煩惱之心,亦無不染佛功德之處,機法本來一佛之處,謂之南無阿彌陀佛也。

　　已發(fā)起此信心者,設雖口稱名,時稱時歇,亦可謂常念佛眾生也。三緣之中,口常身常之釋者此意也。信佛三業(yè)之功德故,眾生之三業(yè)與如來之佛智一體,而佛長時修之功德,顯現(xiàn)於眾生之身口意也。

　　又唐朝之傅大士,是深悟大乘,亦通達外典之圣者,其言云:朝朝同佛起,夜夜抱佛眠。此雖指圣道通途法門之真如理佛,從修得而言者,毫不相違也。被攝取心光所照護之行者,亦復如是:朝朝持報佛功德而起 夜夜抱彌陀佛而眠 佛之功德若疏於機者,將如何?真如法性之理雖近,於不悟之機者,力所不及。不須我力,亦不須我悟;久持他力之愿行在身,而被無由之自力執(zhí)心系縛,空歸流轉(zhuǎn)之故鄉(xiāng)者,深可悲嘆之事也。釋尊亦如何哀憫,往來娑婆八千反之無功;彌陀亦如何悲嘆,難化能化之無驗矣!若雖只有一人,信此不思議愿行者,真成報佛恩也。故《安樂集》云:既有他力可乘,不得自局已分,徒在火宅。誠哉此言。以改自力之迷執(zhí),而轉(zhuǎn)信他力之處,釋云:努力翻迷還本家。亦釋云:歸去來,魔鄉(xiāng)不可停。又《法事贊》云:極樂無為濕槃界 隨緣雜善恐難生 故使如來選要法 教念彌陀專復專 此文之意者:“極樂是無為無漏之界故,以有為有漏之雜善,恐難往生;唯歸無為無漏之念佛三昧,方得往生無為常住之報土也。”先言隨緣雜善者:指自力之行也。於佛法無真實之領解,亦無發(fā)起信心。若我所親是律僧者,則言於世以戒為尊�；蛘邽榻裆�祈愿,修持真言,結緣不空,則以真言為尊。如是等者,皆被便宜所引,而隨緣所修之雜善故,被嫌謂之隨緣雜善也。如此分際者,設雖念佛之行,自力之念佛,等同隨緣雜善矣!

　　於尋常,人之所謂念佛者,但以心觀念凈土依正二報,口稱名號時,方有念佛;不念不稱時,則無念佛。如此分際之念佛者,難言無為常住之念佛,稱時即出,不稱即失者,實是轉(zhuǎn)變無常之念佛也。

　　無為者,無所作為也。於小乘言三無為。其中言虛空無為者:虛空無失,亦無始出,天然之理也。於大乘者:以真如法性等常住不變之理,謂之無為。於〈序題門〉釋云:法身常住,比若虛空。亦是顯彼國常住之意也。故以極樂謂之無為常住之國者,不因凡夫之作為,而或失或出也。念佛三昧,亦復如是,非依眾生之念即出,忘即失之法,應善知此理也。凡念佛者,念佛以大悲愿業(yè)力,成就功德,截斷眾生生死之絆,令眾生不退報土。而歸命之心,既乘佛本愿者,眾生之三業(yè),皆憑靠於佛體,登於佛果之正覺。故今所言念佛三昧者,我等雖稱禮念,非自已之行,唯行阿彌陀佛之行也,應知。言本愿者,五劫思惟之本愿;言業(yè)力者,兆載永劫之行業(yè),乃至十劫正覺之后,佛果之萬德也。此愿行之功德,全為代替未來惡世無智之我等所勵行,欲斷盡十方眾生每一身上之生死系縛,令生不退之報土,此愿行圓滿時,成就機法一體之正覺。念此正覺之體,謂之念佛三昧。故更不可留止於機之三業(yè)也。

　　通途法門,由機所作者,應修斷生死系縛之行,亦應勤入報土之愿行。

　　超修因感果之別異弘愿故,以佛大愿業(yè)力,成就凡夫往生之弘恩難得而歸命者,眾生之三業(yè)成為能乘,被載於上;彌陀之愿力成為所乘,而成為我等往生報佛報土之乘物也。故言歸命之心,乘本愿者,三業(yè)皆憑靠佛體也。佛之愿行,更非他事,一向是我等往生之愿行之體故,佛果正覺之外,不論往生之行也。雖聞此理,尚以佛之正覺,如公有物而擱之,思如何發(fā)道心,凈其行,期往生者,可悲之執(zhí)心也。佛之正覺即是成就眾生之體故,佛體即是往生之愿也、行也。此行不依眾生之念,不念之行;故言佛果正覺之外,不論往生之行也。心中領解此正覺,言謂三心,亦言信心。此機法一體之正覺者,名體不二故,在口稱此,言南無阿彌陀佛。故心信亦歸正覺之一念,口稱亦歸正覺之一念,設雖稱千聲,亦不出正覺之一念。又雖懶惰懈怠時,不稱不念而過日夜,若他力信心已乘本愿者,佛體即是長時之行故,更是不弛不間斷之行體故,名號即是無為覺住也,應知。言阿彌陀佛即是其行者,此意也。又今所言之念佛三昧者,雖我等稱禮念,非自已之行,唯行阿彌陀佛之行也,乃言歸命之心乘本愿,三業(yè)既皆乘於佛體者,身非離佛之身,心亦非離佛之心。口念是機法一體之正覺弘恩之難得而稱念;身禮亦是他力之恩德滿身之喜而禮故,我等雖稱禮念,非募機功,唯是行阿彌陀佛為凡夫所成之行也。

　　佛體無為無漏,依正無為無漏,然則名體不二故,名號亦是無為無漏也。故歸還念佛三昧,言專復專也。專之字二重:先舍雜行取正行,是一重之專;后擱助業(yè)歸正定業(yè),又是一重之專也。又初之專者一行,后之專者一心。一心一行,謂之專復專也。此正定業(yè)之體者,非機三業(yè)分際之念佛。不問時節(jié)久近,不簡行住坐臥;攝取不舍之佛體,即是凡夫往生正定業(yè)故,名體不二故,名號亦是正定業(yè)也。以此機法一體之南無阿彌陀佛,謂之念佛三昧。是故不依機之念不念,從佛之無礙智,成就機法一體故,名號即是無為無漏。顯示此意,言極樂無為也。言念佛者,非以機之念為本,是念佛之大悲攝取眾生也。佛之功德本來在眾生之處成就機法一體故,言發(fā)起歸命之心,亦是始歸,是成就機法一體之功德,浮出於眾生之意業(yè)也。雖稱南無阿彌陀佛,亦非因稱而近於佛體,是機法一體之正覺功德,顯現(xiàn)於眾生之口業(yè)也。信則歸於佛體,稱亦歸於佛體也。

　　自力、他力,日輪之事 。思以自力往生者,如在暗夜,以我眼力見物,毫不相應。受取日輪之光在眼,照見所緣之境,此皆日輪之力也。但雖有日輪之因,生盲者不可見;又雖有開眼之緣,在暗夜不可見。如日與眼,因緣和合而見物;歸命之念,受取本愿功德,而遂往生大事也。歸命之心如眼,攝取光明如日。南無即是歸命,此如眼也;阿彌陀佛即是他力弘愿之法體,此如日輪也。因此,受取本愿功德者,是宿善之機,發(fā)起南無之歸命,而稱阿彌陀佛六字之中,萬行萬善恒沙之功德,成就於只稱一聲也。故不可於此外,別求善根功德也。 四種往生之事 言四種往生者:

　　一者:正念往生,《阿彌陀經(jīng)》說:心不顛倒,即得往生者是也。

　　二者:狂亂往生,《觀經(jīng)》下品說:十惡、破戒、五逆之眾生,臨終之初狂亂,手握虛空,身流白汗,地獄猛火現(xiàn)前;然而遇善知識,若一聲,若一念,若十聲,而得往生。

　　三者:無記往生,此見於《群疑論》;此人未成無記時,蒙攝取光明所照,雖已發(fā)歸命之心,然受生死之身以來,以應受之業(yè)因,而成無記;然往生是他力之佛智所引,於此無疑。譬如睡眠,月光依然照之。無記心中,攝取光明亦不絕故,以光明之力,雖無記之心,亦得往生也。 不知因果之人,疑難謂:佛力何以對少時之無記,亦任其為之耶?又謂:既成無記,未必能往生等到者。此是不詳知圣教,迷於因果之理,疑佛智之不思議也。

　　四者:意念往生,此見於《法鼓經(jīng)》;雖不出聲,以心念往生也。

　　此四種往生者,黑谷圣人之料簡也。世人不詳知此理,言臨終不念佛,又成無記,不得往生。以為稱名號者得往生�；蛞嘤写�,然猶粗略也。如五百長者子,臨終雖稱佛名,不得往生。臨終雖出聲,若不發(fā)歸命之信心者,可生人天。此見於〈〈守護國戒經(jīng)〉〉。然則唯前四人,發(fā)歸命心者,皆應得往生也。 天親菩薩之〈〈往生論〉〉云:歸命盡十方無礙光如來。 雖深法亦可淺喻得解。譬如日為觀音,嬰兒雖受觀音之光在眼,幼稚之時不知;世智增長時,則以自力,以為我之眼光。善知日輪之人告言:若我之眼光者,暗夜應能見物;應速歸本來之日光。信其言而歸日天之光者,我眼之光,頓成觀音之光。歸命之義,亦復如是。

　　不知之時之壽命,雖亦是阿彌陀佛之壽命,幼稚時不知;世智增長,猶以自力,以為我之壽命時,聞善知識教以應歸阿彌陀佛之壽命,而歸命無量壽覺者,則信我命是無量壽也。如是歸命,方釋為得正念也。既已歸命,而得正念之人,譬如受枷鎖之累,歸命之后,雖成無記,亦得往生�！度阂烧摗芬蜒�:無記心往生者,蒙攝取心光所照故,其無記心即止,而以慶喜心往生也。 又《觀經(jīng)》之下三品者,未歸命時,地獄相現(xiàn),雖致狂亂,受善知識所勸,以歸命故得往生。 又平生歸命之人,在生之時,即蒙光明攝取之益故,臨終亦心不顛倒而往生,此名正念往生也。

　　又發(fā)歸命信心之后,設雖不出聲而終,尚可往生。

　　見於《法鼓經(jīng)》,此謂之意念往生。然則,總而言之:若他力不思議之信心決定者,往生不可疑者也。

　　《觀佛三昧經(jīng)》言:有長者,有一女,於最后處分,付與閻浮檀金,包於穢物,埋置泥中。國王遣群臣,前往奪取,雖步行此泥,不知而回。其后此女,出金行商,富貴猶勝於前。

　　此譬喻也,言國王者:喻我身之心王;言寶者:喻諸善;言群臣者:喻六賊。被六賊奪取諸善,無方可發(fā)者:即喻無有出離之緣。從污泥中,取出檀金,富貴自在者:喻依念佛三昧,信心決定,須臾得安樂之往生。包於穢物,置泥中者:即喻五濁之凡夫,穢惡之女人,以為正機也。

　　點火燃薪,一體不離 薪喻行者之心,火喻彌陀攝取不舍之光明也。 蒙心光照護故,離我心無佛心;離佛心亦無我心也。是故名為南無阿彌陀佛。