一句彌陀統(tǒng)攝一切法門——明旸法師開示

　　念佛未得定前,與禪迥異,因禪心非欣厭取舍,而念佛則欣取樂邦,厭舍穢土;禪心不能著境,一有所著,便失本來,而念佛則心境對待,能所宛然;禪心應(yīng)遠離法執(zhí),而念佛則要利用法執(zhí);禪心即是法性身,非生死義,而念佛則應(yīng)作死此生彼想,凡此種種,悉是禪凈互異處。但是若到已得定時,則不同了,念佛三昧的境界,是虛空粉碎,大地平沉,當(dāng)前一念心性,與十方諸佛,法身融合,如百千燈,光照一室,其光遍滿,無壞無雜,這時便離開六識分別,與禪門的真如三昧,無二無別,而變?yōu)槎U凈不分了,這樣看起來,若說凈即是禪,有何不可?現(xiàn)在再來說律,戒律的作用,能防范身口意三業(yè),使之生善去惡,但是修凈土法時,身禮佛,口念佛,意思佛,這樣三業(yè)既已集中,六根自然都攝,若說生善,是集生善之大成,若說去惡,試問三業(yè)已集中在佛,此外還有什么閑家具,可以把來造惡?這樣看起來,說凈即是律,有何不可?

　　至于教呢,一句南無阿彌陀佛,若論文字,只有六字,若論作用,可以說三藏十二部教理,都在里許;也可以說,釋迦四十九年所說之法,也一字不遺的都在里許,這樣還有什么教義,能在這六字之外,并且研教之目的,在于生信解,啟行證,而念佛的作用,正所以息妄心,得正念,實已超過信解,而直達行證的階段。所以學(xué)者若能念佛,則無需研教,而一切教義,已是具足,這樣看起來,若說凈即是教,有何不可?至于密呢?注重三密加持,強調(diào)即身成佛,獲得六種無畏,是密宗的特色。但凈土法門的三業(yè)集中,實際上和身口意三密加持,無甚分別;而念佛的作用,能使我心佛心,融合為一,而當(dāng)三昧現(xiàn)前時,但覺性光交錯,凝成一片,實不能分別,何者為佛,何者為我,故當(dāng)念阿彌陀佛時,念者自身,即是一尊阿彌陀佛,這樣就說即身成佛,有何不可?即使未得三昧,而當(dāng)念佛時,為了感應(yīng)道交,佛光攝受故。行者當(dāng)前,即為佛神通力用所加被,如是當(dāng)何所畏?這樣看起來,若說凈即是密,有何不可?

　　綜觀以上諸義,就可以恍然悟道。為什么古今的許多名師大德、高人達士之修學(xué)佛法者,都提倡修凈土?近人范古農(nóng)居士主張:“學(xué)在唯識,行在凈土。”可知愈深入經(jīng)藏,就愈贊嘆凈土,只有不信者,這才輕視凈土念佛法門。