般若波羅蜜多心經(jīng)直說-憨山大師

此經(jīng)題稱般若者何。乃梵語也。此云智慧。稱波羅蜜多者何。亦梵語也。此云到彼岸。謂生死苦趣。猶如大海。而眾生情想無涯。無明不覺。識(shí)浪奔騰。起惑造業(yè)。流轉(zhuǎn)生死�？喙麩o窮。不能得度。故云此岸。惟吾佛以大智慧光明。照破情塵。煩惱永斷。諸苦皆盡。二死永亡。直超苦海。高證涅槃。故云彼岸。所言心者。正是大智慧到彼岸之心。殆非世人肉團(tuán)妄想之心也。良由世人不知本有智慧光明之心。但認(rèn)妄想攀緣影子。而以依附血肉之團(tuán)者為真心。所以執(zhí)此血肉之軀以為我有。故依之造作種種惡業(yè)。念念流浪。曾無一念回光返照而自覺者。日積月累。從生至死。從死至生。無非是業(yè)。無非是苦。何由得度。惟吾佛圣人。能自覺本真智慧。照破五蘊(yùn)身心。本來不有。當(dāng)體全空。故頓超彼岸。直渡苦海。因愍迷者。而復(fù)以此自證法門而開導(dǎo)之。欲使人人皆自覺悟。智慧本有。妄想元虛。身心皆空。世界如化。不造眾惡。遠(yuǎn)離生死。咸出苦海。至涅槃樂。故說此經(jīng)。經(jīng)即圣人之言教。所謂終古之常法也。

觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時(shí)。照見五蘊(yùn)皆空。度一切苦厄。

菩薩。即能修之人。甚深般若。即所修之法。照見五蘊(yùn)皆空。則修之之方。度一切苦厄。則修之實(shí)效也。以此菩薩。從佛聞此甚深般若。即思而修之。以智慧觀。返照五蘊(yùn)內(nèi)外一空。身心世界洞然無物。忽然超越世出世間。永離諸苦。得大自在。由是觀之。菩薩既能以此得度。足知人人皆可依之而修矣。是故世尊特告尊者。以示觀音之妙行。欲曉諸人人也。吾人茍能作如是觀。若一念頓悟自心本有智慧光明如此廣大靈通。徹照五蘊(yùn)元空。四大非有。有何苦而不度。又何業(yè)累之牽纏。人我是非之強(qiáng)辯。窮通得失之較計(jì)。富貴貧賤之可嬰心者哉。此上乃菩薩學(xué)般若之實(shí)效也。言五蘊(yùn)者。即色受想行識(shí)耳。然照乃能觀之智。五蘊(yùn)即所觀之境。皆空則實(shí)效也。

舍利子。

此佛弟子之名也。然舍利亦梵語。此云鹙也。此鳥目最明利。其母目如之。故以為名。此尊者乃鹙之子也。故云舍利子。在佛弟子中。居智慧第一。而此般若法門。最為甚深。非大智慧者不能領(lǐng)悟。故特告之。所謂可與智者道也。

色不異空�？詹划惿�。色即是空。空即是色。受想行識(shí)。亦復(fù)如是。

此正對鹙子釋前五蘊(yùn)皆空之意。而五蘊(yùn)中先舉色蘊(yùn)而言者。色乃人之身相也。以其此身人人執(zhí)之以為己有。乃堅(jiān)固妄想之所凝結(jié)。所謂我執(zhí)之根本。最為難破者。今入觀之初。先觀此身四大假合。本來不有。當(dāng)體全空。內(nèi)外洞然。不為此身之所籠罩。則生死去來。了無掛礙。名色蘊(yùn)破。色蘊(yùn)若破。則彼四蘊(yùn)可漸次深觀。例此而推矣。而言色不異空者。此句破凡夫之常見也。良由凡夫但認(rèn)色身。執(zhí)為真實(shí)。將謂是常。而作千秋百歲之計(jì)。殊不知此身虛假不實(shí)。為生老病死四相所遷。念念不停。以至老死。畢竟無常。終歸于空。此猶屬生滅之空。尚未盡理。良以四大幻色。元不異于真空耳。凡夫不知。故曉之曰色不異空。謂色身本不異于真空也�？詹划惿�者。此句破外道二乘斷滅之見也。因外道修行。不知身從業(yè)生。業(yè)從心生。三世循環(huán)。輪轉(zhuǎn)不息。由不達(dá)三世因果報(bào)應(yīng)之理。乃謂人死之后。清氣歸天。濁氣歸地。一靈真性還乎太虛。茍如此說。則絕無報(bào)應(yīng)之理。而作善者為徒勞。作惡者為得計(jì)矣。以性歸太虛。則善惡無征。幾于淪滅。豈不幸哉�？鬃友栽弧Ｓ位隇樽�。故知鬼神之情狀。此正謂死而不亡者。乃輪回報(bào)應(yīng)之理昭然也。而世人不察。橫為斷滅。謬之甚耳。然二乘雖依佛教而修。由不達(dá)三界唯心。萬法唯識(shí)。不了生死如幻如化。將謂三界之相以為實(shí)有。故觀三界如牢獄。厭四生如桎梏。不起一念度生之心。沈空滯寂。淪于寂滅。故曉之曰空不異色。謂真空本不異于幻色。非是離色斷滅之空。正顯般若乃實(shí)相真空耳。何也。以般若真空。如大圓鏡。一切幻色。如鏡中像。茍知像不離鏡。則知空不異色矣。此正破二乘離色斷滅之空。及外道豁達(dá)之空也。又恐世人將色空二字話為兩橛。不能平等一如而觀。故又和會(huì)之曰色即是空空即是色耳。茍如此觀。知色不異空。則無聲色貨利可貪。亦無五欲塵勞可戀。此則頓度凡夫之苦也。茍知空不異色。則不起滅定而現(xiàn)諸威儀。不動(dòng)本際而作度生事業(yè)。居空而萬行沸騰。涉有而一道清凈。此則頓超外道二乘之執(zhí)也。茍知色空平等一如。則念念度生不見生之可度。心心求佛不見佛果可求。所謂圓成一心無智無得。此則超越菩薩而頓登佛地彼岸者也。即此色蘊(yùn)一法能作如是觀。則其四蘊(yùn)應(yīng)念圓明。正如一根既返源。六根成解脫。故云受想行識(shí)亦復(fù)如是也。誠能如是。則諸苦頓斷。佛果可至。彼岸非遙。只在當(dāng)人一念觀心成就耳。如此之法。豈非甚深者哉。

舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不凈。不增不減。

此又恐世人以生滅心。錯(cuò)認(rèn)真空實(shí)相般若之法。而作生滅垢凈增減之解。故召尊者以曉之曰。所言真空之實(shí)相者。不是生滅垢凈增減之法也。且生滅垢凈增減者。乃眾生情見之法耳。而我般若真空實(shí)相之體。湛然清凈。猶若虛空。乃出情之法也。豈然之哉。故以不字不之。謂五蘊(yùn)諸法。即是真空實(shí)相。一一皆離此諸過也。

是故空中無色。無受想行識(shí)。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識(shí)界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。

此乃通釋般若所以離過之意。謂般若真空所以永離諸過者。以此中清凈無物。故無五蘊(yùn)之跡。不但無五蘊(yùn)。亦無六根。不但無六根。亦無六塵。不但無六塵。亦無六識(shí)。斯則根塵識(shí)界。皆凡夫法。般若真空。總皆離之。故都云無。此則離凡夫法也。然般若中。不但無凡夫法。亦無圣人法。以四諦十二因緣六度等。皆出世三乘圣人之法也�？嗉瘻绲浪闹B。以厭苦斷集慕滅修道。乃聲聞法也。無明緣行。行緣識(shí)。識(shí)緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。乃十二因緣流轉(zhuǎn)門。即苦集二諦。無明盡至老死盡。乃還滅門。即滅道二諦。此緣覺所觀法也。般若體中本皆無之。極而推之。不但無二乘法。亦無菩薩法。何也。智即觀智。乃六度之智慧能求之心。得即佛果。乃所求之境。然菩薩修行。以智為首。下化眾生。只為上求佛果。良以佛境如空無所依。若以有所得心而求之。皆非真也。以般若真空體中本無此事。故曰無智亦無得。無得乃真得。方得為究竟耳。

以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無掛礙。無掛礙故。無有恐怖。遠(yuǎn)離顛倒夢想。究竟涅槃。

良由佛果以無得而得。故菩薩修行依般若而觀。然一切諸法本皆空寂。若依情想分別而觀。則心境纏□。不能解脫。處處貪著。皆是掛礙。若依般若真智而觀。則心境皆空。觸處洞然。無非解脫。故云依此般若故心無掛礙。由心無掛礙。則無生死可怖。故云無有恐怖。既無生死可怖。則亦無佛果可求。以怖生死求涅槃。皆夢想顛倒之事耳。圓覺云生死涅槃猶如昨夢。然非般若圓觀。決不能離此顛倒夢想之相。既不能離顛倒夢想。決不能究竟涅槃。然涅槃亦梵語。此云寂滅。又云圓寂。謂圓除五住。寂滅永安。乃佛所歸之極果也。意謂能離圣凡之情者。方能證入涅槃耳。菩薩修行。舍此決非真修也。

三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實(shí)不虛。

謂不但菩薩依此般若而修。即三世諸佛。莫不皆依此般若。得成無上正等正覺之果。故云三世諸佛依般若波羅蜜多故得阿耨多羅三藐三菩提。此梵語也。阿云無。耨多羅云上。三云正。藐云等。菩提云覺。乃佛果之極稱也。由此而觀。故知般若波羅蜜多。能驅(qū)生死煩惱之魔。故云是大神咒。能破生死長夜癡暗。故云是大明咒。世出世間無有一法過般若者。故云是無上咒。般若為諸佛母。出生一切無量功德故。世出世間無物與等。惟此能等一切。故云是無等等咒。所言咒者。非別有咒。即此般若便是。然既曰般若。而又名咒者。何也。極言神效之速耳。如軍中之密令。能默然奉行者。無不決勝。般若能破生死魔軍決勝如此。又如甘露。飲之者能不死。而般若有味之者。則頓除生死大患。故云能除一切苦。而言真實(shí)不虛者。以示佛語不妄。欲人諦信不疑。決定修行為要也。

故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。

由其般若實(shí)有除苦得樂之功。所以即說密咒。使人默持。以取速效耳。

揭諦揭諦波羅揭諦波羅僧揭諦菩提薩婆訶。

此梵語也。前文為顯說般若。此咒為密說般若。不容意解。但直默誦。其收功之速。正在忘情絕解不思議之力耳。然此般若所以收功之速者。乃人人本有之心光。諸佛證之以為神通妙用。眾生迷之以作妄想塵勞。所以日用而不知。自昧本真。枉受辛苦�？刹话г�。茍能頓悟本有。當(dāng)下回光返照。一念熏修。則生死情關(guān)忽然隳裂。正如千年暗室。一燈能破。更不別求方便耳。吾人有志出生死者。舍此決無舟筏矣。所謂滔滔苦海中。般若為舟航。冥冥長夜中。般若為燈燭。今夫人者。驅(qū)馳險(xiǎn)道。泛濫苦海。甘心而不求此者。吾不知其所歸矣。雖然。般若如宵練。遇物即斷。物斷而不自知。非神圣者不能用。況小丈夫哉。